*SAGRADA UMBANDA* Isaias Pintto . Sacerdote de Umbanda


04/03/2013


NOSSAS PRÓXIMAS GIRAS

CONFIRA NOSSAS PRÓXIMAS GIRAS DA SAGRADA UMBANDA DE PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA, NO BLOG:http:\\sagrada-umbanda.blogspot.com.br

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30/08/2012


CULPANDO SÓ OS ESPÍRITOS?

QUANDO ESTAMOS COM PROBLEMAS, MUITAS VEZES PENSAMOS EM ESTAR SOFRENDO ATAQUES ESPIRITUAIS, SEM NOS DARMOS CONTA QUE MUITAS VEZES OS PROBLEMAS ESPIRITUAIS, SÃO DEVIDO A NOSSA PRÓPRIA CONDUTA E VIBRAÇÃO, ENTÃO FAÇAMOS ESTAS OBSERVAÇÕES:

 


 

• Verificar a existência de possíveis vícios químicos, vícios de comportamento ou de pensamento e corrigi-los.


• Freqüentar uma casa espíritualista para receber passes e ouvir orientações edificadoras, ou buscar algum culto religioso e praticá-lo;  praticar alguma atividade fraternista.


• Desenvolver o hábito de leitura de cunho ético (Evangelho, Salmos, Bons livros, etc.). Lembro a todos que a Sagrada Umbanda, bem como o Espiritismo são Religiões Cristãs, o que se diferencia de outras Religiões Afro-Brasileiras, que não acatam Jesus Cristo.


• Ficar ciente que, ao solicitar preces, vibrações, atendimento espiritual, estará aceitando e comprometendo-se a seguir as orientações emanadas do grupo de atendimento. (PEDIDOS DE VIBRAÇÕES:
http://sagrada-umbanda.blogspot.com/2011/12/fichas-de-vibracoes-distancia.html


• Antes de se formular qualquer queixa contra o assédio de espíritos devemos consultar o o nosso próprio coração e verificar se o Espírito perturbador não está em nós mesmos.


• Não existem obsessores mais terríveis do que aqueles que residem dentro do próprio homem, denominados “orgulho”, “vaidade”, “perfídia”, “maldade”, “preguiça”, “avareza”, “ignorância”, luxúria e “má vontade”.


• Na etiologia das lesões, infecções e fracassos, há um forte contributo dos pensamentos, sentimentos, emoções e atitudes. Portanto, as vibrações negativas sediadas na essência do campo psíquico da pessoa afetam o seu humor, seu sistema endócrino e, conseqüentemente, imprimem desarmonias no seu campo de atuação.





"PERDOAR NÃO É ESTAR FAZENDO O BEM, MAS SIM ESTAR SAINDO DOS PRÓPRIOS ERROS." Autor: Isaias Pintto Hernnanndes








SARAVÁ FRATERNO E AMIGO.
Isaias Pintto Hernnanndes - SACERDOTE SAGRADA UMBANDA
SAGRADA UMBANDA - UMBANDA SÉRIA PARA PESSOAS SÉRIAS.
http://sagrada-umbanda.blogspot.com.br


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12/07/2012


CONHEÇA O NOSSO OUTRO SITE

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09/05/2012


NOSSOS ORIXÁ CULTUADOS - SAGRADA UMBANDA

SAGRADA UMBANDA

 

CULTUAMOS 19 ORIXÁS EM NOSSOS TRABALHOS.

 

TEMOS COMO ORIXÁS REGENTES DOS MÉDIUNS DE NOSSA CORRENTE APENAS OS ORIXÁS :  OXALÁ - OXUM - OXÓSSI - XANGÔ - OGUM - YANSÃ - YEMANJÁ.

"PODENDO EM ALGUNS CASOS MÉDIUNS HOMENS, TEREM A VIBRAÇÃO DE REGÊNCIAS E SUSTENTAÇÕES DE ORIXÁS DE PÓLO MASCULINO, PORÉM ACOMPANHADOS DE ORIXÁS DE PÓLO FEMININOS. BEM COMO TAMBÉM MÉDIUNS MULHERES TEREM AS REGÊNCIAS E SUSTENTAÇÕES DE ORIXÁ DE PÓLO FEMININO, ACOMPANHADO DE MAIS DOIS ORIXÁS, DE PÓLOS MASCULINO E FEMININO." - TODO PROCESSO DE SE CHEGAR À REGÊNCIA SE DÁ COM ESTUDOS E PARTICULARIDADES E TESTES VIBRACIONAIS. Isaias Pintto Hernanndes - Sacerdote

AS  SETE LINHAS: 

Da Fé, do Amor, do Conhecimento, da Justiça, da Lei, da Evolução e da Geração.

 

SÃO REPRESENTADAS PELOS ORIXÁS:

OXALÁ  - LINHA DA FÉ

As irradiações da Fé estimulam a religiosidade.

OXUM   - LINHA DO AMOR

As irradiações do Amor estimulam as uniões.

OXÓSSI  - LINHA DO CONHECIMENTO

As irradiações do Conhecimento estimulam o raciocínio.

 

XANGÔ - LINHA DA JUSTIÇA

As irradiações da Justiça estimulam a razão.

OGUM  - LINHA  DA  LEI

As irradiações da Lei estimulam a ordem.

OBALUAYÊ  -  LINHA DA EVOLUÇÃO

As irradiações da Evolução estimulam a evolução seja após o desprendimento do espírito da carne, bem como nos processos reencarnatórios, chegada do espírito no tenro corpo físico. promove o Equilíbrio  Espiritual, devido a isso os Pretos Velhos vem nessa Vibração.

YEMANJÁ  - LINHA DA GERAÇÃO

As irradiações da Geração estimulam a maternidade.

Cada Orixá acima citado é polarizado com outro Orixá de Polo contrário.

 

OXALÁ  - LINHA DA FÉ - "LINHA CRISTALINA - ETÉRIA" POLARIZA COM  OYÁ TEMPO LOGUNAM

OXUM   - LINHA DO AMOR - "LINHA MINERAL" - POLARIZA COM OXUMARÉ

OXÓSSI - LINHA DO CONHECIMENTO - "LINHA VEGETAL"  POLARIZA COM OBÁ

XANGÔ - LINHA DA JUSTIÇA - "LINHA ÍGNEA" - POLARIZA COM EGUNITÁ

OGUM - LINHA DA LEI - "LINHA EÓLICA" - POLARIZA COM IANSÃ

OBALUAYÊ - LINHA DA EVOLUÇÃO - "LINHA TELÚRICA"- POLARIZA COM NANÃ BURUQUÊ

YEMANJÁ - LINHA DE GERAÇÃO - "LINHA AQUÁTICA" -  POLARIZA COM OMULÚ

* RESPEITAMOS TODAS AS CASAS IRMÃS E SEUS PRECEITOS, UMAS CHEGAM A UTILIZAR OS BÚZIOS DE CASAS DE NAÇÃO (CANDOMBLÉ), ENCAMINHANDO SEUS MÉDIUNS À ELAS, OUTRAS INTRODUZEM OS BÚZIOS (ORÁCULO SAGRADO DO CANDOMBLÉ), NOS RITOS DE UMBANDA ( ALGO QUE PARTICULARMENTE ESTE SACERDOTE NÃO CONCORDA, POIS SEMPRE ME POSICIONO: UMBANDA É UMBANDA, CANDOMBLÉ É CANDOMBLÉ ).  PARA SE CHEGAR AOS ORIXÁS  DE ORI (DE CABEÇA), OUTRAS CASAS BUSCAM NAS LEITURAS DE SEMENTES, ENQUADRAMENTO POR SIGNOS, OUTRAS AINDA NAS CARTAS DE TARÔ,  ATÉ BORRA DE CAFÉ UMAS USAM, OUTRAS AS RUNAS.  ALGUNS SACERDOTES DA ATUALIDADE  AINDA CHEGAM AOS ORIXÁS REGENTES PELA FORMA FÍSICA, FORMA DA CABEÇA, DOS TRAÇOS FISIONÔMICOS DOS SEUS MÉDIUNS.  QUANTOS MÉDIUNS FICAM COM SEUS ORIXÁS REGENTES INFORMADOS ERRONEAMENTE, POR  TEMPOS EXTENSOS, SENDO VERDADEIROS TORMENTOS, DÚVIDAS, POIS PROCURARAM NOS BÚZIOS,  ORÁCULO QUE  MOSTRAM ORIXÁS CULTUADOS NO CANDOMBLÉ.  ATÉ OS BÚZIOS TÊM PROBABILIDADES  DE 30% DE ERROS, CONFORME INFORMAÇÃO DOS PRÓPRIOS SACERDOTES SÉRIOS, MESMO SE BEM JOGADO, FUNDAMENTADO, POIS EXISTE A POSSIBILIDADE DESSE ORÁCULO MOSTRAR VIBRAÇÕES PRESENTES NO MOMENTO.

SEM CONTAR A MARMOTAGEM,  O GRANDE COMÉRCIO QUE SE FORMA DEVIDO AO ANSEIO DE PESSOAS QUEREREM BUSCAR SOLUÇÕES MÁGICAS PARA SEUS PROBLEMAS OU SACIAR CURIOSIDADES DIVERSAS, INCLUSIVE CONHECER O TÃO FALADO "ORIXÁ DE CABEÇA". TORNAM-SE PRESAS FÁCEIS PARA PESSOAS INESCRUPULOSAS, MAL PREPARADAS, MAL INTENCIONADAS QUE EXISTEM EM TODAS PARTES DA SOCIEDADE DOS HOMENS E TAMBÉM INFESTAM OS RITOS RELIGIOSOS DIVERSOS. AINDA EXISTEM CASAS QUE NÃO DÃO ÊNFASE ALGUM, NO ASPECTO DE INFORMAR COM FUNDAMENTOS O ORIXÁ REGENTE DE SEUS MÉDIUNS, CHEGANDO A PROIBIR OU ORIENTAR SEUS MÉDIUNS EM REUNIÕES E CURSOS A NÃO "DEIXAR" NENHUMA "ENTIDADE" ENTRAR NESSE MÉRITO, PARA NÃO CAUSAR POLÊMICAS, DESCONTENTAMENTO OU DIRECIONAMENTO  DIVERGENTE DAS DIRETRIZES DA CASA.

NOSSA MISSÃO AQUI NO CONGÁ SAGRADO DE PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA É CUMPRIR AS DETERMINAÇÕES DO ALTO, DA LUZ E ATRAVÉS DA TRANSPARÊNCIA E VERDADES, CULTUAR A UMBANDA COMO ORIENTADORA, DIRECIONADORA E EQUILIBRADORA, TENDO SEU ASPECTO DE SER FACILITADORA,  QUE É SUA FINALIDADE DENTRO DAS RELIGIÕES ESPIRITUALISTAS.

NOSSA FORMA DE SE CHEGAR AOS ORIXÁS REGENTES DOS MÉDIUNS DE NOSSA CORRENTE É UM TRABALHO SÉRIO DE ESTUDO, FUNDAMENTOS  QUE SE INICIOU HÁ MAIS DE 90 ANOS,  GUARDADO POR SACERDOTES E POR VEZES TRAZIDO AO CONHECIMENTO  DE OUTROS QUE NÃO DERAM A IMPORTÂNCIA DEVIDA E SE ENVEREDARAM PARA OUTRAS FORMAS E  ORÁCULOS, COMO OS CITADOS ACIMA, EM VEZ DE GASTAR TEMPO EM ANÁLISES, ESTUDOS E FUNDAMENTOS.  MUITAS PESSOAS CONFUNDIRAM E CONFUNDEM OUTROS ORIXÁS DO PANTEÃO AFRICANO COM OS ESCOLHIDOS PARA ATUAÇÃO NA UMBANDA E AINDA CONFUNDEM ORIXÁS ESCOLHIDOS PARA REPRESENTAREM AS SETE LINHAS SAGRADAS (QUE TAMBÉM VARIAM DE CASA PARA CASA) COM ORIXÁS DE REGÊNCIA DE MÉDIUNS DE UMBANDA.  Isaias Pintto Hernanndes - Estudioso, Pesquisador, Sacerdote e Presidente do  "Congá Sagrado Pai Serafim do Congo, Cacique Pena Branca e Ogum de Ronda" - Entidade Filiada à U.F.U.C. do Brasil - União Federal de Umbanda e Candomblé do Brasil.  SALVE  DIVERSIDADE RELIGIOSA !

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10/04/2012


PRÓXIMAS ATIVIDADES DE NOSSA INSTITUIÇÃO RELIGIOSA

ATRAVÉS DO BLOG:

 

http://sagrada-umbanda.blogspot.com.br

 

INFORME-SE SOBRE NOSSOS PRÓXIMOS TRABALHOS MEDIÚNICOS.

 



 

 

*******************************

 


 

INFORME-SE

Fone:  99756 1001  -  99641  1001

*****************************************************



ATENÇÃO ALTERAÇÃO NOS HORÁRIOS DE ABERTURA DOS TRABALHOS MEDIÚNICOS.




* CHEGADA POR PARTE DE MÉDIUNS DEPOIS DA ABERTURA DOS TRABALHOS SOMENTE PARA AQUELES COM AUTORIZAÇÃO DEVIDO ATIVIDADES PROFISSIONAIS  E  PROBLEMAS EXTRAORDINÁRIOS.  



* TODOS MÉDIUNS DA CORRENTE, DEVERÃO ENTRAR EM CONTATO COM  Sr.  ISAIAS PINTTO, PARA RECEBEREM INSTRUÇÕES QUANTO A FORMA DE ADENTRAREM AOS TRABALHOS.

 

 

 




TODAS AS FALTAS DOS MÉDIUNS DA CORRENTE DEVERÃO SER COMUNICADAS COM ANTECEDÊNCIA SE POSSIVEL





ORIENTAÇÕES E INFORMAÇÕES
ENTRAR EM CONTATO COM:
Sr. ISAIAS PINTTO - FONE  99756 1001    -    99641 1001

 


* SOLICITAMOS AOS MÉDIUNS E DIRIGENTES DE OUTRAS CASAS OU MESMO QUE ESTEJAM AFASTADOS DE SEUS TRABALHOS ESPIRITUAIS E MEDIÚNICOS, QUE SE APRESENTEM COMO TAL AO NOSSO DIRIGENTE ESPIRITUAL, PARA QUE ESTE OS ACOLHA DA MELHOR MANEIRA POSSÍVEL, BEM COMO ESSES VISITANTES POSSAM RECEBER ESCLARECIMENTOS QUANTO AO NOSSO RITUAL, FINALIDADE DE NOSSOS TRABALHOS E POSTURA EXIGIDA EM NOSSO AMBIENTE SAGRADO.

A BOA EDUCAÇÃO / ÉTICA, DITA QUE TODO MÉDIUM DEVE BATER CABEÇA AO SAGRADO, DEVEMOS TODOS TER RESPEITO AOS DIRIGENTES, UM MÉDIUM DEVE UTILIZAR ROUPAS CLARAS SEMPRE NUM RITUAL, POIS AS CORES ESCURAS ABSORVEM ENERGIAS E AS CLARAS REFLETEM.

JÁ AOS MÉDIUNS DA CASA HÁ OBRIGATORIEDADE DA COR BRANCA, EVITAR METAIS NÃO PERTINENTES AO RITO, COMO BRINCOS, PULSEIRAS, RELÓGIOS.

NÃO É PERMITIDO FUMAR EM HIPÓTESE ALGUMA DENTRO DAS DEPENDÊNCIAS DE NOSSO ESPAÇO RELIGIOSO, NEM MESMO NO TOALETE OU COZINHA.

EVITAR CONVERSAS NÃO PERTINENTES AO RITUAL.

MÉDIUNS DEVERÃO SEMPRE QUE POSSÍVEL IR DIRETO DA CASA/TRABALHO PARA CASA RELIGIOSA E NO RETORNO ÀS RESIDÊNCIAS, NÃO BUSCAREM OUTROS LOCAIS, POIS SEUS CANAIS DE ENERGIAS ESTARÃO AINDA ABERTOS FICANDO EXPOSTOS ÀS MAIS DIVERSAS VIBRAÇÕES.

UM MÉDIUM DE OUTRA CASA, SOMENTE DEVERÁ DAR PASSIVIDADE PARA SUAS ENTIDADES, CASO SEJA INTENÇÃO DE SUAS ENTIDADES E APÓS CONCORDÂNCIA DO GUIA CHEFE DA LINHA PRESENTE NA CASA VISITADA OU AUTORIZAÇÃO DO GUIA ESPIRITUAL QUE LHE DÁ O ATENDIMENTO.
SENDO POSSÍVEL, TRABALHAR APENAS NA CASA QUE TENHA VÍNCULO ONDE COMPÕE A CORRENTE DE MÉDIUNS, PARA EVITAR CHOQUES DE VIBRAÇÕES, COMPARAÇÕES E JULGAMENTOS DESNECESSÁRIOS. SEMPRE DIGO: QUEM TEM CASA NÃO PRECISA CORRER ÀS OUTRAS, SALVO EM FESTIVIDADES E EVENTOS QUANDO CONVIDADO COM AGÔ (CONCORDÂNCIA, LICENÇA DO SACERDOTE / MÉDIUM DIRIGENTE DE SUA CASA.

QUANDO UM MÉDIUM TEM INTERESSE DE PARTICIPAR DA CORRENTE DE MÉDIUNS DE DETERMINADA CASA, DEVERÁ TER CONHECIMENTO QUE TAMBÉM SERÁ UM DOADOR, COLABORADOR NOS DIVERSOS SENTIDOS, COMO LIMPEZA, ORGANIZAÇÃO, MANUTENÇÃO, TRABALHO VOLUNTÁRIO, ASSUMIRÁ O COMPROMISSO COM PRECEITOS E RITUALÍSTICA DA CASA, DESPRENDENDO DE TODOS OUTROS QUE O ACOMPANHEM QUE NÃO SEJAM AFINIZADOS COM OS DA CASA QUE QUEIRA PARTICIPAR.

CABE A ESTE MÉDIUM ENTRAR EM CONTATO COM A DIREÇÃO E SER VERDADEIRO, TRANSPARENTE EM SUAS INTENÇÕES E CONSIGO MESMO. ESCLARECER TODA SUA VIVÊNCIA E EXPERIÊNCIA RELIGIOSA E SÓ ASSUMIR A RESPONSABILIDADE MEDIÚNICA JUNTO À INSTITUIÇÃO COM CONSCIÊNCIA E RESPONSABILIDADE.

APÓS ASSUMIR O COMPROMISSO MEDIÚNICO COM A "CASA", CAMPO DE LUZ E DE TRABALHO ESCOLHIDO, CABERÁ O FATOR LEALDADE COM A MESMA.


SEMPRE FAÇO LEMBRAR: "COM O SAGRADO E COM A LEI MAIOR NÃO SE BRINCA."




Isaias Pintto Hernanndes - Sacerdote Sagrada Umbanda
(12) 99756 1001   -  99641 1001

Fotos do Congá Sagraado e outras da Internet

"Se tens uma pessoa que odeias, reza por ela. E eu digo mais, começe rapidamente a rezar por si, pois há tempos devias ter deixado de odiar teus irmãos." Autor: Isaias Pintto Hernanndes 



 

 

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09/04/2012


CURIOSIDADE - PALAVRAS EM YORUBÁ PARTE 1

PALAVRAS DO DICIONÁRIO  YORUBÁ

 

A      

ABADÔ----------------------------------MILHO
ABAN-MALU---------------------------VACA
ABAN-----------------------------------PRATO
ABASSA--------------------------------TERREIRO DE ANGOLA
ABATÁ---------------------------------CHINELO/SAPATO
ABÉBÉ---------------------------------LEQUE DAS YABAS
ABIÃ------------------------------------QUEM NÃO É INICIADO
ABÔ-------------------------------------AMACI COM EJÉ
ABUKÓ---------------------------------CABRITO/CABRA
ACOCI----------------------------------DINHEIRO
ACOFARI-------------------------------ATO DE RASPAR O IYAWÔ
ADAGA---------------------------------ESPADA DOS ABORÓS
ADARUBÓW--------------------------VELHO/A
ADÊ--------------------------------------COROA
ADÈ--------------------------------------HOMOSSEXUAL
ADIÉ------------------------------------GALINHA
ADJORY-------------------------------AJUNTÓ
AFÉFÉ----------------------------------VENTANIA/VENTO
AFOFY---------------------------------MAU CHEIRO
AFEXO---------------------------------MESMO QUE ITÁ
ÁGA--------------------------------------CADEIRA
ÀGAMBÊ------------------------------POBREZA/SEM DINHEIRO
AGBÀDÁ--------------------------------É IGUAL BÀDÁ E KAFTÁ
AGBAMODA---------------------------FOLHA DA FORTUNA
AGBÁ-----------------------------------VELHO/A
AGÔ YA--------------------------------LICENÇA CONCÊDIDA
AGÔ-------------------------------------LICENÇA
AGUEDÉ-------------------------------BANANA
AGUNJE-------------------------------GARFO
AGUTAN--------------------------------CARNEIRO
AIYE-------------------------------------TERRA
ÀJÁ---------------------------------------CACHORRO
AJÁPÀ----------------------------------CÁGADO/TARTARUGA
AJEUNMAN----------------------------AGRADECIMENTO
AJEUN-----------------------------------OFERECENDO COMIDA

 

 


AKÀRÁ OMAN----------------------PÃO
AKÀRÁ--------------------------------ACARAJÉ
AKÈTE-----------------------------------CAMA
AKIKO---------------------------------GALO/FRANGO
ALAGIBÉ-------------------------------BARRACÃO TERREIRO
ALAKÔRÔ-----------------------------TIPO DE UMA CORÔA / QUALIDADE DE OGUN
ALÁ--------------------------------------PANO/COBERTURA
ALÉ--------------------------------------NOITE
ALFANGE------------------------------ESPADA DAS YABAS
ALIBÃ-----------------------------------POLÍCIA
AMACI----------------------------------ERVAS MACERADAS NA AGUÁ
AMADÊ---------------------------------FILHO/CRIANÇA
AMAPÔ---------------------------------VAGINA
APÁ--------------------------------------LADO
APOLÓ---------------------------------SAPO
APOTI-----------------------------------BANQUINHO
ARA--------------------------------------CORPO
ARÊRÊ---------------------------------BRIGA/DISCUSSÃO
ARIOKÔ--------------------------------PESSOAL IRRACIONAL
ÀRÓ--------------------------------------DOENÇA
ÀRÚN-----------------------------------DOENÇA
ASÉ--------------------------------------FORÇA
ASESE-----------------------------------ATO FUNEBRE= AXÊXÊ
ASÓ DUNDUN------------------------ROUPA SUJA
ASÓ--------------------------------------ROUPA
ATÁ--------------------------------------PIMENTA
ATARÊ----------------------------------PIMENTA DA COSTA
ATIM------------------------------------PEMBA PREPARADA
AURÊ-----------------------------------CABRA/CABRITA
AYA--------------------------------------ESPOSA                                                                                                B    

BA MI O----------------------------ME AJUDE
BÁ MI SÉ É------------------------ME AJUDE
BABÁ KEKERÊ------------------PAI PEQUENO
BABALAWÔ----------------------SACERDOTE DE IFÁ
BABÁLORISÁ--------------------PAI DE ORISÁ
BABÁ-------------------------------PAI
BACULANDÊ---------------------SEXO(ATO)

 

 

BÀDÁ-------------------------------VESTE AFRICANA(EBOMIS)
BAGÉ-------------------------------MESTRUAÇÃO

BAKO-------------------------------SEXO(ATO)
BALÉ/BALÍ------------------------CEMITÉRIO
BAMIRÊ----------------------------CONVITE P/ CAFÉ(LANCHE)
BAMIREDÍ-------------------------AGRADECIMENTO
BANTÉ-----------------------------APETRECHO DA ROUPA DE XANGO
BARÁ-------------------------------EXÚ
BÊNI---------------------------------SIM/ESTÁ CERTO
BERO LÓ--------------------------DANE-SE
BIY-----------------------------------NASCER/NASCIDO
BONOTÓI-------------------------SILÊNCIO/CALE-SE
BORÍ--------------------------------COMIDA À CABEÇA
BUBURU---------------------------MAU          

 C

CANIKÊ------------------------------PÃO DURO/MÃO DE VACA
CÊLÉ----------------------------------LOUCO
CHAINAN----------------------------FÓSFORO
CHERRIN----------------------------O MESMO QUE DAMINOJÚ
COLORY-----------------------------PERTUBADO/LOUCO                                                                              

D

DAMINOJU--------------------------VENHA AQUI
DÀRA---------------------------------BOM
DEBURU-----------------------------PIPOCA
DEKÁ----------------------------------TRANSMISSÃO DE DIREITOS
DEVÓL--------------------------------LENÇOL
DICISA--------------------------------ESTEIRA
DIDÊ-----------------------------------FICAR DE PÉ
DILONGA----------------------------CANECA DE ÀGATA
DILONGÁ----------------------------PRATO DE ÀGATA
DOBALÊ------------------------------REFERÊNCIA DE ORISA MASC.
DUNDUN-----------------------------PRETO/SUJO/ESCURO                                                                          

E  

EBITA------------------------------------PODEROSO
EBÔ--------------------------------------CANJICA
EBÓ--------------------------------------LIMPEZA DE CORPO
EBÔMI---------------------------------PESSOAS COM DEKÁ ARRIADO

 

 


ECURU---------------------------------BOLINHO DE FAR. (EGUN)
EDÍ--------------------------------------NÁDEGAS
ÉDU---------------------------------------CARVÃO
EDUN-ARÁ------------------------------PEDRA DE RAIO
EFUM-----------------------------------FARINHA
ÈGBÉ-------------------------------------SOCIEDADE/COMUNIDADE
EGÍ----------------------------------------LIMPEZA/LIMPO
ÊGUI-------------------------------------CARVÃO
EGÚN-----------------------------------ALMA
EJÁ---------------------------------------PEIXE
EJÉ---------------------------------------SANGUE
EJÍ-----------------------------------------LIMPO/LIMPEZA
EKÓ-------------------------------------ACAÇA
ÈKÚ---------------------------------------PREA
ELEDÁ---------------------------------ANJO DA GUARDA
ELEGBÓ---------------------------------SENHOR DO EBÓ
ELEGUN---------------------------------INICIADO NO CULTO
ELEYÉ------------------------------------PASSÁRO
ENIM-----------------------------------ESTEIRA
ENUN-------------------------------------BOCA
EPÁ------------------------------------ESPADA
EPE ENUN-------------------------------LÍNGUÁ
ÊPÔ FUNFUN------------------------AZEITE DE OLIVA
ÊPÔ-------------------------------------AZEITE DE DENDÊ
ERÃ-------------------------------------CARNE
ERAN-PETERÉ------------------------CARNE FRESCA
ERAN-POLU---------------------------CARNE SECA
ÊREFUN-------------------------------AREIA
ERÓ--------------------------------------SEGREDO
ESÉ--------------------------------------PÉ
ETUN-----------------------------------GALINHA D`ANGOLA
EWA--------------------------------------FEIJÃO
EWÉ--------------------------------------FOLHA
ÊXI----------------------------------------CAVALO

 

 

 

 

 

F  

FATOLU--------------------------------FALSO/TRAIDOR
FIBÔ--------------------------------------ESCONDER
FILÁ-------------------------------------GORRO DE CABEÇA
FUÁ--------------------------------------DANÇA
FUNDANGA---------------------------POLVORA
FUNFUN--------------------------------BRANCO/CLARO/LIMPO
FURÁ------------------------------------BOLINHO DE FAR. DE MILHO
FUXICO---------------------------------FOFOCA/SEGREDO                                                                            

G    

GIBONÃ---------------------------------PAI/MÃE CRIADEIRA
GINKA-----------------------------------MOVIMENTO DO ORISA                                                                    

I  

 IGBÁ------------------------------------------SAUDAÇÃO/EU TE SAUDO
IBIPÂMIO---------------------------------FOME
IDÃ-----------------------------------------COBRA
IDÉ----------------------------------------PULSEIRA
IDÓ---------------------------------------BANHEIRO
IFÉ-----------------------------------------AMOR
IGBÁ----------------------------------------ASSENTAMENTO DO ORISÁ
IGBÍ---------------------------------------CARACOL
IGBÔ---------------------------------------BOSQUE SAGRADO
IGÉ-----------------------------------------ÁRVORE
IGÔ---------------------------------------DIA
IGUI-----------------------------------------PORQUINHO DA INDIA
IJÔ-------------------------------------------DANÇA
IKAN----------------------------------------CONTREGUN
IKÁ----------------------------------------REFÊRENCIA DE ORIXÁ FEM.
IKOKO-------------------------------------PANELA
IKU------------------------------------------MORTE
IKUN----------------------------------------RATO
ILÁ---------------------------------------GRITO DO ORISA
ILE KUN----------------------------------PORTA
ILÊ-AJEUN---------------------------------COZINHA
ILÊ----------------------------------------CASA
ILÉKÉ---------------------------------------FIO DE CONTAS
ILÉ---------------------------------------POMBO

 

 
ILE----------------------------------------TERRA
ILU------------------------------------------CIDADE
INÃ---------------------------------------FOGO
INDACA------------------------------------LÍNGUA
INHA-------------------------------------FIO DE CONTA
INSSABA----------------------------------FOLHA
INTABA DUNGIRO-------------------MACONHA
INTABA----------------------------------CIGARRO
IÓ-----------------------------------------SAL
IPAKÓ--------------------------------------NUCA
IRAÊ----------------------------------------ESTRELA
IRILÉ------------------------------------POMBO
ISU------------------------------------------INHAME
ITÁ-------------------------------------------ATO DE FAZER O CARREGO DO IYAWÔ
IYÁ KEKERÊ------------------------------MÃE PEQUENA
IYALODÊ----------------------------------SENHORA DAMA
IYÁLORISÁ-------------------------------MÃE DE ORISÁ
ÌYÁ------------------------------------------MÃE
IYAWO-------------------------------------INICIADO NO CULTO COM MENOS DE SETE ANOS
IZALA--------------------------------------FOME
IZO---------------------------------------FOGO      

 J

 JÉ--------------------------------------------COMER
JOKÔ---------------------------------------SENTAR/AJOELHAR
JUNTÓ-------------------------------------SEGUNDO STO. DO ORI
JUREMA-----------------------------------BEBIDA DE CABOCLO

 

africanasraizes.com.br

FONTE:  http://www.africanasraizes.com.br/yoruba.htm

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CURIOSIDADE - PALAVRAS EM YORUBÁ PARTE 2 - FINAL

PALAVRAS DO DICIONÁRIO  YORUBÁ      

 

K    

KAFTÁ-------------------------------------VESTE AFRICANA(EBOMIS)
KALÓ--------------------------------------BANHO NO EFON
KAROKÊ MIM---------------------------SIM PODE ENTRAR
KAROKÊ----------------------------------POSSO ENTRAR
KAWÔ KABIECILÊ---------------------VENHA VER O REI DESCER SOBRE A TERRA
KELÊ---------------------------------------GRAVATA DO INICIADO
KETE KETE------------------------------BURRO
KILEUI------------------------------------O QUE É ISSO

 

 

 


KILORI------------------------------------O QUE HÁ NA CABEÇA
KILOXÉ-----------------------------------O QUE QUER
KIYWSI------------------------------------ATENÇÃO
KUFAR------------------------------------MORRER

       

M    

MABÍNU--------------------------------PERDÃO
MAIONGA------------------------------BANHO(ANGOLA)
MALU------------------------------------BOI
MARUÔ---------------------------------FOLHA DE DENDEZEIRO
MATABULÊ----------------------------PESSOA SURDA(ANGOLA)
MATIN-----------------------------------PEQUENO/POBRE/SEM GRAÇA
MI-----------------------------------------MEU
MITORÓ--------------------------------EKÓ DISSOLVIDO EM AMACI
MOGÉ-----------------------------------O QUE É(FEM)
MOILA-----------------------------------VELA
MOJÚBÀ--------------------------------SEJA BEM VINDO
MONA------------------------------------MULHER
MONA-OCÓ----------------------------SAPATÃO
MÒSÍ-------------------------------------POBREZA
MUKUNÃ-------------------------------CABELO(ANGOLA)
MUTUMBÁ ASÉ----------------------RESPOSTA DO MUTUMBÁ
MUTUMBÁ-----------------------------PEDIDO DE BENÇÃO
MUZENZA------------------------------DANÇA NO ANGOLA      

N  

NIBO-------------------------------------ONDE
NITORIPE------------------------------PORQUE      

 O

OBALUAYE--------------------------REI E SENHOR DA TERRA
OBANLA-------------------------------GRANDE PAI
OBÁ------------------------------------REI
OBÉ FARÁ-----------------------------TRIDENTE DE ESÚ
OBÉ FARIN----------------------------NAVALHA
OBÉ TÔTÔ-----------------------------TESOURA
OBÉ--------------------------------------FACA

 

 


OBÌNRIN-------------------------------MULHER
OBÓ--------------------------------------NADEGAS
ODARA--------------------------------BONITO LINDO
ODÉ-------------------------------------CAÇADOR/OSOOSI
ODIDÉ---------------------------------PAPAGAIO
ODÓ--------------------------------------PILÃO
ODÔ-------------------------------------RIO
ODU-------------------------------------DESTINO
ODÙNDUN----------------------------FOLHA DA COSTA
OFÓ--------------------------------------PERDA
OGBON---------------------------------SABEDORIA
OGUÉ------------------------------------CHIFRE
OIN---------------------------------------MEL
OJÁ---------------------------------------PANO DE CABEÇA
OJÔ--------------------------------------CHUVA
ÒJÒ--------------------------------------DANÇAR
OJO--------------------------------------DIA
OJÒWÚ---------------------------------CIUMENTO/A
OJU--------------------------------------OLHO
OJURAN-------------------------------SONHO/VISÃO
OKAN-----------------------------------CORAÇÃO
OKANI-----------------------------------PÊNIS
OKÓ------------------------------------MARIDO
OKU------------------------------------CADÁVER
OKUM-----------------------------------MAR
OKÙNRIN------------------------------HOMEN
OKUTÁ--------------------------------PEDRA
OLEGARÁ-----------------------------LADRÃO
OLOBÉ---------------------------------SENHOR DA FACA
ÒLÓDUMARÉ-----------------------DEUS SUPREMO
OLÔFU----------------------------------GATO
OLOKUN------------------------------DEUS DO MAR
OLONÃ--------------------------------SENHOR DO CAMINHO
OLOROGUN---------------------------CONFUSÃO/ATRITO/FOFOCA
OLORUM------------------------------SENHOR DO CÉU
OLUWÁ--------------------------------SENHOR
OMIERÓ--------------------------------AMACI
OMIN DUNDUN----------------------CAFÉ
OMIN------------------------------------ÁGUA

 

 

 


OMO-----------------------------------FILHO
OMOLU------------------------------- FILHO DO SENHOR
OMORISÁ------------------------------FILHO DE ORISÁ
ONÃ-------------------------------------CAMINHO
ONIFÁ----------------------------------ADORADOR DE IFÁ
ONI--------------------------------------HOJE
ONI-------------------------------------REI/SENHOR
ONI-SEGUN--------------------------MÉDICO
OPÁ--------------------------------------MÃO
ORIKÍ------------------------------------SAUDAÇÃO A CABEÇA(REZA)
ORIN ----------------------------------CANTIGA
ORISÁ-----------------------------------DIVINDADE DA NATUREZA
ORITÁ---------------------------------ENCRUZA DE 3 PONTAS
ORO------------------------------------FORÇA
ORÔ------------------------------------RIQUEZA
ORUKÓ---------------------------------NOME
ORUN----------------------------------SOL/ CÉU
ORUPIN---------------------------------CABELO
OSÁ-------------------------------------LAGOA
OSÍ---------------------------------------DIREITO
OSÓ-------------------------------------FEITIÇO/FEITICEIRO
OSUN------------------------------------SEMENTE
OSUPÁ---------------------------------LUA
OTÁ------------------------------------PEDRA/BRIGA
OTIM------------------------------------PINGA
OTINIMBÉ-----------------------------CERVEJA
OTUN------------------------------------ESQUERDO
OUBERIM-----------------------------MULHER
OUFITILÉ-----------------------------OUVIDO
OWÓ-------------------------------------DINHEIRO
OWÓ------------------------------------MÃO
OWÒ-------------------------------------MÃO
OWÙ-------------------------------------CIUMES
OXÉ-------------------------------------MACHADA DUPLA SÀNGÓ    

 

 

 

 

 

 

    

 P

PADÊ------------------------------------COMIDA DE ESÚ
PALEÓ----------------------------------BANHO
PAÓ--------------------------------------PALMAS RITMICAS
PEPEYÉ---------------------------------PATO
PEREGUN------------------------------EWÉ LA OGUN
PETITI-----------------------------------PEQUENO
POJU-------------------------------------MAIS
POMBO-GIRA-------------------------EXÚ FÊMEA    

 

 R  

 RONCÓ---------------------------------QUARTO DE CLAUSURA    

 S  

SABAGI--------------------------------QUARTO QUE ANTECEDE O RNCÓ
SAKOTO-------------------------------ORGULHOSO
SÁORO---------------------------------GUIZO P/ OS PÉS
SIBÍ--------------------------------------COLHER
SIRRUN--------------------------------ATO FUNEBRE(TOMAR O OSU E DESPACHAR O SANTO)
SOKOTÓ-------------------------------CUECA/CALÇA/CALCINHA      

 T  

TÁBULÁ NO EFON----------------DANE-SE
TATETO------------------------------TÍTULO DE ANGOLA
TÔLORÔ-----------------------------AMASSAR QUINAR
TÔTÔ FUN---------------------------PUTA QUE PARIL
TUTU----------------------------------FRESCA          

 U  

 UNJE-----------------------------------COMIDA
UNTÓ----------------------------------ATO QUE ANTECEDE O ACOFARI          

 

 

 

 

 

 

TRADUÇÕES DIVERSAS:

ADÊ--------------------------------CORÔA USADA PELAS IYABÁS
ABÉBÉ-----------------------------LEQUE USADO PELAS IYABÁS
ALFANGE------------------------ESPADA USADA PELAS IYABÁS
ADAGA---------------------------ESPADA USADA POR ABORÓS(ESPADA DE PEQUENO PORTE)
ERUKÊRÊ------------------------ABANO DE OXOSSI E LOGUN
IBIRIN-----------------------------INTUMENTO DE NANÃ
ERUESIN-------------------------RABO DE CAVALO USADO POR OYA
OFÁ--------------------------------ARCO E FLEXA(INSTRUMENTO DE CAÇA)
OS É--------------------------------MACHADO DE DOIS GUMES DE S ANGO
OGUÉ-----------------------------CHIFRES
OGÓ-------------------------------BASTÃO DE EXÚ COM FORMATO DE PÊNIS
OBÉ FARÁ-----------------------TRIDENTE DE EXÚ
OPÁ S ORÔ-----------------------CAJADO ONDE OS ÀLÚFON SE APOIA
S AS ARÁ--------------------------BASTÃO DE OMOLU(É A EXPANÇÃO E A CURA DAS DOENÇAS)

BUZIO (CAURI)-----------------------------CONCHA AFRICANA
CHORÃO-------------------------FIO DE CONTAS QUE SE USA NA FRENTE DO ADÊ
ES Í LOKUM------------------------CAVALO MARINHO        

 

   NUMERAÇÃO ORDINAL:  

PRIMEIRO----------------------IKINI
SEGUNDO----------------------EKEJI
TERCEIRO---------------------EKETÁ
QUARTO------------------------EKERIN
QUINTO-------------------------EKARUN
SEXTO---------------------------EKEFÁ
SÉTIMO--------------------------EKEJE
OITAVO--------------------------EKEJÓ
NONO-----------------------------EKESÁN
DÉCIMO--------------------------EKEUÁ

 

 

 

 

 


         

 PRONOMES:    

EU-----------------------------------EMI
TU-----------------------------------IWO
ELE----------------------------------OUN
NÓS---------------------------------AUÁ
VÓS---------------------------------EUYIN
MEU/MINHA----------------------MI
TEU/TUA--------------------------TIRÉ
SEU/DELE/DELA----------------TIRE
NOSSO-----------------------------TIWA
DELES/DELAS-------------------TIWON          

 

TRADUÇÃO - ANIMAIS:  

 ÀJÁ----------------------------------CACHORRO
AJAPÁ------------------------------CÁGADO/TARTARUGA
AGUTAN---------------------------CARNEIRO
ABUKO-----------------------------CABRITO
AURÊ--------------------------------CABRA

AKIKO------------------------------FRANGO/GALO
ADIÉ---------------------------------GALINHA
APOLÓ------------------------------SAPO
ABABÓ------------------------------GALINHA VERMELHA/CARIJÓ
ETUN /KONKÉN------------------GALINHA D'ANGOLA
EJÁ------------------------------------PEIXE
EKU-----------------------------------PREÁ
ELÉDI--------------------------------PORCO
EIKOICI------------------------------VEADO
GODÔPÉ----------------------------CABRA/CABRITO
ILÉ------------------------------------POMBO
IRILÉ---------------------------------POMBO
IDÃ-----------------------------------COBRA
IGBY---------------------------------CARACOL
IGUI----------------------------------PORQUINHO DA INDIA
KONKÉN----------------------------GALINHA D'ANGOLA
LEKE LEKE------------------------GARÇA
LABA LABA-----------------------BORBOLETA

 

 

 


MALU-------------------------------BOI
ABAN-MALU----------------------VACA
ODIDÉ------------------------------PAPAGAIO
ODÁ---------------------------------BODE CASTRADO
PEPÉYE-----------------------------PATO
ÊS Í-----------------------------------CAVALO
ES Í OKUM-------------------------CAVALO MARINHO    

 
africanasraizes.com.br

FONTE:  http://www.africanasraizes.com.br/yoruba.htm

Escrito por admiração ao autor e à fonte às 02h26
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07/03/2012


AGORA MAIS UM BLOG !

http://sagrada-umbanda.blogspot.com.br

 

NÃO  DEIXE  DE CONHECER !

Escrito por admiração ao autor e à fonte às 14h36
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22/02/2012


CONHECENDO A SAGRADA UMBANDA - SACERDOTE ISAIAS PINTTO

SAGRADA UMBANDA "CONGÁ SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA"



Doutrina da Sagrada Umbanda, acreditamos que a Umbanda seja uma religião Universalista reorganizada no Brasil.  Acreditamos que seus princípios são aceitos em qualquer lugar do planeta, pois são Amor, Caridade, Fé e Responsabilidade.

Umbanda é uma mistura de Ciência, Filosofia, exercícios para potencialização de força e fé; seus princípios e rituais  devem ser coerentes com a razão e fé.

Levamos ao conhecimento a importância da fé,  da emoção, mas ensinando que tudo, até elas,  devem ser também  exercidas de forma equilibrada. Não pregamos adorações, mas sim respeito para com os semelhantes, com outras religiões e seus preceitos, buscando sempre as compreensões diversas. Compreender não é aceitar, mas muito diferente de combater. Semeamos aqui o respeito a si e aos semelhantes.  Abolimos os julgamentos, exercitamos as aceitações das coisas de Deus.

Pedimos ao Senhor Criador e Mestre Jesus que possamos sempre irradiar vibrações de Amor.  E pelos erros dos homens, rogamos junto ao Alto e a Deus, através de seus Tronos, Sagrados Orixás, para que seja feita a Sua vontade,  se deem as transformações de condutas, alterações de correntes vibratórias,  que ocorra o reequilíbrio, seja ele físico, energético, psíquico, vibracional, moral e espiritual. 

Sabemos que o que devemos ter é  Amor pelo Criador, pelo Sagrado, pelo Alto.  

Também aceitamos os fundamentos Espíritas, apresentados pela filosofia Kardecista, pois tal pura que é não poderia ficar à margem. Procuramos estar contidos nas graças de seus  fundamentos. 

Temos conhecimento de que nesses fundamentos foi estudado apenas o que se passava dentro das paredes da Religião Espírita,  advinda de apresentações desordenadas a princípio, depois ordenada e pesquisada por Allan Kardec por toda sua encarnação, sem mesmo tempo de chegar aos estudos de outras práticas espiritualistas que já se faziam  milenares em outros continentes, além do Europeu. 

(Para conhecimento: O Espiritismo moderno teve seu começo em 1848, na cidade de Hydesville, Estado de Nova Iorque (Estados Unidos). Duas irmãs da família Fox, Katherine e Margaretha, ouviam, com frequência, seus dedos estalarem e tiveram a impressão de que isso fosse repetido por alguém. Não tendo uma explicação para o fenômeno, concluíram que tratava-se de um espírito que queria entrar em comunicação com elas.

Essa intuição expandiu-se e outras apareceram: mesas que respondiam a golpes, movimentos de objetos, copos procurando letras do alfabeto, etc.  Muitas vezes as manifestações espirituais foram apresentadas de forma espetacular em circos e shows diversos, por pura ignorância.

O espiritismo como doutrina, no entanto, surgiu a partir da publicação, na França, em 1857, do O livro dos espíritos, de Allan Kardec, pseudônimo do professor Hippolyte Léon Denizard Rivail.)

Já outros Cultos existem há séculos. Observem que a Bíblia já citava "O culto espiritual" em um comentário de "1Coríntios 11-14" que aborda estas questões a partir dos problemas ocorridos naquela igreja -- que, diga-se de passagem, são muito parecidos com os de nossa sociedade.  Mas existêm registros muito antes dos bíblicos das manifestações espirituais junto aos encarnados.


A Ciência e Religião devem caminhar juntas, da mesma forma com as demais expressões do conhecimento humano a Arte e a Filosofia. Quando estudados estes fatores de forma conjunta chegamos ao Umbandismo.

 
Na Sagrada Umbanda, religião Monoteísta ou seja só acreditamos em um único Deus,  que chamado também por Olorun, Olódùmarè na Mitologia Yoruba e no Culto de Ifá .  Já  nas Religiões Afro-brasileiras, Deus é citado como Olorum que é o dono do Orun (Céu) e Criador do Orun e do Aiye ( o Céu e a Terra ).  Deus amado, que na Umbanda também chamamos de Zambi, Tupã Maior por algumas entidades  espirituais indígenas.  Na mitologia Yoruba se tem Òrisanlá  ou  Obàtálá, o primeiro filho de Olorun,  sendo então o primeiro de todos Orixás. Seu primeiro TRONO,  criador da Terra, dos Homens, Animais e Plantas, sendo então o Maior de todos Orixás.  Na Umbanda temos este Orixá assemelhado como  "Pai - Filho".  

Já  Ifá citado acima é a divindade do Oráculo, aquele que traz a informação através dos búzios no Candomblé.

Lembramos que na Sagrada Umbanda não temos nenhum Oráculo. 

Se Olorun é o Pai, Obatalá é o Filho então  Ifá  é o Espírito Santo. Sim Espirito Santo aquele que traz a informação, que conduz, orienta. Não é um Orixá (Trono de Deus), mas sim um intermediário entre os Orixás e os Homens, trazendo conselhos, orientações. 

Quantas vezes vemos irmãos de outras religiões dizendo "ouvirem" o Espirito Santo, muitas vezes ouvem amigos, vocês não creem?  Eu creio.  

Ifá se manifesta das mais variadas maneiras, não só pelos búzios.  Os búzios são uma delas. 

Se fosse só pelos búzios, nossa Umbanda que não possui Sacerdotes com mãos de Búzios, pois isto é preceito exclusivo do Candomblé, .  a Sagrada Umbanda como outras que não têm Sacerdotes desse gênero, estaríamos nós juntos com os Católicos, Evangélicos, Kardecistas, desamparados não é mesmo?

Lógico que existem alguns segmentos da Umbanda onde Sacerdotes advindos do Candomblé  trazem em suas formações sacerdotais o poder e habilitações sagradas de jogá-los, mas deixo claro aqui que este preceito de Jogo de Búzios é do Candomblé. Caso fosse empregado na Sagrada Umbanda teria que ser de forma gratuíta e sem tipos de oferendas, ebós que são exclusivas do Candomblé. Por isso não temos Oráculos.

Deus com sua sabedoria então proporciona a atuação de Ifá de outras formas, como junto às irradiações, manifestações espirituais, nas intuições verdadeiras dos médiuns. Está presente Ifá ali junto aos encarnados e espíritos de luz,  como dizem "falando" com cristãos de outras religiões, intuindo os médiuns, pastores, padres, verdadeiros clarividentes,  profissionais da saúde, etc.

Para os umbandistas, Ifá é tido como a estrela que guiou os Magos ao encontro de Jesus recém-nascido, a Pomba - verdadeiro símbolo do Divino Espírito Santo. Ifá é considerado como elemento de ligação mágica entre Zambi / Deus e Oxalá / Jesus. A aproximação entre Ifá e o Divino Espírito Santo é ainda puramente conceitual, não se inserindo nas práticas rituais, nem nas letras dos pontos cantados.


O nome de Ifá ainda muito permanece ligado à prática do jogo advinhatório com os búzios. A fenomenologia do seu sincretismo com o Divino Espírito Santo sendo lacunosa e as etapas de seu processo sincrético desconhecidas. Ifá alçado à posição de terceira pessoa de uma trindade superior, paralela à Trindade Cristã, por ser mal conhecido, se encontra em posição imprecisa e vaga, razão pela qual, em muitas casas não foi assumido no culto, na posição correspondente à que deveria ocupar. Daí não ser em muitas e muitas casas louvado no início das giras, como sucede com Oxalá, que sincretizam com Jesus Cristo.  Na Sagrada Umbanda temos Jesus Cristo como Grande Mestre Ascenso, Filho de Deus Pai. 
Temos Oxalá ( Orixalá , Oxalá ou Oxalufan "Oxalá Maduro e Sábio"), formas ditas como primeira forma de Orixá criada por Olorum (Deus) , associados ao Ar e Água antes do início da criação do planeta Terra.   Ou seja como Oxaguiã ou Oxaguian (Oxalá Jovem e Guerreiro).  Oxaguiã (do iorubá Òrìşà Ògiyán) ou Ajaguna e em algumas grafias Oxodiã ou Oxanguiã é um Orixá jovem e guerreiro, tido como o Oxalá moço ou menino.  Observem que são alterações energéticas e vibracionais de uma única e ímpar irradiação. Todas do primeiro TRONO DE DEUS,  TRONO DA FÉ E RELIGIOSIDADE.

 

Com conhecimento de tantos nomes para um só Grande Criador, sabemos que ele se manifesta em todos os momentos e em qualquer situação.

Esta vontade divina manifesta-se através da ação dos Orixás primordiais, que em uma linguagem moderna de irmão também estudiosos são chamados Engenheiros Siderais.

Na mitologia africana encontramos mitos referentes a duas naturezas de orixás (divindades): Os “Orixás ancestrais ilustres” e os “Orixás Primordiais” chamados de Orixás Fun-Fun também conhecidos como Orixás do Pano Branco, na cultura Africana. 

Na Sagrada Umbanda, para compreensão dividimos os Orixás pelas polaridades, irradiações masculinas e femininas, um completando o outro, equilibrando os Tronos de Existência.  Exemplo:  Oxalá (Estrutura  Religisosa - Fator Congregador - masculino - Trono da Fé, Campo da Religiosidade - assentado no Positivo, Magnetizador )  com Oyá Tempo Logunam (Estrutura Religiosa - Fator Congregador - feminino - Trono da Fé - Campo Religiosidade - assentado no Negativo, Cristalizadora)

De uma forma muito rápida e simples, podemos definir os Orixás primordiais como seres espirituais responsáveis pela criação do universo e consequentemente pela criação do planeta Terra.

É lógico que estes seres nunca viveram em nosso planeta fisicamente, sua evolução espiritual se dá em outras regiões do Universo.

Cada Orixá tem suas características e responsabilidades espirituais e que participaram no processo de formação do planeta Terra.

Nesse mesmo blog, procurando pelo índice, passeando em meus estudos,  acharão minhas postagens que lhes apresentarão como é a Sagrada Umbanda "Congá Sagrado Pai Serafim do Congo, Cacique Pena Branca e Ogum de Ronda".  Umbanda facilitadora, direcionadora, que tem por finalidade aproximar os Filhos de Deus sejam eles encarnados ou desencarnados da Luz.

Isaias Pintto Hernanndes - Sacerdote Sagrada Umbanda
Entidade Religiosa sem nenhum fim lucrativo no aspecto financeiro, já no espiritual evolutivo.... uma grande oportunidade.




Escrito por admiração ao autor e à fonte às 21h58
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15/02/2012


NA SAGRADA UMBANDA INEXISTÊNCIA DE SACRIFÍCIOS DE ANIMAIS.

 

http://www.youtube.com/watch?v=QWp9syw9Vfk

 

NO SUPER POP, PROGRAMA DE TELEVISÃO ASSUNTO DE EXTREMA IMPORTÂNCIA.

 


Escrito por admiração ao autor e à fonte às 09h15
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11/02/2012


ATENÇÃO PARA O REDIRECIONAMENTO DO BLOG

TENDO EM VISTA DIFICULDADES OPERACIONAIS COM O SISTEMA  DESTE BLOG, POIS HÁ TEMPO ESTAMOS AGUARDANDO MELHORIAS E ATUALIZAÇÕES POR PARTE DE QUEM ADMINISTRA À HOSPEDAGEM, FUI OBRIGADO A ABERTURA DO BLOG:  


http://sagrada-umbanda.blogspot.com.br       


ENTÃO PEÇO QUE ALÉM DESTE BLOG, QUE CONTINUAREI POSTANDO, PORÉM TAMBÉM POSTAREI NO NOVO BLOG QUE SE MOSTRA MUITO MAIS EFICAZ NO ASPÉCTO DE FACILIDADES E VELOCIDADES DE POSTAGENS.


ENTÃO VISITEM :   

 

SAGRADA UMBANDA - Sacerdote Isaias Pintto

http://sagrada-umbanda.blogspot.com.br 

Escrito por admiração ao autor e à fonte às 10h18
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05/02/2012


VÍTÓRIA NA MANUTENÇÃO DO DIA DA UMBANDA EM JACAREÍ - SP.

Escrito por admiração ao autor e à fonte às 13h16
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04/02/2012


UMBANDISTA DEFENDE AS CONQUISTAS TÃO DIFÍCEIS PARA SEREM ALCANÇADAS

ATENÇÃO IRMÃOS UMBANDISTAS DA REGIÃO DO VALE DO PARAÍBA - SP E CIDADES VIZINHAS E PRÓXIMAS COMO: JACAREÍ , SÃO JOSÉ DOS CAMPOS, SANTA BRANCA, GUARAREMA, CAÇAPAVA, PARAIBUNA, MOGI DAS CRUZES, CARAGUATATUBA E REGIÃO ). DIVULGUEM ! DIVULGUEM !

UMBANDISTAS NÃO PODEREMOS PERDER O QUE CONSEGUIMOS COM SACRIFÍCIOS EM CONQUISTAR.




DIVULGUEM, DIVULGUEM !

A VOTAÇÃO SERÁ TERÇA-FEIRA  -  DIA 07 DE FEVEREIRO 2012 - CÂMARA MUNICIPAL DE JACAREÍ - SP.

PRECISAMOS MOSTRAR AOS SENHORES VEREADORES QUE UMBANDA É UMBANDA .

QUE  NÃO  CONCORDAMOS EM MUDAR O NOME DE " DIA DA UMBANDA " PARA  DIA DAS RELIGIÕES AFRO-BRASILEIRAS OU OUTRO NOME.  SABEMOS QUE A UMBANDA ESTÁ CONTIDO NESSE TERMO, PORÉM, QUE AS OUTRAS RELIGIÕES ALI CONTIDAS LUTEM E CONSIGAM SEUS DIAS DE COMEMORAÇÕES NOS CALENDÁRIOS MUNICIPAIS, ESTADUAIS, NACIONAIS.

A NOMENCLATURA :  DIA  DA  UMBANDA  ,  REPRESENTA MUITO PARA NÓS TODOS UMBANDISTAS DESTE PAIS !

 

A DIVERSIDADE RELIGIOSA  DEVE E TEM QUE SER RESPEITADA,  DEVEMOS SER UNIDOS, MAS COM RESPEITO ÀS CONQUISTAS DE TODOS.

 

QUALQUER ALTERAÇÃO  SOBRE A RELIGIÕES DA NAÇÃO  DEVEM SEREM  TOMADAS POR CONSENSO DAS RELIGIÕES DA NAÇÃO. ( NAÇÃO=CANDOMBLÉ  E SEUS TOQUES DISTINTOS, TIPOS DE CULTOS )

 

ALTERAÇÕES DA UMBANDA  DEVE SER TOMADAS POR CONSENSO DOS UMBANDISTAS, SE UMA ALTERAÇÃO EM DETERMIANDA REGIÃO, PELOS UMBANDISTAS DESTA REGIÃO, NO CASO DE LEGISLAÇÃO MUNICIPAL.   DEVERIA HAVER UM PLEBICITO DE VOTAÇÃO PELOS COMPROVADOS E LEGÍTIMOS UMBANDISTAS.


OU SEJA, CADA UM CUIDA DA SUA RELIGIÃO, PORÉM UNIDOS NA FÉ, NO AXÉ , RESPEITO AO SAGRADO E AO LIVRE ARBÍTRIO DE CADA UM.


Escrito por admiração ao autor e à fonte às 02h29
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UMBANDISTA TEMOS QUE DEFENDER O NOME DA UMBANDA !

Escrito por admiração ao autor e à fonte às 02h24
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SALVEM O DIA DA UMBANDA !

 

Escrito por admiração ao autor e à fonte às 02h08
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01/02/2012


Um texto muito importante para Novos e Velhos Médiuns

Fascinação e engambelo, o que parece ser não é
 

Impressiona a quantidade de pessoas em processos de obsessão na atualidade. Parece-me que quanto mais conhecimentos temos das coisas espirituais, mais falha-nos a simplicidade e a fé pelo ego intelectual inflado, o que acaba sendo uma porta escancarada para os malfeitores do além.

Dias destes comentava-me uma confrade espírita que estava cansada, que todos os centros que conhecia estavam atulhados de gente, fazendo com que os médiuns trabalhadores se encontrassem exaustos diante de tantos desequilibrados, ansiosos, depressivos, lamurientos, chorosos,..., pedindo ajuda diariamente.

Afinal, o que está havendo?

Os amigos espirituais informam-nos que há uma intensificação das obsessões, uma espécie de levante umbralino, um motim, como se houvesse uma revolta contra o capitão do navio. As almas não estão aceitando o destino da embarcação e se tornam violentas.

O próprio estilo de vida dos encarnados da crosta, agitados, ambiciosos, de falsas aparências, com uma avalanche de informações diárias de todos os meios, muita oferta de facilidades pelo salvacionismo mediúnico religioso vigente, distorce as leis de causa e efeito e o equilíbrio entre as duas esferas vibratórias de vida.

Há que considerarmos igualmente que se intensificam as remoções para outros orbes de espíritos que não podem mais ficar na psicosfera da Terra e ao mesmo tempo implementam-se barreiras magnéticas que os impedem de encarnar aqui. Naturalmente isto gera um desespero nos aglomerados espirituais do umbral inferior que se sustentam das emanações mentais e fluídicas dos encarnados. Daí a intensificação das obsessões, intencionando habitarem junto à superfície dos encarnados e daqui não saírem. E haja centro espírita com passe e água fluídica, terreiro de umbanda com banho de sal grosso e arruda, igrejas neopentescontais com sessões de descarrego, e trabalhinhos de amarração da última hora como vemos oferecidos nos anúncios de postes e pelas panfleteiras dos cruzamentos urbanos. Para aliviar o desespero de todo este povo a oferta é a mais variada, desde para os mais pacienciosos que se dispõem a assistir uma série de palestras até aos mais afoitos e apressados que querem resultado em sete dias, doa a quem doer o que só agrava o nó do novelo das obsessões na atualidade.

No dia a dia de contato com o público que freqüenta a choupana, constata-se certo padrão comportamental que define claramente uma relação de causa e conseqüência diante das ações arquitetadas pelos engenhosos psicólogos das sombras para que as interferências obsessivas sejam bem sucedidas. São as denominadas armadilhas psicológicas, um prato cheio posto na mesa para os comensais do além túmulo.  Seguidamente nos deparamos com aflitivas rogativas em que a solução está em cada um. Aparecem rotineiramente criaturas pouco vigilantes, exagerando sintomas e dores, vítimas de si mesmas diante de doenças e carências afetivas imaginárias. À menor dor de cabeça, correm a tomar medicamentos e urgentemente vêm nas consultas querendo solução imediata sem menor esforço. Tendo medo da própria sombra, impressionáveis pelo excesso de conhecimento, tudo lendo e tudo já leram, explicam até quantas penas tem as asas dos arcanjos, mas não conseguem descontrair e dar um abraço fraterno no seu semelhante sem sugarem-no em suas energias vitais. Caem facilmente nas obsessões ocultas em que desencarnados em mesma faixa mental dilapidam suas forças mentais. Quando chegam a este ponto, o que era imaginação se torna real e o que era real - a não existência de doenças ou obsessões - torna-se irreal, distorcendo-se a realidade dos fatos pelo psiquismo enfermiço dessas pessoas que são no fundo doentes da alma, medrosos e preocupados excessivamente com a saúde e a morte. Diante de suas fragilidades psicológicas e acentuado egoísmo, qualquer espírito com algum entendimento de magnetismo conseguirá observar suas densas auras e montar um plano de ação para “colarem” neles e vampirizar-lhes as energias. Assim como camaleões que se confundem com o meio, explorarão as culpas profundas, os recalques, os traumas, se fazendo passar por parentes queridos desencarnados quando não incutirão no ente que este ou àquele desafeto fez trabalho, aproveitando-se da situação e no mais das vezes se fazendo passar por falsos mentores e guias, instalando-se a fascinação, o que na umbanda conhecemos por engambelo; aquilo que parece ser não é. Paradoxalmente, os que são não aparentam ser, eles simplesmente são e pronto, no caso dos verdadeiros mentores da umbanda.

Como se instala nas criaturas, no psiquismo de profundidade da alma, no recôndito anímico, estas correntes mentais parasitas, espécies de formas pensamentos alimentadas pela imaginação do indivíduo, inicialmente sadio, que acabam instalando o desequilíbrio emocional e por repercussão vibratória as doenças?

Há que se considerar que certos indivíduos, sensíveis e facilmente objetos de fascinação por serem impressionáveis por qualquer motivo, manifestam um temor irracional às aflições corriqueiras das vidas. Almas acostumadas a serem atendidas em todos os seus desejos e a não terem a menor preocupação com a existência em vidas passadas apresentam um medo patológico diante da vida presente. Com os anos e o aprofundamento pelo excesso de conhecimento das coisas espirituais, lêem de tudo que lhes cai aos olhos e nunca se satisfazem, o que os leva sempre a procurar a última novidade espiritualista, sendo popularmente chamados como “pés de axé”, pois não param em lugar nenhum. Com a ansiedade da “salvação” não encontrada em lugar algum, o medo existencial indefinido vai se transformando em verdadeiro pavor, desestruturando o psiquismo e alimentando os mais variados distúrbios psico-somáticos, nos quais fobias e angustias, distonias comportamentais, traumas e pânicos pintam a tela das síndromes psicopatológicas persistentes e de difícil resolução nos procedimentos terapêuticos comuns, que priorizam a estrutura orgânica do ser e desconsideram o espírito ali presente que a anima.

Dia destes li uma estatística que no meio médico psiquiátrico se encontra grande consumo de psicotrópicos entre os profissionais. Como dar ao outro àquilo que não temos dentro de nós?  Isto também me lembra estas “mães de santo” que pululam nos anúncios panfletários, oferecendo riqueza e prosperidade em sete dias, elas mesmas habitando singelos casebres, alguns quase caindo aos pedaços, como podem dar o que não tem em mínimas quantidades para si próprias?

O comportamento destes seres humanos é auto-obsessivo e as obsessões que se instalam são recorrentes enquanto o “doente” da alma não muda o seu modo de pensar e ser. É padrão comum de conduta o egoísmo desenfreado, o apreço por notícias mórbidas alimentado por uma mídia sanguinolenta, o apreço por fofocas e maledicências, a preguiça e a falta de asseio mental, rigidez de opinião, arrogância por considerarem-se os donos da verdade – são os consulentes que chegam ao terreiro e dizem para a entidade o que tem e qual o trabalho a ser feito – vitimismo exacerbado, enfim, atraem para si uma baixa freqüência e uma inevitável desestruturação psíquica potencializada por desencarnados em mesma faixa mental, espíritos sedentos de vitalidade animal para se sustentarem na crosta. Qualquer dificuldade do cotidiano que surge frente a estes indivíduos, dispara o gatilho mental de pessimismo e preocupação demasiada, advindo a lamúria, o mau humor, o azedume existencial, gradativamente se instalando a anulação da vontade e a desorganização da atual personalidade que se subjuga, sutilmente, a uma força exterior que a domina e a fascina, no mais das vezes fazendo-se passar por seu mentor ou guia.

Permanecendo neste estado d’alma, em desajuste reencarnatório, ficam a mercê de uma consciência extracorpórea e não admitem que o guia mentor não seja o que aparenta ser, estabelecendo-se um mecanismo de parasitismo existencial entre espíritos, um encarnado e outro desencarnado, de difícil resolução dado o respeito ao livre arbítrio de ambos no mundo dos espíritos. Em muitos casos, “impedido” o plano espiritual superior de afastar um ou outro, se encontram enfeixados ambos de tal maneira que em próxima encarnação nascem em simbiose, amarrados pelos mesmos órgãos físicos que sustentam dois corpos.

Estes processos simbióticos de obsessão são de difícil resolução e, por vezes, ocorrem manifestações na assistência de um consulente desequilibrado. Quando não se diz iniciado aqui ou ali, é o guia mais forte e infalível que se apresenta. São dependentes psicológicos do amparo astral de um espírito e não admitem cortar este vínculo, quando não fazem questão de alimentá-lo – dar comida mesmo – rotineiramente pelas obrigações e oferendas. Independente de culto ou doutrina, por vezes é o mentor espírita, ali o mestre ascensionado, acolá o Orixá assentado, lá o caboclo ou pai velho, cá o cigano encantador e infalível, e vão às criaturas fascinadas vitalizando os espíritos do lado de lá que não podem mais encarnar no planeta.

Paradoxalmente, a maior dificuldade para o plano espiritual não são as remoções coletivas, e sim estas simbioses parasitárias individuais. Por isto, na atualidade, é estratégia psicológica das sombras os ataques em massa, mas caso a caso, estudando-se as fraquezas, as culpas e os medos de cada sujeito. Infelizmente, o conhecimento que deveria ser libertador, acaba sendo ferramenta de exaltação do ego e proporciona ricos elementos para as obsessões que enxameiam na coletividade enraizada individualmente. Os simples de coração e humildes são os verdadeiros sábios, independente de como entendamos o que é conhecimento em nossa limitada compreensão.

Diz-nos o marinheiro Zé Luzeiro, espírito calejado na lide psicológica, acostumado às pressões psíquicas das populações em diversas etnias e países, que a luzinha dos barquinhos dos cidadãos estão apagadas e a luz flamejante que os orienta para os conduzirem ao oceano da bem aventurança pode estar levando-os a ficarem encalhados no mar da existência por longos e longos anos. Refere-se aos vaidosos, egocêntricos e entusiasmados com seus guias que aparentam ser e na verdade não são. É o engambelo, o barquinho luzeiro na entrada da baía que conduz à armadilha no porto os que se aventuram em mares que acham que conhecem, mas que na verdade nada sabem sobre os seus verdadeiros habitantes da costa, saqueadores de almas para manterem-se em seus habitats anômalos na crosta terrestre, grudados em seus médiuns “pé de axé” - que não param em lugar algum.

 

 

O vento que venta, não venta

O ar que urra não urra

Atrás de mim não vem gente ó meu Deus

Quem é que tanto me empurra?

 

Quem te ensinou a nadar

Quem te ensinou a nadar

Foi, foi marinheiro

Foi os peixinhos do mar

Foi, foi marinheiro

Foi os peixinhos do mar

 

Fonte:  RBU - Rede Brasileira de Umbanda  onde cita que ( Este texto faz parte do livro "Mediunidade & Sacerdócio" – Ramatis/Norberto Peixoto, pela Editora do Conhecimento ).

Escrito por admiração ao autor e à fonte às 14h41
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31/01/2012


MOMENTOS DO BATISMO 2012

 

 

 

 

 

 

Escrito por admiração ao autor e à fonte às 14h35
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AVISO AOS MÉDIUNS !

ATENÇÃO

OS TRABALHOS DE VIBRAÇÕES DE FICHAS, FORAM REALIZADOS ONTEM JUNTO AOS TRABALHOS DOS GUARDIÕES E GUARDIÃS. OU SEJA "NÃO" SERÁ REALIZADO O TRABALHO NA QUINTA FEIRA - DIA 02 DE FEVEREIRO 2012.

  

SOMENTE NOS ENCONTRAREMSO NA SEGUNDA FEIRA DIA 06 DE FEVEREIRO (PRIMEIRA GIRA DO CICLO - CABOCLOS - CABOCLAS - BOIADEIROS - OGUM DE OGUM) 

Escrito por admiração ao autor e à fonte às 13h59
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25/01/2012


GIRA DE GUARDIÕES E GUARDIÃS

TRABALHO MEDIÚNICO DESTINADO A LIMPEZA E EQUILÍBRIO


Escrito por admiração ao autor e à fonte às 00h30
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24/01/2012


ASTROS, ORIXÁS INFLUÊNCIAS DESTES EM NOSSAS VIDAS, CORRELAÇÕES.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

"ESSA POSTAGEM É UM TRABALHO ILUSTRATIVO, PARA QUE NÓS POSSAMOS OBSERVAR CORRELAÇÕES ENTRE UMBANDA, ASTROLOGIA, NÃO QUE NOSSA SAGRADA UMBANDA TENHA FUNDAMENTOS ASTROLÓGICOS, MAS TÃO SOMENTE A TÍTULO DE CURIOSIDADE."   Isaias Pintto Hernanndes - Sacerdote Sagrada Umbanda

 

 

Lembremos sempre que os Sagrados Orixás são Divindades de Deus e que, por isso, atuam junto à Criação Divina e em nosso benefício em qualquer momento, bem como  todos os nossos amados "orixás menores", enviados da Luz e da Lei, Mentores, Guias e Guardiões.

Na Sagrada Umbanda procuramos estudar e entender toda diversidade de informações para que todos nós possamos mais que exercer nossa missão de médiuns, mas sim de receber todos os Irmãos e para eles esclarecermos que grande parte de nossos conhecimentos são somente importantes a nós, que para o Alto o que mais conta sempre será a nossa Evolução Espiritual, lógico que através da conduta, das ações e esforços para conseguir esta Evolução tão necessária a todos. 


Estudemos então superficialmente as influências da Astrologia  na relação com os Orixás e também essas influências em nossas solicitações de auxílio.

Na Astrologia, cada dia da semana está relacionado a um planeta e neste dia podemos observar a associação com um ou mais determinados Orixás. 



 
Domingo é regido pelo Sol; Astro este que está associado ao Criador, por promover a Vida.

Rege o signo de Leão, esta vibração auxiliaria o revelar  a Luz Divina, promovendo  a Vitória sobre o Ego.
Orixá Oxalá - Trono da Fé - associado ao Sol (Luz Divina,  O Sol da Terra ).





Segunda-feira é regida pela Lua; que está associada às emoções e ao elemento água. (Outros estudos mostram relação da Lua com Escorpião também).
Rege o signo de Câncer, ligado à sensibilidade, ao enriquecimento interior, à maternidade, à fecundidade, à família.
Orixá Yemanjá - Trono da Geração - associado à água e também ao planeta Netuno (geração, criatividade, equilíbrio das emoções).





Terça-feira é regida por Marte e Plutão; 
Marte rege o signo de Áries, aquele que toma a frente, que tem as iniciativas. Os Orixás associados a Marte são Ogum e Yansã.
Mas a terça-feira também está ligada a Plutão, o planeta das grandes transformações, regente do signo de Escorpião, que é intuitivo, profundo.

O Orixá associado a Escorpião é  Omolu,  já em outros estudos Capricórnio também é associado a Omulu. Em outros o signo de Capricórnio a Obaluayê. Mais estudiosos indicam Escorpião recebendo também associação a Exu e Nanã Buroquê.
Esse dia é indicado para se enfrentar obstáculos, para fortalecer e utilizar bem a energia pessoal. Favorece as atividades  esportivas e competitivas.


Voltando aos dois Orixás relacionados  a  este  dia:  Ogum e Yansã - Trono da Lei Divina (Orixá Ogum - Trono Masculino da Lei  e  por Orixá Yansã - Trono Feminino da Lei) . Terça-feira  então associado a Marte (Lei, ordem, direção, movimento;  as  guerras  contra o caos interno).
Devemos pedir as bênçãos de Ogum e Yansã: para a abertura de caminhos; para a quebra de bloqueios internos; para a quebra de magia negativa e a defesa do nosso campo espiritual; para termos coragem e determinação no dia-a-dia; para vencermos indecisões e darmos uma direção à nossa vida.

Já o Orixá Omolu - Trono Masculino da Geração - associado a Plutão (a defesa da Vida, as grandes transformações, “a morte’ de tudo o que atenta contra a Vida, a intuição profunda).  Vibra  também na Terça-feira.


Ainda na Terça-feira podemos pedir a bênção de Pai Omolu para vencer vícios, limpar nosso campo magnético de cargas negativas, para pedir a cura de enfermidades (“a morte” da doença), de traumas e bloqueios internos.
Omolu é o Grande Amparador da Vida. Ele corta tudo o que possa prejudicar a nossa vida (a atuação oculta de inimigos, de pessoas falsas e invejosas etc.). Pede-se a proteção de Pai Omolu, mas jamais se pede um ataque ao adversário, pois aos adversários devemos pedir é a vibração de  Luz,  Perdão, Esclarecimentos Divinos.




Quarta-feira é regida por Mercúrio;
Mercúrio rege o signo de Gêmeos, aquele que tem inteligência rápida e grande capacidade de comunicação. Também rege o signo de Virgem, que analisa tudo em detalhes e realiza trabalhos que exigem grande concentração.
Dia indicado para lidar com a comunicação em todos os setores e que favorece as atividades em que prevaleça a razão, os números e a lógica.
Estudos indicam também a Regência de Mercúrio  a Touro, com influência de Saturno.
Orixá Oxóssi - Trono do Conhecimento – é associado a Mercúrio (Conhecimento e expansão do ser pelo aprendizado; comunicação; fartura; prosperidade em todos os setores; cura espiritual e material)
Na Quarta-feira pedimos as bênçãos de Pai Oxóssi para alcançar: a iluminação do nosso mental, das nossas ideias e projetos de vida; proteção nos estudos e para o nosso aprendizado perante a Vida; foco e concentração para fixarmos objetivos; objetividade na realização das nossas metas e projetos espirituais e materiais; a cura de problemas espirituais, mentais, emocionais e físicos; prosperidade e expansão espiritual e material.
Pai Oxóssi é um dos Orixás do Trono do Conhecimento, consequentemente  também Medicinal e por isso está ligado à cura, junto ao Orixá das Folhas, da Flora que é Ossaim.
Pai Ossaim é um Orixá que está relacionado a Gêmeos e Virgem e também tem regência de Mercúrio.





Quinta-feira é regida por Júpiter;
Júpiter simboliza o máximo da expansão. Rege questões ligadas à filosofia, ao comportamento humano em geral e à ética. (Se plantarmos boas coisas, elas se expandirão; mas quem semear coisas negativas irá colhê-las de forma ampliada)
Júpiter rege o signo de Sagitário, aquele que busca a elevação, o conhecimento filosófico e religioso. Também rege o signo de Peixes, ligado à busca da religiosidade, ao misticismo, às emoções. Júpiter também rege Leão.
Dia indicado para se buscar melhorias, extroversão e generosidade. Favorece as atividades alegres, festas, viagens longas, contatos com pessoas distantes. Muito indicado para estudos filosóficos, religiosos e jurídicos.
Orixás correspondentes a Quinta-feira: Xangô e Egunitá.
Orixás Xangô e Egunitá- Trono da Justiça Divina – e Egunitá Trono feminino de Lei Divina, associados a Júpiter (senso de justiça, equilíbrio, firmeza, estabilidade que vem pela purificação e elevação dos ideais).
Nas Quintas-feiras  pedimos as bênçãos de Pai Xangô e de Mãe Egunitá para nos purificar e renovar, nos dar senso de justiça, equilíbrio, energia, estabilidade (espiritual, emocional, mental e física). Pedir a proteção da Justiça Divina, sem esquecer que precisamos ser justos com os outros. Pedimos a força do Fogo Purificador para nos amparar.
A Linha de Ciganos é regida por Mãe Egunitá (Sincretizada com Santa Sara Kali) e trabalha muito em nosso emocional e mental, libertando-nos de preconceitos e traumas, cortando magias negativas e nos dando senso de liberdade e amor pela vida. Arriba meu Povo Cigano !





Sexta-feira é regida por Vênus e Netuno;
Vênus é o planeta do amor, das artes em geral e da beleza. Rege os signos de Touro e Libra, ligados às artes e à beleza. Vênus é associado aos Orixás Oxum e Oxumarê. Bem como também a Oxalá.  Pai Oxumarê é um dos Orixás do Trono do Amor , com força no aspecto Medicinal (regente das Linhas de Cura Espiritual) e também rege a Linha das Crianças. ( Oxumarê é o Pólo Masculino do Trono do Amor Divino. Será que é por isso que cabe a ele Polo Masculino a Autoridade sobre as Crianças? Ele rege a Linha das Crianças?
Lembremos  de “Netuno o Deus dos Mares”
(Mitologia Grega) . Netuno está associado ao Orixá Yemanjá e à Linha dos Marinheiros.
Dia favorável para os romances e atividades ligadas às artes, para as relações em geral, as atividades sociais, festas, para assuntos financeiros e compras relacionadas a vestuário, decoração e luxo.
Por tudo isso, a Sexta-feira é um ótimo dia para se trabalhar questões emocionais e afetivas, inclusive os casos de enfermidades decorrentes de desequilíbrios nesses setores.
Orixás relacionados:
Oxum e Oxumarê - Trono do Amor - associado a Vênus (Amor, relacionamentos, união, renovação, alegria).  

Yemanjá - Trono da Geração - associado a Netuno (equilíbrio e cura emocional; geração de novos caminhos e oportunidades; criatividade; proteção da vida; proteção dos filhos e da família).   Dias da semana: a Sexta-feira  e também a Segunda-feira.
Nesse dia, pedimos à Mãe Oxum, à Mãe Yemanjá e ao Pai Oxumarê que nos abençoem com o Amor Divino, que fortaleçam nossa união e sintonia com nosso Anjo da Guarda e com nossos Guias, e que tragam equilíbrio interno e  cura para  nossos relacionamentos (amor, família, trabalho, vizinhança, parcerias etc.).
Devemos procurar  pedir o equilíbrio dos pensamentos, sentimentos e emoções; paz nos relacionamentos; o fim de mágoas, rancores, ciúmes e ressentimentos; renovação, renascimento e alegria de viver. Muito indicado para pedidos de cura em casos de depressão, traumas e fobias (medos).
Pedir também a bênção da Prosperidade e progresso em todos os setores da nossa vida: saúde, paz, amor, inteligência, trabalho, bons relacionamentos etc., o que corresponde à riqueza espiritual, mental, emocional e física.
Mamãe Oxum é o “ Ouro de Deus”, a riqueza que vem pelo Amor Incondicional (Saber amar, perdoar,  pedir perdão, amar e abençoar a própria vida etc.).
Podemos na Sexta-feira  saudar e pedir  proteção também das Linhas de Cura, dos Marinheiros e das Crianças.





Sábado é regido por Saturno e Urano.
Saturno é “o senhor do tempo”, que representa a construção e que nos chama à responsabilidade e a reavaliar tudo o que já foi feito.
Urano representa as inovações, as novas descobertas, o futuro.
Saturno rege o signo de Capricórnio, muito dedicado ao trabalho, a superar barreiras e a construir. ( Estudos indicam que Saturno tem influências também com Escorpião, Touro, Virgem )
Urano rege o signo de Aquário, que está sempre à frente do seu tempo, o inovador, o que constrói “para o futuro”.
Sábado  é o dia que favorece as atividades que façam refletir, avaliar e estar em contato com a realidade, inclusive para meditar sobre a nossa carreira e a maneira de contribuirmos de forma realista com o mundo. Rege questões ligadas à espiritualidade e ao auto-desenvolvimento.
Orixás correspondentes ao Sábado: Obaluayê e Nanã.


Orixás Obaluayê e Nanã - Trono da Evolução - associados a Saturno e a Urano (tempo, construção, transmutação, superar obstáculos e vencer negatividades, aprender pela paciência, dar um passo à frente, evoluir).
Obaluayê e Nanã são “Orixás Velhos’, isto é, representam a maturidade espiritual e a sabedoria daqueles que muito viveram e extraíram das experiências a lição de como proceder para evoluir. Regem a Linha dos Pretos Velhos, símbolo maior da paciência, da humildade, da bondade, da sabedoria, da simplicidade e do amor no serviço ao próximo.
Obaluayê e Nanã também podem ser associados a Vênus e a Júpiter, representação do amor que leva à expansão dos horizontes e a mais alta Espiritualidade.
Pai Obaluayê é um dos Orixás do Trono da Evolução também  com forte influência no aspecto Medicinal ou da Cura Espiritual e  rege, portanto, nas Linhas de Cura.
No sábado em especial podemos pedir as bênçãos de Pai Obaluayê, de Mãe Nanã, Anjo da Guarda, das Linhas de Cura e dos Pretos Velhos.
Pedir paciência, aceitação, simplicidade, respeito pela vida e pelo próximo, espírito de compaixão e de fraternidade; a transmutação de todo e qualquer pensamento, sentimento ou emoção desequilibrada (negativa); a superação de doenças e a cura em geral (espírito/mente/corpo).


CALENDÁRIO DE DIAS DOS ORIXÁS DE UMBANDA, TRADICIONALMENTE SEM OBSERVAÇÃO DE INFLUÊNCIA ZODIACAL, ASTROLÓGICA:

SEGUNDA – FEIRA * Exu, Pomba Gira, Obaluayê, Omulu, Pretos Velhos e Almas aflitas.

TERÇA – FEIRA * Ogum, Boiadeiros e Baianos

QUARTA – FEIRA * Xangô e Yansâ

QUINTA – FEIRA * Oxóssi, Caboclos e Caboclas

SEXTA – FEIRA * Oxalá, Almas Santas e Linha da Oriente

SÁBADO * Yemanjá, Oxum, Nanã Buruque, Ondinas, Sereias, Caboclas, Yaras e Marinheiros

DOMINGO * Ibejis  (Sincretizado: Cosme e Damião) , Erês  (Crianças)

Escrito por admiração ao autor e à fonte às 15h06
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ATENÇÃO PARA INSTRUÇÕES QUANTO AO NOSSO BATISMO 2012

BATISMO - DIA 29 DE JANEIRO 2012 - DOMINGO

 

TODOS OS MÉDIUNS E ASSISTIDOS QUE QUEIRAM PARTICIPAR DO RITUAL DO BATISMO DEVERÃO, ESCOLHER DOIS ORIXÁS COM POLARIDADE DISTINTA , OU SEJA UM MASCULINO OUTRO FEMININO, IGUAL OU DISTINTO DOS ORIXÁS REGENTES DE SUAS COROAS, PELO PRECEITO DA SAGRADA UMBANDA.

NOS CASOS DE CRIANÇAS OBSERVAR A POSTAGEM ANTERIOR NESTA MESMA DATA, ONDE ESTÃO TODAS AS INFORMAÇÕES PERTINENTES AO BATISMO.

OS MÉDIUNS  DEVERÃO TOMAR BANHO DE SAL GROSSO, CONFORMO JÁ ORIENTADOS, EM SUAS CASAS,  APÓS DESPERTAREM .  DEVERÃO SEGUIR PARA O CONGÁ SAGRADO, ONDE  ESTE SACERDOTE ESTARÁ ESPERANDO, A PARTIR DAS 06:30 Hs,  COM O BANHO DE ERVAS PRÉ-BATISMO, JÁ PREPARADO.

TRAGAM TOALHAS,  NÃO USARÃO NA SECAGEM DO CORPO PÓS BANHO DE ERVAS, POIS O CORPO SECARÁ NATURALMENTE. MAS UTILIZARÃO AS TOALHAS APÓS APÓS SAÍDA DO RIO.

PARA AS PESSOAS QUE VIEREM DE AUTOMÓVEL, NÃO ESQUEÇAM DE TRAZER PLÁSTICOS PARA FORAREM OS BANCOS.

VENHAM DE BRANCO, PORÉM NÃO NECESSARIAMENTE ROUPAS DE RITUAL, PODEM UTILIZAR BERMUDAS, CALÇAS, PORÉM TUDO BRANCO.  ACHO QUE DISCURSAR SOBRE USO DE SUTIÃN OU ALGO QUE NÃO PERMITA QUE A ROUPA FIQUE TRANSPARENTE É DESNECESSÁRIO.

 

TRAGAM:


*  UMA GUIA BRANCA DE QUALQUER TAMANHO, POREM BRANCA LEITOSA, NÃO    TRANSPARENTE.

*  UM OJÁ, "TOALHA DE UMBANDA"

*  UMA VELA BRANCA DE BATISMO,  VOCÊS ENCONTRAM EM LOJAS DE PRODUTOS UMBANDISTAS E CATÓLICOS. ( CUIDADO POIS SE NÃO ACONDICIONADA CORRETAMENTE E EXPOSTA AO SOL ELA ENTORTA.)

* TRAGAM FRUTAS  E FLORES PARA SAUDAR OS ORIXÁS: OXÓSSI , OSSAIM , OXUM E TODOS CABOCLOS E POVO DA MATA E DOS RIOS.

 

"Agucem sua sensibilidade com intuido de escolha correta de seus Orixás Padrinhos, pois é uma grande oportunidade de reverenciar os Orixás que temos apreço e afeição especiais. Pois ao escolhermos estamos pedindo as bençãos, bem como o amparo em nossa evolução epiritual e religiosa."

 

 

ATENTEM PARA O HORÁRIO, ESTAREMOS NOS APRONTANDO ÀS 06:30 HS , SAIREMOS ÀS  08:00 Hs.  ( OU SEJA TODOS DEVERÃO ESTAR DE BANHO TOMADO E PREPARADOS NESSE HORÁRIO. )

 

NOSSO BATISMO SERÁ REALIZADO, NO RIO,  NUM LINDO E ABENÇOADO LUGAR JUNTO À MATA, SERRA DA MANTIQUEIRA NA CIDADE DE MONTEIRO LOBATO, MAS DE FÁCIL ACESSO A TODAS IDADES.

 

 

NÃO DEIXEM PARA ÚLTIMA HORA LIGAR PARA  MIM, PEDINDO INFORMAÇÕES, MUITO MENOS PROVIDENCIAR O QUE FOR NECESSÁRIO.

 

ISAIAS PINTTO  (12) 9756 1001


Escrito por admiração ao autor e à fonte às 13h30
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BATISMO NA UMBANDA


 











Na Umbanda também é realizado o Batismo, porém poucos os médiuns que são batizados com plena sabedoria do verdadeiro significado do batismo. Primeiro aspecto  a ser verificado é se os Médiuns realmente desejam a conversão de atitudes e vibrações. Com seus 30 anos, foi quando Mestre Jesus Cristo foi Batizado, pois essa era a sua vontade e com a maturidade saberia o que  significaria o batismo em  sua vida, nos mostrou que todos nós  precisamos deste sacramento religioso. É muito comum constatarmos que ainda existem muitos médiuns desenvolvidos, médiuns de longa data dentro da Umbanda, mas que não são batizados. 

O batismo é indispensável, pois só após o batismo o médium terá uma vida religiosa completa. Este ato é Divino reveste sua aura espiritual e mental. Em todas as religiões do mundo, o batismo é sem dúvida um sacramento primordial, cada um com seus rituais atendendo a vontade de Deus Pai.  Mestre Jesus Cristo, teve seu Batismo com simplicidade no Rio Jordão. O Ritual de Batismo deve ser levado muito a sério, pois os Umbandistas ao se batizarem criam uma ligação muito forte com o Oxalá e seus Orixás, com os Elementos da Natureza. O batismo é o primeiro ato litúrgico para conversão de um filho de fé, é um ato simples, porém o mais importante de todos, pois é a porta de entrada da benção Divina de Oxalá e dos Orixás. 

O Batismo também é realizado em qualquer criança desde que autorizada e acompanhada pelos Pais ou Responsáveis legais, deve ser realizado preferencialmente até 07 semanas após o nascimento, mas pode se estender até os 07 anos de idade, caso não tenha sido batizada em outra religião. Pois se ja fora batizada devera esperar até os 07 Anos para fazer o que chamamos de Conversão Religiosa, sob responsabilidade dos Pais ou Responsáveis.

No Batismo de criança existe a necessidade de apresentação de um casal que pela Força do Batismo tornam-se Padrinhos, assumindo o compromisso de auxiliar nas orientações e educação quando necessário, bem como assumirão a criação caso ela fique em abandono por morte dos Pais e falta de parente da criança que assuma esta responsabilidade, não isentando do cumprimento das exigencias legais de lei vigente no país que rege a Guarda e amparo de menor de idade.

Após esta idade (07 anos), caso a Criança seja batizada em outra religião, será então realizado o Ritual, que dado a conversão religiosa ou exercício religioso na Umbanda pelo Pais, que por livre arbítrio escolheram-na como Religião ou venham trazer seus filhos à Umbanda, podendo ser realizada a qualquer tempo, desde que o interessado (Pais) tenham plena convicção e sabedoria do que significa este ato litúrgico dentro da Sagrada Umbanda. Sendo necessário assim que a Criança amadurecer e alcançar a idade adulta de 21 anos a Confirmação do Batismo na Umbanda, pois com esta idade já deverá ter maturidade, conhecimento para reafirmar os compromissos com o Sagrado através da Sagrada Umbanda.

“Se você ainda não realizou sua conversão, estando ainda com o batismo realizado em outra religião”, não pode ser considerado um verdadeiro Umbandista." 

Umbanda uma religião cristã,  o ato do Batismo não apenas como preceito de iniciação do religioso seja ele assistido ou médium, mas também como Sacramento consagrando-os, bem como podendo ser estendidos aos filhos destes, como forma de protegê-los contra o mal e contra a negatividade.

Sempre digo o  "O Maior objetivo a ser alcançado por um Umbandista é  Ser Umbandista"

 

Ser Umbandista:

E ter Orgulho de sua Religião.

Saber que ela não é para favorecer alguns, mas sim para propiciar o bem a todos.

Saber diferenciar conhecimentos próprios do conhecimento e trabalhos e vibrações dos Espíritos Iluminados e estes com habilitações para cumprir determinações do Alto, que promovem os milagres, as correções sejam físicas, psíquicas, vibracionais ou espirituais.

O Verdadeiro Umbandista, não usa a Religião como forma de ganhar dinheiro ou receber vantagens materiais ou sociais.

Umbandista tem que estar sempre pronto para dispor do maior Elemento magístico: O Amor para auxilio ao seu Irmão, querido ou não. De perto ou de longe. Conhecido ou desconhecido.

Umbandista não pode ter preconceitos.

Umbandistas não demandam, pois sabem que quem tem o Direito e Ordem para isso é Ogum e seus Comandados. Somente o  Alto e a Lei Maior podem interferir na vida de um filho de Deus, de forma corretiva.

O Verdadeiro Umbandista devem ser Humildes, mas devem procurar tornarem-se Sábios como os Pretos Velhos.

Humildade não é sinônimo de submissão, muito menos ser pequeno, pois é Dever de um Umbandista crescer em cultura, em atitudes dígnas, em atos nobres em pró-atividade para auxiliar seu semelhante, crescer em conseguir controlar o ego e irradicar os julgamentos.

O Umbandista deve procura domar seus instintos negativos para que eles não atrapalhem sua evolução espiritual, seus trabalhos mediúnicos, nem sua vida encarnatória. 

Verdadeiros Umbandista não ficam a frente das Entidades Espirituais, mas sim procuram ficar apenas no abençoado, valiosíssimo e dificil trabalho  de,  sob às irradiações mediúnicas ficarem vibrando Amor junto aos Guias e Guardiões Espirituais.

Umbandista após o Batismo se transforma em  Verdadeiro Umbandista, seguindo estes citados preceitos acima e deve honrar e promover a Umbanda.  Pois acaso negá-la  estará negando a Deus.

Se afrontar as Leis da Umbanda estará afrontando as Lei de Deus, bem como a Ele.

Muitos podem vir a se socorrer na Umbanda, muitos podem frequentar a Umbanda.  Poucos conseguirão se tornar Umbandistas, mas  os poucos que se tornam,  através da Energia Maior do Amor,  mais que manter viva a Umbanda, fazem que o Amor do Sagrado chegue aos necessitados, desesperados, descrentes, desamparados, excluidos, alienados  e desorientados.  Promovendo assim a Evolução do Ser.

Umbanda deve ser sempre sinônimo de Amor e Caridade.

Salve a Umbanda!

Salve Olorum ! ( Olodumaré, Zambi, Deus, Criador Supremo )

Salve Orunmilá ! ( Ifá - Divino Espirito Santo )

Salve Obàtalá ! ( Orisalá  -  Criador da Terra )

Salve Oxalufã ! ( Oxalá Maduro  - Filho de Obàtalá )

Salve Oxaguian ! ( Oxalá Jovem Guerreiro - Filho de Oxalufã)

Salve Oxalá ! ( Oxalá )  salve todos Orixás de Deus.


Isaias Pintto Hernanndes - Sacerdote Sagrada Umbanda


Escrito por admiração ao autor e à fonte às 12h47
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21/01/2012


GIRA DOS PRETOS VELHOS, ERÊS E SRº ZÉ PILINTRA - 4ª GIRA DO CICLO FORMADO POR SEIS GIRAS

QUARTA GIRA DO CICLO FORMADO POR SEIS TRABALHOS - GIRA DOS PRETOS VELHOS - ERÊS - ZÉ PILINTRA - OGUM DE RONDA



ENTIDADES:


 CACIQUE  PENA  BRANCA.
 PAI  SERAFIM  DO  CONGO.
 PAI  JOÃO  DA  MATA.
 RICARDINHO  E  ERÊS.
   "INTERVALO"

 ZÉ PILINTRA  E  SEUS  COMPANHEIROS.

SR. OGUM DE RONDA  E  ENVIADOS  DE OGUM


                          

        "INTERVALO"           


Os enviados de Ogum, são guerreiros que vibram originariamente só na vibração deste Orixá, diferente dos caboclos que fazem cruzamento com o mesmo. São espíritos que tiveram na maioria sua última encarnação como guerreiros de algum povo, como os gregos, romanos, turcos, espartanos, guerreiros indígenas e outros guerreiros.

Esta linha vem vibrar em terra junto aos seus médiuns, na maioria das vezes após um trabalho onde foi feito um assentamento e precisa de pressa para o resultado, ou para purificar o ambiente, fechar a gira onde Ogum é o Orixá regente.


As entidades desta linha têm um comportamento parecido porém não igual ao dos caboclos: falam pouco, pode-se dizer que quase não falam, utilizam espadas nas mãos para cortar qualquer energia negativa, têm uma postura bem ereta como um verdadeiro soldado, alguns utilizam capas e armaduras, escudos e capacetes, enquanto outros apenas uma folha de espada de São Jorge, nestes casos depende do terreiro e da entidade.Todos usam o nome com Ogum na frente pois é o patrono desta linha.

Nomes bem conhecidos das entidades desta linha: Ogum Beira-mar, Ogum Sete- Ondas, Ogum de Lei, Ogum Rompe-Mato, Ogum Yara, Ogum de Ronda, Ogum Megê, Ogum Naruê entre outros.
ATENÇÃO: INFORMO QUE AS PESSOAS QUE NÃO FAZEM PARTE DA CORRENTE MEDIÚNICA (MÉDIUNS E COLABORADORES CADASTRADOS) DO CONGÁ SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA, SÓ PODERÃO VIR AOS TRABALHOS MEDIANTE A VERIFICAÇÃO DE POSSIBILIDADES DE VAGAS. 
ENTRAR  EM  CONTATO  COM:
Sr.  ISAIAS PINTTO - FONE (12) 9756 1001


* SOLICITAMOS AOS MÉDIUNS E DIRIGENTES DE OUTRAS CASAS OU MESMO QUE ESTEJAM AFASTADOS DE SEUS TRABALHOS ESPIRITUAIS E MEDIÚNICOS, QUE SE APRESENTEM COMO TAL AO NOSSO DIRIGENTE ESPIRITUAL, PARA QUE ESTE OS ACOLHA DA MELHOR MANEIRA POSSÍVEL, BEM COMO ESSES VISITANTES POSSAM RECEBER  ESCLARECIMENTOS QUANTO AO NOSSO RITUAL, FINALIDADE DE NOSSOS TRABALHOS E POSTURA EXIGIDA EM NOSSO AMBIENTE SAGRADO.
A BOA EDUCAÇÃO / ÉTICA, DITA QUE TODO MÉDIUM DEVE BATER CABEÇA AO SAGRADO, DEVEMOS TODOS TER RESPEITO AOS DIRIGENTES, UM MÉDIUM DEVE UTILIZAR ROUPAS CLARAS SEMPRE NUM RITUAL, POIS AS CORES ESCURAS ABSORVEM ENERGIAS E AS CLARAS REFLETEM.
JÁ AOS MÉDIUNS DA CASA HÁ OBRIGATORIEDADE DA COR BRANCA, EVITAR METAIS NÃO PERTINENTES AO RITO, COMO BRINCOS, PULSEIRAS, RELÓGIOS.
NÃO É PERMITIDO FUMAR EM HIPÓTESE ALGUMA DENTRO DAS DEPENDÊNCIAS DE NOSSO ESPAÇO RELIGIOSO, NEM MESMO NO TOALETE OU COZINHA.
EVITAR CONVERSAS NÃO PERTINENTES AO RITUAL.
MÉDIUNS DEVERÃO SEMPRE QUE POSSÍVEL IR DIRETO DA CASA/TRABALHO PARA CASA RELIGIOSA E NO RETORNO ÀS RESIDÊNCIAS, NÃO  BUSCAREM OUTROS LOCAIS, POIS SEUS CANAIS DE ENERGIAS ESTARÃO AINDA ABERTOS FICANDO EXPOSTOS ÀS MAIS DIVERSAS VIBRAÇÕES.
UM MÉDIUM DE OUTRA CASA, SOMENTE DEVERÁ DAR PASSIVIDADE PARA SUAS ENTIDADES, CASO SEJA INTENÇÃO DE SUAS ENTIDADES E APÓS CONCORDÂNCIA DO GUIA CHEFE DA LINHA PRESENTE NA CASA VISITADA OU AUTORIZAÇÃO DO GUIA ESPIRITUAL QUE LHE DÁ O ATENDIMENTO. 
SENDO POSSÍVEL, TRABALHAR APENAS NA CASA QUE TENHA VÍNCULO ONDE COMPÕE A CORRENTE DE MÉDIUNS, PARA EVITAR CHOQUES DE VIBRAÇÕES, COMPARAÇÕES E JULGAMENTOS DESNECESSÁRIOS.  SEMPRE DIGO: QUEM TEM CASA NÃO PRECISA CORRER ÀS OUTRAS, SALVO EM FESTIVIDADES E EVENTOS QUANDO CONVIDADO COM AGÔ (CONCORDÂNCIA, LICENÇA DO SACERDOTE / MÉDIUM DIRIGENTE DE SUA CASA.
QUANDO UM MÉDIUM TEM INTERESSE DE PARTICIPAR DA CORRENTE DE MÉDIUNS DE DETERMINADA CASA, DEVERÁ TER CONHECIMENTO QUE TAMBÉM SERÁ UM DOADOR,  COLABORADOR NOS DIVERSOS SENTIDOS, COMO LIMPEZA, ORGANIZAÇÃO, MANUTENÇÃO, TRABALHO VOLUNTÁRIO, ASSUMIRÁ O COMPROMISSO COM PRECEITOS E RITUALÍSTICA DA CASA, DESPRENDENDO DE TODOS OUTROS QUE O ACOMPANHEM QUE NÃO SEJAM AFINIZADOS COM OS DA CASA QUE QUEIRA PARTICIPAR.
CABE A ESTE MÉDIUM ENTRAR EM CONTATO COM A DIREÇÃO E SER VERDADEIRO, TRANSPARENTE EM SUAS INTENÇÕES E CONSIGO MESMO. ESCLARECER TODA SUA VIVÊNCIA E EXPERIÊNCIA RELIGIOSA  E SÓ ASSUMIR A RESPONSABILIDADE MEDIÚNICA JUNTO À INSTITUIÇÃO COM CONSCIÊNCIA E RESPONSABILIDADE.
APÓS ASSUMIR O COMPROMISSO MEDIÚNICO COM A "CASA", CAMPO DE LUZ E DE TRABALHO ESCOLHIDO, CABERÁ O FATOR LEALDADE COM A MESMA.


SEMPRE FAÇO LEMBRAR:  "COM O SAGRADO E COM A LEI MAIOR NÃO SE BRINCA."
Isaias Pintto Hernanndes - Médium Dirigente
(12) 9756 1001

Fotos do Congá Sagrado e outras da Internet
Escrito por admiração ao autor e a fonte

Escrito por admiração ao autor e à fonte às 20h06
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19/01/2012


ALGUNS DE NOSSOS PRECEITOS NA SAGRADA UMBANDA

PRECEITOS DA SAGRADA UMBANDA

 


 

•    A Sagrada Umbanda não recorre aos sacrifícios de animais para assentamento de Orixás ou em qualquer outra forma.

Existem  fundamentos dessa prática no Candomblé e Umbandomblé, Umbanda Cruzada e outras variações com influências de Ritos advindos das Culturas de nossos amados Irmãos Africanos quando aqui se estabeleceram.  Respeitamos  toda  diversidade religiosa e preceitos alheios, como também somos respeitados.

•    Na Sagrada Umbanda nossas oferendas às divindades, entidades são flores, frutos, alimentos cozidos, doces, água, água com açúcar, guaraná,  óleos vegetais e velas.  Todas nossas oferendas não contém elementos que poluam à Mãe Natureza, nada de vidros, plásticos, isopor. Mesmo nas oferendas de Praia tomamos todo cuidado de não levar ao mar ou praia, nada que seja poluente e nem perigoso como flores com espinhos, barquinhos de isopor, garrafas, etc.

•    As roupas são brancas em geral, Saia longa com bermuda de tecido leve por baixo para as Mulheres e Camisa e Calça branca para os Homens. Já o uso de roupas de outra cor, em evento festivo fica reservado para os Sacerdotes. Quando autorizado pelo Mentor da Casa nos Trabalhos com vibrações do Povo Cigano, poderá ser utilizado roupas coloridas.  Já na Gira de Guardiões, somente quando Ordenado pelo Guardião Chefe da Casa o Sacerdote poderá usar roupa totalmente escura (negro),  pois certamente toda energia negativa vai ser absorvida pela Entidade Chefe, poupando os demais médiuns.


•    Já as Mulheres poderão usar Vestidos nas cores de preferência de sua Entidade Feminina Chefe, nos dias específicos de trabalhos de Guardiãs.


•    Toda Médium Mulher poderá receber seus Guardiões como sua Guardiãs, já os Médiuns Homens na Sagrada Umbanda, só dão passividade para irradiação de Guardiãs, caso se faça necessário pela falta de Médium Mulher, de Irradiação,  devidamente desenvolvida e com as prerrogativas necessárias para trabalho.  Cabe ao Médium controlar qualquer força irradiante como também controlar toda irradiação desconhecida e não autorizada pela Entidade Chefe presente no momento

•    Todos os médiuns de nossa Corrente Mediúnica recebem e tem acesso a todas as informações dos rituais e preceitos da Sagrada Umbanda.

•    Os  Assistidos recebem orientações quanto a postura e conduta em nossas dependências, bem como devem Procurar a Entidade Chefe da Linha atuante, ou o Sacerdote para tirar quaisquer dúvidas. Ninguém está autorizado a suspender medicações de consulentes, nem desencorajar a procura de cuidados médicos pelos Assistidos. Não prescrevemos nenhum tipo de medicações. Não interferimos no Livre Arbítrio de ninguém, pois nossa Missão é doação de Energias por parte dos Médiuns e de seus Guias e Guardiões para com os necessitados.

•    Não utilizamos nenhum tipo de Oráculo, não nos postamos a adivinhações e previsões.

 

•    O Batismo,  Confirmação de Batismo, Casamento e Ritual Fúnebre, fazem parte de nossos preceitos na Sagrada Umbanda.

 

  As imagens são pontos de focalização, baseado no conceito de egrégora, ponto focal seria um concentrador de energia, é uma herança católica, que veio para Umbanda no confuso sincretismo, devido a cada canto deste Pais, relacionar um Orixá (Vibração Divina) com um determinado Santo Católico Regional.
Outra característica marcante é o nosso Congá ou Gongá, como queiram, pois além de ser um Condensador de Energias, portal transmutador de Energias, através das Imagens Católicas e Africanas, apresentamos o que é o Sincretismo, servindo de forma didática esclarecedora facilitando a assimilação por parte dos leigos, novos assistidos e novos médiuns.

 
Em nossa Casa de Força – “Tronqueira”, não admitimos imagens com aspecto errôneo de nossos Amados Guardiões, pois as Imagens vendidas com formas até animalescas não retratam a verdadeira forma perispiritual desses valorosos Guardas do Astral, da Natureza, de Nós encarnados, dos desencarnados que ainda habitam nossa  dimensão, bem como Guardam o nosso Planeta.

•    Somente vibramos Amor seja qual for a situação.  Jugos, Correções, caberão sempre ao Alto, através da Justiça Divina e Lei Suprema de Deus.


Sacerdote Isaias Pintto Hernanndes - Sagrada Umbanda

CONHEÇA: http://sagrada-umbanda.blogspot.com.br/

Escrito por admiração ao autor e à fonte às 04h04
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18/01/2012


TERCEIRA GIRA DO CICLO FORMADO POR SEIS TRABALHOS - GIRA DOS CIGANOS

TERCEIRA GIRA DO CICLO FORMADO POR SEIS TRABALHOS - GIRA DOS CIGANOS

 

GIRA  DOS  CIGANOS

TERCEIRA GIRA DO CICLO, FORMADO POR SEIS TRABALHOS.


 

TRABALHO DAS ENTIDADES:

 

   CACIQUE  PENA  BRANCA   

 

        CIGANO JUAN  E CIGANOS(as)        


   SR. OGUM  DE  RONDA  (FECHAMENTO SE NECESSÁRIO).

 





* LEMBRANDO QUE TODOS QUE PARTICIPAM DA GIRA DO CIGANO JUAN,  DEVEM TRAZER UMA OU TRÊS FRUTAS PARA CONSAGRAÇÃO

FORÇA E SIMBOLISMO DAS FRUTAS PARA UM CIGANO:

 

Maçã: ela aparece em todos os rituais ciganos e é usada como base de perfumes, banhos, óleos e poções. Nas festas de casamento, as mesas com toalhas vermelhas e enfeites dourados também devem ser forradas com essa fruta, pois ela simboliza o amor e a paixão. Mais: casamentos sem maçãs significam que o amor não durará para sempre.

Pêras: são as frutas preferidas dos ciganos, junto com as maçãs. Entre os persas, acreditava-se que o seu sabor perdurava até depois da morte. Por isso a pêra também está ligada à imortalidade e à boa saúde, além, é claro, da prosperidade, pelo tom amarelo da fruta.

Melancia: muito presente na decoração das festas, significa prosperidade (pela abundância de sementes) e fertilidade (pela cor vermelha do seu interior).

Morango: mais uma fruta vermelha empregada em poções de amor. A cor vermelha e o sabor da fruta dão a energia necessária para conquistar o ser amado. É utilizada também para curar desilusões amorosas, em chás e poções.

Abacates: os ciganos não têm dúvida em adotar frutas de outros países, desde que sejam doces. É o caso do abacate, originário do México.

Uvas: se um Cigano lhe der um cacho de uvas rosadas bem doces, saiba que ele quer se aproximar de você e ser seu amigo – ou talvez algo mais do que isso. Para eles, uvas e amizade andam sempre juntas. Como em outras culturas, elas também são sinónimo de prosperidade. Os Ciganos afirmam, convictos, que o costume de comer doze uvas no reveillon – uma para cada mês – é uma tradição originada entre eles, assim como o hábito de ter frutas secas na mesa de Natal.

Figo: outro estimulante sexual (aberto, assemelha-se ao órgão genital feminino). Usado também como remédio para combater a depressão, a ansiedade e a falta de memória.

Romã: uma fruta muito antiga. É empregada em chás e essências, como atrativo de dinheiro e felicidade. Em banhos ou talismãs, é garantia de fertilidade.

Damasco: é a fruta afrodisíaca por excelência, vinda dos países mediterrâneos. A sua cor, o laranja, traz vitalidade, fortalecendo a energia sexual. Os Ciganos transformam os damascos em óleos aromatizantes, para envolver o casal apaixonado com o seu perfume.

Amoras e framboesas: pela cor, significam paixões arrebatadoras. As folhas de framboesa são usadas sobre o corpo da mulher, para proporcionar um bom parto. Essas frutinhas também são utilizadas como ingredientes em poções afrodisíacas.

Cereja: é uma das frutas fundamentais na decoração das mesas de noivado e casamento, pois significa o amor. Em poções e banhos, tem a função de atrair um parceiro. Os Ciganos afirmam que as cerejas são diuréticas e calmantes.

Melão: pode significar prosperidade e um casamento rico pela frente. A fruta veio da Ásia e faz parte da cultura Cigana há muito tempo, muitas vezes substituindo a pêra. É usada na magia cigana para garantir a união da família.

Amêndoas e castanhas: no ano-novo, as amêndoas são colocadas na carteira para atrair dinheiro. As castanhas são comidas para garantir o vigor sexual.

ATENÇÃO: INFORMO QUE AS PESSOAS QUE NÃO FAZEM PARTE DA CORRENTE MEDIÚNICA (MÉDIUNS E COLABORADORES CADASTRADOS) DO CONGÁ SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA, SÓ PODERÃO VIR AOS TRABALHOS MEDIANTE A VERIFICAÇÃO DE POSSIBILIDADES DE VAGAS. 
ENTRAR  EM  CONTATO  COM:
Sr.  ISAIAS PINTTO - FONE (12) 9756 1001

* SOLICITAMOS AOS MÉDIUNS E DIRIGENTES DE OUTRAS CASAS OU MESMO QUE ESTEJAM AFASTADOS DE SEUS TRABALHOS ESPIRITUAIS E MEDIÚNICOS, QUE SE APRESENTEM COMO TAL AO NOSSO DIRIGENTE ESPIRITUAL, PARA QUE ESTE OS ACOLHA DA MELHOR MANEIRA POSSÍVEL, BEM COMO ESSES VISITANTES POSSAM RECEBER  ESCLARECIMENTOS QUANTO AO NOSSO RITUAL, FINALIDADE DE NOSSOS TRABALHOS E POSTURA EXIGIDA EM NOSSO AMBIENTE SAGRADO.

A BOA EDUCAÇÃO / ÉTICA, DITA QUE TODO MÉDIUM DEVE BATER CABEÇA AO SAGRADO, DEVEMOS TODOS TER RESPEITO AOS DIRIGENTES, UM MÉDIUM DEVE UTILIZAR ROUPAS CLARAS SEMPRE NUM RITUAL, POIS AS CORES ESCURAS ABSORVEM ENERGIAS E AS CLARAS REFLETEM.

JÁ AOS MÉDIUNS DA CASA HÁ OBRIGATORIEDADE DA COR BRANCA, EVITAR METAIS NÃO PERTINENTES AO RITO, COMO BRINCOS, PULSEIRAS, RELÓGIOS.

NÃO É PERMITIDO FUMAR EM HIPÓTESE ALGUMA DENTRO DAS DEPENDÊNCIAS DE NOSSO ESPAÇO RELIGIOSO, NEM MESMO NO TOALETE OU COZINHA.

EVITAR CONVERSAS NÃO PERTINENTES AO RITUAL.

MÉDIUNS DEVERÃO SEMPRE QUE POSSÍVEL IR DIRETO DA CASA/TRABALHO PARA CASA RELIGIOSA E NO RETORNO ÀS RESIDÊNCIAS, NÃO  BUSCAREM OUTROS LOCAIS, POIS SEUS CANAIS DE ENERGIAS ESTARÃO AINDA ABERTOS FICANDO EXPOSTOS ÀS MAIS DIVERSAS VIBRAÇÕES.

UM MÉDIUM DE OUTRA CASA, SOMENTE DEVERÁ DAR PASSIVIDADE PARA SUAS ENTIDADES, CASO SEJA INTENÇÃO DE SUAS ENTIDADES E APÓS CONCORDÂNCIA DO GUIA CHEFE DA LINHA PRESENTE NA CASA VISITADA OU AUTORIZAÇÃO DO GUIA ESPIRITUAL QUE LHE DÁ O ATENDIMENTO. 

SENDO POSSÍVEL, TRABALHAR APENAS NA CASA QUE TENHA VÍNCULO ONDE COMPÕE A CORRENTE DE MÉDIUNS, PARA EVITAR CHOQUES DE VIBRAÇÕES, COMPARAÇÕES E JULGAMENTOS DESNECESSÁRIOS.  SEMPRE DIGO: QUEM TEM CASA NÃO PRECISA CORRER ÀS OUTRAS, SALVO EM FESTIVIDADES E EVENTOS QUANDO CONVIDADO COM AGÔ (CONCORDÂNCIA, LICENÇA DO SACERDOTE / MÉDIUM DIRIGENTE DE SUA CASA.

QUANDO UM MÉDIUM TEM INTERESSE DE PARTICIPAR DA CORRENTE DE MÉDIUNS DE DETERMINADA CASA, DEVERÁ TER CONHECIMENTO QUE TAMBÉM SERÁ UM DOADOR,  COLABORADOR NOS DIVERSOS SENTIDOS, COMO LIMPEZA, ORGANIZAÇÃO, MANUTENÇÃO, TRABALHO VOLUNTÁRIO, ASSUMIRÁ O COMPROMISSO COM PRECEITOS E RITUALÍSTICA DA CASA, DESPRENDENDO DE TODOS OUTROS QUE O ACOMPANHEM QUE NÃO SEJAM AFINIZADOS COM OS DA CASA QUE QUEIRA PARTICIPAR.

CABE A ESTE MÉDIUM ENTRAR EM CONTATO COM A DIREÇÃO E SER VERDADEIRO, TRANSPARENTE EM SUAS INTENÇÕES E CONSIGO MESMO. ESCLARECER TODA SUA VIVÊNCIA E EXPERIÊNCIA RELIGIOSA  E SÓ ASSUMIR A RESPONSABILIDADE MEDIÚNICA JUNTO À INSTITUIÇÃO COM CONSCIÊNCIA E RESPONSABILIDADE.

APÓS ASSUMIR O COMPROMISSO MEDIÚNICO COM A "CASA", CAMPO DE LUZ E DE TRABALHO ESCOLHIDO, CABERÁ O FATOR LEALDADE COM A MESMA.


SEMPRE FAÇO LEMBRAR:  "COM O SAGRADO E COM A LEI MAIOR NÃO SE BRINCA."

Isaias Pintto Hernanndes - Médium Dirigente

(12) 9756 1001


Fotos do Congá Sagrado e outras da Internet

Escrito por admiração ao autor e à fonte às 20h08
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15/01/2012


ENTENDENDO A INFLUÊNCIA ENERGÉTICA, VIBRACIONAL DOS ORIXÁS NOS SERES HUMANOS.

Os Fatores de Deus e os Aspectos dos Orixás

O estudo dos aspectos ou qualidade dos Orixás é muito importante.


Por meio da manifestação de determinados sentimentos em nosso íntimo podemos estabelecer se estamos absorvendo a parte positiva ou negativa de um fator.


Geralmente absorvemos as partes positivas deles, que têm o poder de fortalecer o nosso virtuosismo e manter-nos dentro do grau vibratório mental "humano".


Mas, caso desenvolvamos em nosso íntimo sentimentos classificados como negativos ou viciados, então alteramos nosso magnetismo mental, e a própria mudança vibratória já começa a absorver, por intermédio dos chacras, as partes negativas dos fatores relacionados a eles.


Como exemplo, tomaremos o amor.


O amor é sinônimo de união e harmonização.


Já o sentimento oposto a ele é o ciúme, que é sinônimo de desconfiança e insegurança.


Com isso em mente, ao ver uma pessoa ciumenta, ali também estará uma pessoa desconfiada e insegura em relação ao objeto que desperta nela o ciúme. Se a inquirirem sobre a razão do

seu ciúme "doentio", com certeza ela negará que sente ciúme e dirá que o que sente é atração ou amor.

Esse exemplo pode ser transposto para os outros sentidos da vida e sempre encontraremos os sentimentos virtuosos ou seus opostos negativos.


Os Aspectos Positivos dos Orixás


· Oxalá é magnetizador da Fé.


· Oyá Tempo Logunan é cristalizadora da Religiosidade.


· Oxum é concebedora do Amor.


· Oxumaré é renovador da Concepção.


· Oxóssi é expansor do Conhecimento.


· Obá é concentradora do Raciocínio


· Xangô é equilibrador da Justiça.


· Egunitá é energizadora da Razão.


· Ogum é ordenador da Lei.


· Yansã é direcionadora do Caráter.


· Obaluayê é transmutador da Evolução.


· Nanã Buroque é decantadora dos Sentidos.


· Yemanjá é geradora da Criatividade.


· Omolu é estabilizador da Geração.


Os Aspectos Negativos (CONTRÁRIOS, OPOSTOS) dos Orixás ativados ( QUE ) podem ser trabalhados pelos seus Exús (CORRESPONDENTES), para sejam realinhados, corrigidos.




(* ATENÇÃO, QUANDO SE ESCREVE OU SE PRONUNCIA A PALAVRA "NEGATIVO, CONTRÁRIOS, OPOSTOS", NESSE CASO  ENTENDAM QUE O QUE ESTÁ OCORRENDO É O DESEQUILÍBRIO DA RECEPÇÃO ENERGÉTICA, VIBRACIONAL POR PARTE DO SER HUMANO.  Isaias Pintto Hernanndes)



· Oxalá, no seu aspecto oposto ou negativo, gera a ilusão.

· Oyá Tempo Logunan, no seu aspecto oposto ou negativo, gera o fanatismo.


· Oxum, no seu aspecto oposto ou negativo, gera o ciúme.


· Oxumaré, no seu aspecto oposto ou negativo, gera a permissividade.


· Oxóssi, no seu aspecto oposto ou negativo, gera a dispersão.


· Obá, no seu aspecto oposto ou negativo, gera a petrificação.


· Xangô, no seu aspecto oposto ou negativo, gera o desequilíbrio.


· Egunitá, no seu aspecto oposto ou negativo, gera a fraqueza.


· Ogum, no seu aspecto oposto ou negativo, gera a confusão.


· Yansã, no seu aspecto oposto ou negativo, gera o imobilismo.


· Obaluayê, no seu aspecto oposto ou negativo, gera a apatia.


· Nanã Buroque, no seu aspecto oposto ou negativo, gera a senilidade.


· Yemanjá, no seu aspecto oposto ou negativo, gera a esterilidade.


· Omolu, no seu aspecto oposto ou negativo, gera a paralisia.


É muito importante o estudo dos aspectos opostos ou negativos dos orixás gerados por Exus pares-opostos, pois, a partir da identificação das partes negativas de um fator que uma pessoa

está absorvendo, é possível ajudá-la a substituir seus sentimentos negativos por outros, já positivos e alterar tanto a sua psique quanto seu magnetismo mental. Isto a torna mais calma, sensata, madura e cordata ou compreensiva.

Sabemos que é a partir da absorção das partes negativas dos fatores que uma pessoa se torna mentalmente acessível a atuações espirituais tormentosas, pois a sua própria afinidade "magnética" começa a atrair os seus "semelhantes".


· Pessoas ciumentas atraem espíritos possessivos.


· Pessoas descrentes atraem espíritos iludidos.


· Pessoas permissivas atraem espíritos devassos.


· Pessoas degeneradas atraem espíritos viciosos.


E assim sucessivamente, pois os afins se atraem mesmo, tanto nos aspectos positivos como nos negativos.


Portanto, vigiem seus sentimentos íntimos e os anulem caso forem negativos, senão não terão como alterar as suas companhias.


A frase dita pelo mestre Jesus é reveladora, pois só "devemos andar" com quem nos é afim.


"Dize com quem andas que te direi quem és."


E nós dizemos isso: "Dize que sentimentos íntimos vibras e te diremos quem atrairás".


Fonte:
Doutina e Teologia de Umbanda Sagrada,
Manual Doutrinário, Ritualístico e Comportamental Umbandista”,
As Sete Linhas de Umbanda
Editora Madras, Rubens Saraceni.
Fonte:de pesquisas: www.paiiflexacerteira.com.br

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Escrito por admiração ao autor e à fonte às 17h36
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Orixá Oyá Tempo Logunan

ORIXÁ OYÁ TEMPO LOGUNAN  (Cultuada entre os 19 Orixás da Sagrada Umbanda)

 

Religiosidade é a vivência equilibrada da fé, em todos os momentos de nossa vida. A Religião é a viga mestra da estrutura que direciona os seres e os congrega em torno de Divindades acolhedoras, amorosas e irradiadoras das qualidades divinas de Deus Pai. A orixá Oyá Tempo Logunan (Tempo) rege, juntamente com Oxalá, a Linha da Fé, na qual atua como ordenadora do caos religioso, fluindo a religiosidade dos seres, em sua caminhada evolutiva. O Tempo é a chave do mistério da Fé, regido por nossa amada Mãe Oyá Tempo Logunan, porque é na eternidade do Tempo e na infinitude de Deus que todas as evoluções acontecem. ...

A verdadeira religiosidade é o cultivo da Fé em Deus, amor à Sua Criação Divina, respeito com as criaturas e um sentimento de fraternidade com os semelhantes, não importando raça, cor ou religião. Religiosidade é um estado de espírito que dá força ao ser para suportar as agruras da vida. É um aperfeiçoamento interno dos pensamentos, sentimentos, condutas pessoais, expectativas, posturas sociais e religiosas. É prática diária de vida. É servir a Deus. É estarmos com nosso íntimo ligado a Ele. É seguirmos um caminho de aperfeiçoamento próprio, de vitória sobre nós mesmos. Mãe Oyá alimenta a alma de seus filhos com sua densa e cósmica irradiação de fé e nutre-se com as vibrações de religiosidade que eles lhe devolvem, sempre que estão trilhando o caminho reto da fé, ladeados pelo amor e pela justiça divina. Mas, ela vira no tempo e atua com rigor cósmico sobre o espírito que desvirtuar sua fé e religiosidade para ocultar seus desequilíbrios emocionais, suas ambições  e  desejos mórbidos, esgotando suas energias.

Oyá Tempo Logunan é a Orixá regente do Tempo e seu campo preferencial de atuação é o religioso. ...Ela é em si mesma a religiosidade dos seres e é ordenadora do caos religioso. Tempo é a cronologia Divina, é o meio onde tudo se realiza, pois nada fica fora dele. É a espiral sem fim que gira em duplo sentido e um de seus atributos é a Lei do Carma. O giro no sentido horário cria uma ação positiva e ordenadora; o giro anti-horário é  esgotador, divisor, desmagnetizador. Na Umbanda, Oyá Tempo Logunan atua religiosamente na vida de seus fiéis e sempre gira para a direita, ordenando sua religiosidade. Muitos confundem Oyá (Tempo Logunan) com Iansã e outros as unem numa só divindade, surgindo Oyá-Iansã, senhora do tempo, dos raios e das tempestades.

Cada uma tem sua própria função na criação divina, que não são opostas, mas são diferentes e atuam em níveis e campos vibratórios diferentes:


- A Divina Mãe Oyá Tempo Logunan atua exclusivamente no campo religioso, na religiosidade dos seres.


- A nossa amada mãe Iansã, atua em todos os campos, na ordenação, aplicando a Lei em um campo mais amplo, pois envolve todos os sentidos que direcionam os seres em evolução, conduzindo uns para o sentido da Fé, outros para o da Justiça, da Geração, etc.


Mãe Oyá Tempo Logunan e Pai Oxalá dão suporte a todas as manifestações da fé e  amparam todos os sacerdotes virtuosos e guiados pelos princípios divinos estimuladores da evolução religiosa dos seres. Em suas qualidades, atributos e atribuições Oyá Tempo Logunan atua na vida dos seres através das treze orixás intermediários que, se têm em seu elemento original sua identificação, têm no elemento de Oyá, que é o cristal, seu segundo campo de ação. Como aplicadoras do mistério que rege sua linha de forças primárias, entram no tempo e aplicam-no através de seu segundo elemento que é o cristal. Enquanto Pai Oxalá é irradiante, Mãe Oyá é absorvente. Ela alimenta a alma de seus filhos com sua densa e cósmica irradiação de fé e nutre-se com as vibrações de religiosidade que eles lhe devolvem, sempre que estão trilhando o caminho reto da fé, ladeados pelo amor e pela justiça divina. ...

Quando ela vira no tempo, atua com rigor cósmico sobre o espírito que desvirtuou sua fé e transformou sua religiosidade,  ocultando seus desequilíbrios emocionais, suas ambições  e  desejos mórbidos. Oyá Tempo Logunan é  a regente cósmica da linha da Fé e o Tempo é o vazio cósmico onde são retidos todos os espíritos que atentam contra os princípios divinos que sustentam a religiosidade na vida dos seres.

Mãe Oyá Tempo Logunan atua sobre os descrentes,  blasfemadores, mercadores,  fanáticos e enganadores da boa fé alheia, desmagnetizando o mental desvirtuado, anulando suas faculdades,  paralisando seu emocional e esvaziando-o em todos os sentimentos capitais.

Conheçam o texto completo no Manual Doutrinário, Ritualístico e Comportamental Umbandista  Lurdes de Campos Vieira (Coord.) – Madras Ed.

 

JÁ NO CULTO NAÇÃO ( CANDOMBLÉ DE ANGOLA ) CULTUAM UM ORIXÁ MASCULINO TEMPO, VEJAM:

Orixá Tempo


O tempo é tão importante que ele é um Orixá (e os africanos a muito sabem disso), tem um dito que diz O TEMPO DA, O TEMPO TIRA, O TEMPO PASSA E A FOLHA VIRA, muitas vezes precisamos que o tempo nos seja favorável, e outras não, quero dizer, precisamos de tempo curto e longo, com o bom uso do Tempo, muitas coisas se modificam, ou podemos modificar.

Em geral na frente das grandes casas de candomblé, principalmente em Salvador, existe uma grande árvore com raízes que saem do chão, e são envoltas com um grande alá( pano branco), este é um IROKO, que é fundamental necessidade a sua existência numa casa de candomblé.

Conhecido também como LOKO, e no Brasil como Orixá da Gameleira Branca, onde é feito seu ritual e suas oferendas, esta árvore foi trazida pelos africanos, mas pela sua existência com certa facilidade em regiões litorâneas, é possível que já existisse no Brasil.
Este Orixá não tem qualidades, é conhecido na angola como maianga ou maiongá.

Iroko representa o tempo. É a árvore primordial. A primeira dádiva da terra (Odudua) aos homens. Existe desde o princípio dos tempos e a tudo assistiu, a tudo resistiu, a tudo resistirá.
Iroko é a essência da vida reprodutiva. Do poder da terra. Alguns mitos dizem que Iroko é o cajado de Odudua, a Terra, que através dele ensina aos homens o sentido da vida.

É também a permanência dentro da impermanência e impermanência na permanência. O ciclo vital, que não muda com o transcorrer da eternidade. A infinita e generosa oferta que a natureza nos faz, desde que saibamos reverencia-la e louvá-la. É também conhecido, nos candomblés como "Tempo", embora esta seja uma designação própria do rito angola. Diz o mito que no princípio de tudo, a primeira árvore nascida, foi Iroco. Iroko era capaz de muita magia, tanto para o bem quanto para o mal, e se divertia atirando frutos aos pés das pessoas que passavam.

Quando não tinha o que fazer, brincava com as pedras que guardava nos ocos de seu tronco. Um dia, as mulheres de uma aldeia próxima ficaram todas estéreis, por ação das Iyami. Então elas foram Iroko e pediram fertilidade. Iroko, contudo, exigiu dádivas em troca, pois é preciso abrir espaço para receber dons, como é preciso perder as flores para receber os frutos. As mulheres concordaram e prometeram muitos presentes. Uma delas, contudo, tendo como única riqueza seu filho, prometeu dar a Iroko esta criança. Quando engravidaram, as mulheres foram a Iroko e fizeram as oferendas. Menos a que prometera a criança, pois ela amava muito o filhinho.

Iroko ficou muito zangado. E aguardou o dia em que a criança brincava ao redor dele e a raptou. Quando a mãe foi buscar a criança, Iroko lembrou a mulher de sua promessa, ameaçando matar o outro filho que lhe dera caso ela retirasse "sua" criança dali. Então a mulher, desesperada, procurou o babalaô, que jogando os búzios sugeriu que ela mandasse fazer um boneco de madeira com as feições de uma criança, banhasse com determinadas ervas e quando Iroko estivesse dormindo, substituísse a criança pelo boneco. E assim ela fez. Até hoje pode-se ver, nas gameleiras brancas o bebe de Iroko, repousando deitado em seus galhos.

Em sua copa vivem também as Iyami Oshorongá, as ajés (feiticeiras) da floresta.


Escrito por admiração ao autor e à fonte às 01h53
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A Magia Divina - Orixás Universais Passivos e Orixás Cósmicos Ativos - Princípios - Campos de atuações - Tronos e suas Regências - PRIMEIRA PARTE - CONTINUA...


A Magia Divina é amparada e sustentada pelos Sete Mistérios vivos de Deus, que são seus Sete Princípios com seus Campos de atuação e os seus Sete Tronos, com suas Regências, Campos de atuação:

 Os Sete Princípios de Deus são:

• Princípio da Fé - Trono  Fé - (Campo Religiosidade) - Rege a Religiosidade.

• Princípio do Amor - Trono  Amor - (Campo Concepção) - Rege a União.

• Princípio do Conhecimento - Trono Conhecimento (Campo Sabedoria)  - Rege o Aprendizado.

• Princípio da Justiça - Trono Justiça - (Campo do Equilíbrio) - Rege a Razão.

• Princípio da Lei  - Trono da Lei - (Campo da Ordenação) - Rege o Caráter e a Determinação do cumprimento da Lei.

• Princípio da Evolução - Trono Evolução - (Campo da Transmutação) - Rege o  Aperfeiçoamento nas passagens dos estados evolutivos.

• Princípio da Geração - Trono Geração - (Campo Amparo a maternidade) - Rege a Natividade, criar, amparar a vida. 

Os Sete Tronos de Deus são:

• Trono da Fé (Rege a Religiosidade)

• Trono do Amor (Rege a União)

• Trono do Conhecimento (Rege a Sabedoria)

• Trono da Justiça (Rege a Razão)

• Trono da Lei (Rege o Caráter, determinação ao cumprimento da lei)

• Trono da Evolução (Rege o Estado, o aperfeiçoamento nas passagens de estados evolutivos)

• Trono da Geração (Rege a Natividade, amparo a vida, rege o Criar)


Orixás Universais:

São considerados passivos pois atuam no sentido de ressaltar as qualidades já encontradas no ser, são multi-coloridos e assim valorizando as cores originais de algo ou alguém; irradiam-se em todos os padrões vibratórios e chegam a todos.

Oxalá

Oxum

Oxóssi

Xangô

Ogum

Obaluayê

Yemanjá


Orixás Cósmicos:

São considerados ativos pois atuam de forma intensiva a fim de transformar o ser, são monocromáticos e “impõem as suas cores a tudo o que tocam ou transpassam” chegando a alterar a cor original de algo ou alguém; irradiam-se em um único padrão vibratório e só chegam a quem estiver vibrando no mesmo padrão.

Oyá Tempo Logunam

Oxumaré

Obá

Egunitá

Yansã

Nanã Buruquê

Omulu



CONTINUA....

Escrito por admiração ao autor e à fonte às 00h52
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A Magia Divina - Orixás Universais Passivos e Orixás Cósmicos Ativos - Princípios - Campos de atuações - Tronos e suas Regências - SEGUNDA PARTE - CONTINUAÇÃO FINAL

 


Os Sagrados Orixás/ Tronos de Deus, são Poderes Divinos ou qualidades manifestadas de Olorun (Deus), assentados à sua volta no Orun (morada interior de Deus, onde ninguém em evolução penetra). As 7 qualidades de Deus, 7 Sentidos da Vida ou 7 Linhas de Umbanda, são:
 



1) - Oxalá (Trono Masculino e Universal) e Oyá Tempo Logunãn (Trono Feminino e Cósmico);

2) Amor- Oxumaré (Trono Masculino e Cósmico) e Oxum (Trono Feminino e Universal);

3) Conhecimento- Oxossi (Trono Masculino e Universal) e Obá (Trono Feminino e Cósmico);

4) Justiça- Xangô (Trono Masculino e Universal) e Egunitá (Trono Feminino e Cósmico);

5) Lei- Ogum (Trono Masculino e Universal) e Yansã (Trono Feminino e Cósmico);

6) Evolução- Obaluaê (Trono Masculino e Universal) e Nanã (Trono Feminino e Cósmico);

7) Geração- Omulu (Trono Masculino e Cósmico) e Yemanjá (Trono Feminino e Universal);


Os 7 Sentidos da Vida  /  7 Linhas de Umbanda  /  7 Pares de Tronos  /  7 Pares de Sagrados Orixás, correspondem, respectivamente, aos seguintes chacras e às seguintes energias/vibrações elementais:

1) - Chacra Coronal / Vibração Cristalina;

2) Amor - Chacra Cardíaco / Vibração Mineral;

3) Conhecimento - Chacra Frontal / Vibração Vegetal*;

4) Justiça - Chacra Umbilical / Vibração Ígnea (Elemento Fogo);

5) Lei - Chacra Laríngeo / Vibração Eólica (Elemento Ar);

6) Evolução - Chacra Esplênico / Vibração Telúrica (Elemento Terra)**;

7) Geração e Criatividade - Chacra Básico / Vibração Aquática (Elemento Água)***;

* O Trono Masculino e Universal do Conhecimento / Sagrado Pai Oxossi tem como vibração a vegetal, porém, o Trono Feminino e Cósmico do Conhecimento / Sagrada Mãe Obá tem como vibração a telúrica (terra). Trazendo-os para a natureza, no elemento vegetal, ela seria representada pela raiz de uma árvor, por exemplo.


** O Trono Masculino e Universal da Evolução / Sagrado Pai Obaluayê tem como vibração telúrico - aquática (terra-água), enquanto o Trono Feminino e Cósmico da Evolução / Sagrada Mãe Nanã tem como vibração aquático - telúrica (água-terra). Trocando em miúdos, ele é ativo na vibração telúrica e passivo na vibração aquática e ela é ativa na vibração aquática e passiva na vibração telúrica.

*** O Trono Masculino e Cósmico da Geração e Criatividade / Sagrado Pai Omulu tem como vibração a telúrica (terra), enquanto o Trono Feminino e Universal da Geração / Sagrada Mãe Yemanjá tem como vibração a aquática (água). Trazendo-os para a natureza, ela é representada pela água do mar e ele pela areia (terra).

Os Sagrados Orixás Omulu e Obá são telúricos puros (terra pura), enquanto os Sagrados Orixás Obaluayê e Nanã são mistos terra-água e água-terra (lembrar do barro de Nanã) conforme descrito anteriormente.

Entende-se por Trono / Orixá Universal aquele que é Regente e atua de forma passiva e por Trono / Orixá Cósmico aquele que é Guardião e atua de forma ativa.

Ex: No Divino Trono da Justiça, o Sagrado Pai Xangô é o Trono Masculino e Universal, atua de forma passiva, como a chama abrasadora. A Sagrada Mãe Egunitá é Cósmica, atua de forma ativa, como o fogo consumidor.



O Senhor Orixá Exu / Trono da Vitalidade   e   a  Senhora Orixá Pombogira / Trono dos Desejos, atuam externamente nos domínios de todos os Tronos anteriormente descritos, amparando-os e guardando-os.
Todo Orixá é em Si mesmo o Trono e o Sentido do qual é Regente.

Cada Trono "atua" sobre todos os outros e ao mesmo tempo "recebe atuação" de todos eles, seja Universal ou Cósmico.



TRONOS DOS ORIXÁS:


Trono da Fé 
Oxalá
Oyá 






Trono do Amor 

Oxum
Oxumaré 



Trono do Conhecimento

Oxóssi
Obá
Ossaim



Trono da Justiça

Xangô
Egunitá



Trono da Lei

Ogum
Yansã



Trono da Evolução

Obaluayê
Nanã Buruquê



Trono da Geração

Yemanjá
Omulu



Trono da Vitalidade
Exu




Trono do Desejo
Pombagira




Trono ainda Não Revelado ( Especula este Sacerdote, não seria um Trono das Intenções? Isaias Pintto Hernanndes )
Exu Mirim

Escrito por admiração ao autor e à fonte às 00h49
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11/01/2012


O uso do Azeite de Oliva na Umbanda



O Azeite de Oliva é um Elemento Sagrado magístico de alto poder. A natureza da planta é a resistência e persistência, pois apesar de demorar cerca de 15 anos para dar seus frutos, sendo essa a primeira colheita. Porém ela nasce e resiste em todos os tipos de solos, podendo germinar entre pedras, lugares extremamente secos. Quando estão velhas ou doentes, mesmo assim nascem novos ramos das raízes desta abençoada planta.

Suas raízes buscam nutrientes até 6 metros de profundidade, acumulando energia e água para manter a planta sob quaisquer circunstâncias, sejam queimadas, geadas, cortes, etc. Toda essa força e poder são refletidos sob forma energética e magística na Umbanda e rituais. A planta guarda consigo as Forças da Natureza, por acumular energias Lunar e do Sol. É uma planta com grande  longividade e abençoada pelo Alto.  A Oliveira é comparada ao Homem pela visão religiosa, por sua resistência, rusticidade e determinação em manter-se viva. 

Nos rituais religiosos o Azeite é utilizado no Batismo, na Confirmação de Batismo, no Ritual Fúnebre. Por ser um Elemento que simboliza a pureza, simplicidade, força, excelência e Bênção de Deus, deve ser utilizado para abençoar e proteger o Homem e lugares.  Muitos antigos já utilizavam em proteção às suas casas, patrimônios, passando, cruzando batentes, janelas, portas, soleiras, porteiras, mesas de trabalho, camas, carruagens, etc.


O Azeite de Oliva é purificador, oferece proteção, tem a capacidade de propiciar equilíbrio; utilizado nos Chakras para purificá-los e realinhar nossos fluxos energéticos. É mais potente ainda quando utilizado pelos Guias Espirituais e pessoas com Amor em abundância como, por exemplo, uma  Mãe para com seu filho.  O Azeite também é misturado com pó de pemba para “encruzar” os médiuns, facilitando assim as recepções de irradiações espirituais, bem como para protegê-los.  Seu uso se estende às dores físicas que não se explicam, ou seja, que possam ter cunho energético negativo.


Umbanda é uma religião abençoada pela sua simplicidade e força.  Como o Azeite, a Umbanda é sempre pura  e mais pura será se tocada pelas mãos o mais puras possível.


Isaias Pintto Hernanndes – Sacerdote Sagrada Umbanda -  Presidente do “Congá Sagrado Pai Serafim do Congo, Cacique Pena Branca e Ogum de Ronda”

Escrito por admiração ao autor e à fonte às 15h30
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10/01/2012


Oração de Oxalá

Oxalá! Divina manifestação do Bem,
Senhor da perfeita Sabedoria e do Bendito Amor,
Ó ! Vós que recebei o poder do supremo Doador
para tudo e todos.

 

Protegei-nos das ciladas ilusórias do mundo enganador,
Despertai-nos para a realidade da vida imortal,
Sois a imaculada irradiação do Altíssimo,
Vosso nome é só mavioso e compassivo,
que nos guia; com ternura e esperança,
para a Aruanda – Cidade de Luz.
Ai de nós empedernidos, na mais grosseira materialidade,
Afogados em sentimentos inferiores,
Rogamos contritos pela salvação da nossa consciência.
Junto a Vós, trilharemos por caminhos iluminados,
Porque sois a divina pureza, acolhedora e misericordiosa.
Santo Nome, envolvei-nos em sentimentos fraternos
de real amor, a fim de chegarmos até Vós,
Oxalá ! Tende pena de nós, tende compaixão…

Oxalá meu Pai !

Êpà Babá!

Xuêpa Baba Xuêpa

Exeu, Epá Babá, Axé!



Oxafulã - Oxalá Ancião

Dia da Semana: Sexta-feira e Domingo
Cores: Branco, Marfim, Pérola e Prata
Comida: Canjica branca cozida com mel e coberta
com clara batida
Saudação: Exeu, Epá Babá, Axé!
Domínio: Oceanos, Rios, Céus, Montanhas

 

Oxaguian - Oxalá Jovem Guerreiro

Dia da Semana: Sexta-Feira
Cores: Azul e branco
Comida: Canjica branca cozida com mel, coberta com
azeite doce
Saudação: Exeu, Epá Babá, Axé!    "Exê êêê" !
Domínio: Minas de Prata, Rios Quentes, Campos

Escrito por admiração ao autor e à fonte às 13h50
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08/01/2012


GIRA DE GUARDIÕES E GUARDIÃES -SEXTO TRABALHO DO CICLO FROMADO POR SEIS TRABALHOS

 

* ATENÇÃO !

TRABALHO INICIADO PELO SR. OGUM DE RONDA E DEMAIS ENVIADOS DE OGUM.

 

"CONGÁ SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA"

 

TRABALHO DOS GUARDIÕES: 

LIMPEZA  ENERGÉTICA,  ESPIRITUAL  E  EQUILÍBRIO  VIBRACIONAL .

 

ENTIDADES:

 SR.  TRANCA  RUAS  DAS  SETE  ENCRUZILHADAS.

 SR.  CAVEIRA  - VIBRAÇÃO DE EQUILÍBRIO NA SAÚDE FÍSICA.

 SR.  VELUDO   -  SRs.  GUARDIÕES   E   GUARDIÃS.

 

SR.  ZÉ PRETO  DA  BAHIA  -  E O  POVO  DA  BAHIA.

 

SR. OGUM  DE  RONDA  (FECHAMENTO SE NECESSÁRIO).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

************************************

 


 



Isaias Pintto Hernanndes - Médium Dirigente

(12) 9756 1001

 

 

ATENÇÃO: INFORMO QUE AS PESSOAS QUE NÃO FAZEM PARTE DA CORRENTE MEDIÚNICA (MÉDIUNS E COLABORADORES CADASTRADOS) DO CONGÁ SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA, SÓ PODERÃO VIR AOS TRABALHOS MEDIANTE A VERIFICAÇÃO DE POSSIBILIDADES DE VAGAS. 
ENTRAR  EM  CONTATO  COM:
Sr.  ISAIAS PINTTO - FONE (12) 9756 1001

* SOLICITAMOS AOS MÉDIUNS E DIRIGENTES DE OUTRAS CASAS OU MESMO QUE ESTEJAM AFASTADOS DE SEUS TRABALHOS ESPIRITUAIS E MEDIÚNICOS, QUE SE APRESENTEM COMO TAL AO NOSSO DIRIGENTE ESPIRITUAL, PARA QUE ESTE OS ACOLHA DA MELHOR MANEIRA POSSÍVEL, BEM COMO ESSES VISITANTES POSSAM RECEBER  ESCLARECIMENTOS QUANTO AO NOSSO RITUAL, FINALIDADE DE NOSSOS TRABALHOS E POSTURA EXIGIDA EM NOSSO AMBIENTE SAGRADO.

A BOA EDUCAÇÃO / ÉTICA, DITA QUE TODO MÉDIUM DEVE BATER CABEÇA AO SAGRADO, DEVEMOS TODOS TER RESPEITO AOS DIRIGENTES, UM MÉDIUM DEVE UTILIZAR ROUPAS CLARAS SEMPRE NUM RITUAL, POIS AS CORES ESCURAS ABSORVEM ENERGIAS E AS CLARAS REFLETEM.

JÁ AOS MÉDIUNS DA CASA HÁ OBRIGATORIEDADE DA COR BRANCA, EVITAR METAIS NÃO PERTINENTES AO RITO, COMO BRINCOS, PULSEIRAS, RELÓGIOS.

NÃO É PERMITIDO FUMAR EM HIPÓTESE ALGUMA DENTRO DAS DEPENDÊNCIAS DE NOSSO ESPAÇO RELIGIOSO, NEM MESMO NO TOALETE OU COZINHA.

EVITAR CONVERSAS NÃO PERTINENTES AO RITUAL.

MÉDIUNS DEVERÃO SEMPRE QUE POSSÍVEL IR DIRETO DA CASA/TRABALHO PARA CASA RELIGIOSA E NO RETORNO ÀS RESIDÊNCIAS, NÃO  BUSCAREM OUTROS LOCAIS, POIS SEUS CANAIS DE ENERGIAS ESTARÃO AINDA ABERTOS FICANDO EXPOSTOS ÀS MAIS DIVERSAS VIBRAÇÕES.

UM MÉDIUM DE OUTRA CASA, SOMENTE DEVERÁ DAR PASSIVIDADE PARA SUAS ENTIDADES, CASO SEJA INTENÇÃO DE SUAS ENTIDADES E APÓS CONCORDÂNCIA DO GUIA CHEFE DA LINHA PRESENTE NA CASA VISITADA OU AUTORIZAÇÃO DO GUIA ESPIRITUAL QUE LHE DÁ O ATENDIMENTO. 

SENDO POSSÍVEL, TRABALHAR APENAS NA CASA QUE TENHA VÍNCULO ONDE COMPÕE A CORRENTE DE MÉDIUNS, PARA EVITAR CHOQUES DE VIBRAÇÕES, COMPARAÇÕES E JULGAMENTOS DESNECESSÁRIOS.  SEMPRE DIGO: QUEM TEM CASA NÃO PRECISA CORRER ÀS OUTRAS, SALVO EM FESTIVIDADES E EVENTOS QUANDO CONVIDADO COM AGÔ (CONCORDÂNCIA, LICENÇA DO SACERDOTE / MÉDIUM DIRIGENTE DE SUA CASA.

QUANDO UM MÉDIUM TEM INTERESSE DE PARTICIPAR DA CORRENTE DE MÉDIUNS DE DETERMINADA CASA, DEVERÁ TER CONHECIMENTO QUE TAMBÉM SERÁ UM DOADOR,  COLABORADOR NOS DIVERSOS SENTIDOS, COMO LIMPEZA, ORGANIZAÇÃO, MANUTENÇÃO, TRABALHO VOLUNTÁRIO, ASSUMIRÁ O COMPROMISSO COM PRECEITOS E RITUALÍSTICA DA CASA, DESPRENDENDO DE TODOS OUTROS QUE O ACOMPANHEM QUE NÃO SEJAM AFINIZADOS COM OS DA CASA QUE QUEIRA PARTICIPAR.

CABE A ESTE MÉDIUM ENTRAR EM CONTATO COM A DIREÇÃO E SER VERDADEIRO, TRANSPARENTE EM SUAS INTENÇÕES E CONSIGO MESMO. ESCLARECER TODA SUA VIVÊNCIA E EXPERIÊNCIA RELIGIOSA  E SÓ ASSUMIR A RESPONSABILIDADE MEDIÚNICA JUNTO À INSTITUIÇÃO COM CONSCIÊNCIA E RESPONSABILIDADE.

APÓS ASSUMIR O COMPROMISSO MEDIÚNICO COM A "CASA", CAMPO DE LUZ E DE TRABALHO ESCOLHIDO, CABERÁ O FATOR LEALDADE COM A MESMA.


SEMPRE FAÇO LEMBRAR:  "COM O SAGRADO E COM A LEI MAIOR NÃO SE BRINCA."

Isaias Pintto Hernanndes - Médium Dirigente

(12) 9756 1001


Fotos do Congá Sagrado e outras da Internet


 

 

Escrito por admiração ao autor e à fonte às 23h12
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07/01/2012


UMBANDA E ESPIRITISMO

UMBANDA ATUA NO PLANO MAIS DENSO E O ESPIRITISMO NO MENOS DENSO

ATUAÇÃO DA UMBANDA NO PLANO MAIS DENSO


Vejamos o que diz matéria da Revista Cristã de Espiritismo nº 43 página 24 matéria escrita por Norberto Peixoto diz: “A Umbanda tem como tarefa precípua penetrar nas cidadelas do umbral inferior, verdadeiros antros de maldade, magia negra, escravidão, tortura e sofrimento.
Buscam os espíritos imorais que já passaram dos limites possíveis no exercício do seu livre arbítrio individual, em total desrespeito ao do próximo, ao merecimento e carmas grupais, retendo-os e encaminhando-os para esclarecimento nos locais devidos do astral.
Desmanchando essas organizações das sombras, estão contribuindo decisivamente para a “limpeza” planetária das zonas abissais, auxiliando o divino mestre na evolução da coletividade da Terra”.

 

Os trabalhos mediúnicos de Umbanda ajudam a atenuar as violências das entidades cruéis e vingativas que se aglomeram sobre a crosta terráquea.
As equipes de caboclos, índios e pretos velhos e outros espíritos  experimentados constituem-se na corajosa defensiva, segregando as entidades demasiadamente perversa quem não sabem viver entre as outras criaturas.


O Espiritismo, como a Umbanda, apesar do seu labor mediúnico diferente, ambos cumprem determinações do Alto e tendem para o mesmo objetivo em comum.


Enquanto a Umbanda aperfeiçoa a prática mediúnica no campo da fenomenologia mais densa do astral inferior; O Espiritismo doutrina os homens para a sua libertação definitiva das formas do mundo transitório da carne!
Malgrado a aparência de ambos se contradizerem, a Umbanda ajusta o vaso e o Espiritismo asseia o líquido; a Umbanda aprimora a lâmpada e o Espiritismo apura a chama!


Não existe uma religião melhor que a outra. Espiritas e  Umbandistas estando de mãos dadas atuam melhor, a União supera a distinções. As forças de doutrinas e devesas se fortalecem.

 

Fonte: Fragmento de texto contido Apostila Diferenças entre médiuns Espiritas e de Umbanda - adpatação IsaiasPintto.

Escrito por admiração ao autor e à fonte às 15h31
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01/01/2012


GIRA DE HOMENAGEM ANUAL AO ORIXÁ EXU MIRIM

DIA 06 DE JANEIRO 

GIRA DE HOMENAGEM A EXU MIRIM

 


 

Escrito por admiração ao autor e à fonte às 19h23
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31/12/2011


FELIZ ANO NOVO! ASSIM COMO NA PASSAGEM DO ANO, DEVEMOS COMEMORAR TODOS OS DIAS NOSSAS OPORTUNIDADES DE CRESCIMENTO ESPIRITUAL

 

Escrito por admiração ao autor e à fonte às 22h13
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CALENDÁRIO DE COMEMORAÇÕES RELIGIOSAS DO "CONGÁ SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA" - Sacerdote: Isaias Pintto Hernanndes

SAGRADA UMBANDA

NOSSO  CALENDÁRIO:

CONGÁ  SAGRADO  PAI  SERAFIM  DO  CONGO,
CACIQUE  PENA  BRANCA   e   OGUM  DE  RONDA



01 de Janeiro –
Dia da CONFRATERNIZAÇÃO UNIVERSAL

06 de Janeiro  -
Dia  de  EXU MIRIM  - Dia de REIS (REIS MAGOS:  BELCHIOR - BALTASAR – GASPAR)

16 de Janeiro  –
Dia dos BAIANOS  -   DIA de NOSSO SENHOR DO BONFIM

20 de Janeiro  –
Dia de OXÓSSI   -   Dia de SÃO SEBASTIÃO

02 de Fevereiro –
Dia de homenagear as Orixás  YEMANJÁ e OXUM -  Dia de NOSSA SENHORA DOS NAVEGANTES - Dia de NOSSA SENHORA DAS CANDEIAS

19 de Março –
Dia de XANGÔ AGANJU -  Dia de SÃO JOSÉ

31 de Março  –
Dia de ZÉ PILINTRA  – Dia de SÃO BENEDITO

23 de Abril   – 
Dia de OGUM   - Dia de SÃO JORGE

13 de Maio   – 
Dia de PRETOS VELHOS  -  Dia da ABOLIÇÃO DOS ESCRAVOS

24 de Maio   – 
Dia do POVO CIGANO  -  Dia de SANTA SARA KALI

11 de Junho –
Dia de POMBAGIRA

13 de Junho –
Dia de XANGÔ  ABOMI  -  Dia de EXU  -  Dia de SANTO ANTÔNIO

24 de Junho  –
Dia de XANGÔ AGODÔ  -  Dia de SÃO JOÃO BATISTA

29 de Junho  –
Dia de XANGÔ ALUFAM  -  Dia de SÃO PEDRO – Dia de SÃO PAULO

26 de Julho   –
Dia de NANÃ BURUQUÊ  -  Dia de  SANTA ANA

15 de Agosto  –
Dia de saudar YEMANJÁ – Dia de NOSSA SENHORA DA GLÓRIA  (RJ)

16 de Agosto  –
Dia de OBALUAYÊ – Dia de SÃO ROQUE

24  de Agosto –
Dia de OXUMARÉ - Dia de SÃO BARTOLOMEU

27 de Setembro –
Dia de IBEJI – Dia dos ERÊS - Dia de SÃO COSME, SÃO DAMIÃO e DOUM

29 de Setembro –
Dia de SÃO MIGUEL ARCANJO

30 de Setembro –
Dia de XANGÔ ALAFIM-ECHÉ – Dia de SÃO JERÔNIMO

12 de Outubro – 
Dia de OXUM – Dia de  NOSSA SENHORA APARECIDA

28 de Outubro –
Dia dos BOIADEIROS

15 de Novembro –
Dia da UMBANDA

04 de Dezembro –
Dia de YANSÃ – Dia de SANTA BÁRBARA

08 de Dezembro –
Dia de comemorações e homenagens à YEMANJÁ – Dia de NOSSA SENHORA IMACULADA DA CONCEIÇÃO (BA e SP)

13 de Dezembro –
Dia do MARINHEIRO

17 de Dezembro –
Dia de OMULU – Dia de SÃO LÁZARO

25 de Dezembro –
Dia de OXALÁ – Dia de JESUS CRISTO – NATAL

31 de Dezembro –
Dia de presentear, homenagear e fazer pedidos de bênçãos à YEMANJÁ

Calendário criado por Isaias Pintto Hernanndes - Sacerdote - Médium Dirigente

* Ao copiar, postar ou publicar, informe a autoria bem como a fonte: www.isaiaspinto.zip.net

e      http://sagrada-umbanda.blogspot.com/

Calendário da Sagrada Umbanda

Escrito por admiração ao autor e à fonte às 18h30
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30/12/2011


NÓS DO CONGÁ SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA, DESEJAMOS A TODOS MUITA LUZ, PAZ, AMOR E UM FELIZ 2012

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Escrito por admiração ao autor e à fonte às 23h19
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26/12/2011


ORIENTAÇÕES PARA OS MÉDIUNS, COLABORADORES E ASSISTIDOS

* NOSSOS  ESTUDOS  SÃO  REALIZADOS  ANTES  DO INÍCIO  DOS  TRABALHOS,  DEVENDO  OS  MÉDIUNS  TRAZER  SEMPRE  CADERNO  E  CANETA.

 

TODOS  OS  MÉDIUNS  E  COLABORADORES  QUE  FAÇAM  PARTE  DA  CORRENTE  MEDIÚNICA,  INDEPENDENTE DO GRAU HIERÁRQUICO DEVERÃO PARTICIPAR DOS RITUAIS DE ROUPA BRANCA, SENDO QUE AS MULHERES DEVERÃO USAR SAIAS BRANCAS POR CIMA DE CALÇA /BERMUDA BRANCA, QUE FACILITEM O MOVIMENTO. 


A PARTIR DE 2012,  AS PESSOAS QUE NÃO ESTIVEREM VESTIDAS ADEQUADAMENTE NÃO PARTICIPARÃO DO RITUAL MEDIUNICAMENTE E TODOS OS ASSISTIDOS  QUE ESTIVEREM COM ROUPAS INADEQUADAS:  CORES ESCURAS,  DECOTES, SAIAS CURTAS,  OBRIGATORIAMENTE  VESTIRÃO  JALECOS BRANCOS LONGOS. CASO QUEIRAM PARTICIPAR DOS RITUAIS.

* PEDIMOS QUE TODOS AQUELES QUE PROCUREM UM TRABALHO ESPIRITUAL SEJA LÁ QUAL FOR A INSTITUIÇÃO, QUE ATENTEM PARA O USO DE TRAJES ADEQUADOS, POIS O NEGATIVO NÃO É SÓ PELO FATO DE CHAMAR ATENÇÃO POR PARTE DOS ENCARNADOS INDEPENDENTE DO SEXO, MAS TAMBÉM O FATO VIR CONTRIBUIR NEGATIVAMENTE NO PROCESSO DE AUXÍLIO AOS IRMÃOS DESENCARNADOS AINDA EM DESEQUILÍBRIOS, POIS SABEMOS QUE MUITOS ESTÃO PRESOS AINDA ÀS FORÇAS DA CARNE, PESSOAS PRESENTES COM DECOTES, SAIAS CURTAS, ROUPAS SENSUAIS ALÉM DE DESTOAR DO CONTEXTO RELIGIOSO PODEM DIFICULTAR O SOCORRO DE TANTOS IRMÃOS NECESSITADOS DA LUZ, QUE ESTÃO ALI PARA APROVEITAR UMA AGUARDADA OPORTUNIDADE. PENSEM NISSO.

 

PEÇO QUE ATENTEM PARA O CUMPRIMENTO DE NORMAS E HORÁRIO.

 

SOMENTE OS MÉDIUNS BATIZADOS NA UMBANDA, CONFIRMAÇÃO DE BATISMO NA NOSSA INSTITUIÇÃO E ACEITAÇÃO DOS PRECEITOS E REGRAS DE NOSSA INSTITUIÇÃO RELIGIOSA, PODERÃO IRRADIADOS COM SUAS ENTIDADES DAREM ORIENTAÇÕES AOS ASSISTIDOS. OS MÉDIUNS SEM ESSES PRECEITOS, MESMO JÁ DESENVOLVIDOS PODERÃO ATRAVÉS DE SUAS ENTIDADES DAR PASSES MAGNÉTICOS SEM VERBALIZAÇÕES DE ORIENTAÇÕES AOS CONSULENTES.

 

 

"UMBANDA UMA RELIGIÃO QUE DEVE SER LEVADA A SÉRIO POR TODOS"

Isaias Pintto Hernanndes - Sacerdote e Presidente

"Congá Sagrado Pai Serafim do Congo, Cacique Pena Branca e Ogum de Ronda"

 

Escrito por admiração ao autor e à fonte às 18h06
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O USO DAS CORES E FITAS COLORIDAS PELO POVO CIGANO

 

Fita Branca  *  Função: promove a paz interior, tranquilidade, estabilidade emocional, acalma a alma. Indicação: tira a ansiedade, a insônia, agitação e stresse.

Fita Vermelha  *  Função: desperta a força de vontade, paixão, equilibrio nos relacionamentos.
Indicação: depressões, traumas amorosos, sentimentos de solidão e pessoas sem prazeres.

Fita Azul-clara  *  Função: serenidade, segurança, confiança, equilibrio emocional.
Indicação: inseguranças, medos, pessimismo, pessoas que se sentem derrotadas.

Fita Amarela  *  Função: prosperidade, concretização, equilibra a mente, idéias novas.
Indicação: problemas financeiros, pessoas que não conseguem por em prática seus desejos.

Fita Dourada  *  Função: proteção divina, elevação da alma, harmonização espiritual, desenvolvimento da mediunidade.
Indicação: tudo relacionado ao aperfeiçoamento do espírito.

Fita Verde  *  Função: cura e equilíbrio físico, vitalidade.
Indicação: problemas de saúde, energias enfermiças.

Fita Laranja  *  Função: alegria, entusiasmo, restabelece a mente, corpo e espírito.
Indicação: doenças somatizadas por traumas, tristezas.

Fita Rosa  *  Função: auto-estima, compreensão, compaixão, aceitação, amor universal.
Indicação: sofrimentos emocionais, frustrações, luto.

Fita Violeta  *  Função: transmutação, ajuda a mudar conceitos, formas de pensamentos, cura em todos os gêneros. Indicação: miasmas de pensamentos e sentimentos, perturbações mentais, dores no corpo, obsessões e traumas.

Fita Marrom  *  Função: concretizadora, traz as pessoas para o presente, para realidade.
Indicações: pessoas que vivem no passado, ou no presente sem entender, afasta espíritos sofredores.

Fita Azul Royal  *  Função: proteção em todos os níveis ( físico, mental, emocional, espiritual)
Indicação: corta os cordões energéticos negativos, afasta e encaminha os espíritos menos esclarecidos.

 

Fonte: Texto de http://novo.tarotnaweb.com.br -  Adaptação para Blog Isaias Pintto

 

Imagens e fotos Internet

Escrito por admiração ao autor e à fonte às 17h30
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18/12/2011


CURIOSIDADES: BANHOS DE ERVAS DE VÁRIOS CULTOS DAS RELIGIÕES AFRO-INDÍGENA-BRASILEIRAS

Banho Energético:  Nó de Cachorro, Mil Homens, Dandá, Canela,Bardana
Banho Felicidade:  Eucalipto, Cidreira, louro, Macela

Banho hei de Vencer:  Girassol, Dandá, Eucalipto, Canela e Cravo
Banho Limpeza:  Folha de Café, Arruda, Dandá, palha de alho. Alpiste
Banho Relaxante:  Malva, Camomila, Cidreira, Macela, Erva Doce
Banho da Riqueza: Girassol, Arroz, Canela, Macela e Calêndula

Banho Sete Chaves: Abre Caminho, Noz Moscada, Jasmim, Dandá, Calêndula, Alfazema.

Banho Sete Ervas: Guiné, Arruda, Alecrim, Manjericão, Alfazema, Levante e Abre Caminho
Banho da Paixão:  Rosa Vermelha, Anis Estrelado e Erva Doce
Banho Sete Linhas:  Malva, Eucalipto, Guiné, Levante, panacéia,Alfazema, negamína
Banho de Proteção:  Alfazema, Arruda, Eucalipto, Alecrim e Jasmim

Banho Saúde:  Bardana, Calêndula, malva, Arroz casca,Sucupira

Banho da Prosperidade :  Camomila, Rosa Branca e Anis Estrelado
Banho Quebra Demanda:  Fumo, Guiné, Alho, Aroeira e Alecrim Guiné, Alfazema, e Alecrim
Banho da Sorte:  Dandá, Eucalipto, Canela, Cravo, Louro e Calêndula
Banho Vence Tudo:  Eucalipto, Arruda, Guiné, palha de Alho, Sal Grosso

Banho da União:  Amor do Campo, Macela e Calêndula

Banho de Exú:  Aroeira, Pinhão roxo.

Banho de Ewa:  Cana do Brejo, Cidreira, Arroz Casca, Gergelim, Feijão Fradinho
Banho de Ossain:  Panacéia, Folha de Pitanga, carobinha, Fumo
Banho de Oxaguian:  Levante, Eucalipto, Girassol, Milho Branco

Banho de Logun - EDE:  Malva, Macela, Douradinha, Girassol, Arroz, Casca. de milho Amarelo
Banho de Oxossi:  Malva, Guino, Mil Folhas, Milho Amarelo
Banho Nana:  Panacéia, Bardana, Feijão Fradinho

Banho de Xangô:  Panacéia, Levante, Louro, Arroz casca, Gergelim, Alpiste, Milho Amarelo e Branco
Banho de Yemanjá:  Panacéia, Arruda, Rosas, Milho Branco,Algodoeiro
Banho de Yori (ERES):  Abre Caminho, Alfazema, Manjericão, Folha de Pitanga, Mel

Banho de Obá:  Negam/na, Louro, Feijão Fradinho, Fava
Banho de Oxum:  Malva, Macela, Douradinlia, Canela, Feijão Fradinho
Banho Oxumaré:  Douradinlia, Guaco, Folha de café

Banho de Oya (lansã):  Malva, Louro, Rosa Branca, Feijão Fradinho, Gergelim

Banho de Oxalá:  Manjericão, Algodoeiro, Milho Canjica, Hortelã, Malva

Banho Axé:  Malva, Negamína, Calêndula, Dandá, cipó Caboclo , Alfazema, Gergelim
Banho de Obará (odu da riqueza):  Milho Amarelo, Arroz Casca, Girassol, Louro,Calêndula, Gergelim
Banho Atração Cigana:  Rosa Vermelha, Rosa Amarela, Jasmim noz-moscada, Canela
Banho de Obaluayé:  Cana do Brejo, Arroz casca, Milho de Pipoca.

Banho de Caboclos:  Eucalipto, Samambaia, Levante, Girassol,Cipó Caboclo

Banho de Ogum:  Eucalipto, Dandá, Folha de Manga, Feijão-preto

Banho Cigana:  Anis, Cravo, Dandá, Erva Doce, canela,

Banho Cigano:  Manjericão, camomila, canela, Gergelim, Alpiste e painço
Banho Dama da noite:  Calêndula, Camomila, rosa Vermelha
Banho Linha de Baiano:  Levante, Folha de Laranja, Jasmim, Gergelim, Coqueiro

Banho Linha do Oriente:Calêndula, Malva, Girassol, Louro, Arroz casca, Gergelim

Banho Pomba Gira:Mel, Rosa Vermelha, Calêndula

Banho de Preto Velho:  Negamína, Guiné, Capim Rosário, Feijão Preto

Banho Abre Caminho:  Manjericão, Alecrim e Abre Caminho

Banho do Amor:  Rosas, Canela, Jasmim, Calêndula

Banho Anjo da Guarda:  Camomila, Erva Doce, Anis Estrelado, Jasmim

Banho da Atração:  Malva, Rosa Vermelha e Calêndula

Banho Bons Negócios:  Louro, Café, Cravo da índia e Canela

Banho Comigo Ninguém Pode:  Eucalipto, Abre Caminho, Alecrim, Levante, Dandá

Banho Chama Dinheiro:  Canela, Cravo, Erva Doce, Louro, Abre Caminho e Camomila

Banho Chama Freguês:  Cana do Brejo, Noz moscada, Eucalipto,Macela, Girassol, Açúcar

Banho Chama Homem:  Colônia, Macela, Cravo, Calêndula, Mel e Jasmim

Banho Chama Mulher:  Arruda, Guiné, Alecrim, Fumo, Eucalipto

Banho Contra Inveja:  Guiné, Alecrim, Eucalipto e Arruda

Banho Contra Olho Gordo:  Abre Caminho, Cana do Brejo, Eucalipto, Dandá, Macela

Banho Desenvolvimento:  Manjericão, Rosa Branca, Jasmim

Banho de Defesa:  Guiné, Arruda, Girassol, Casca de Alho

Banho Descarrego:  Eucalipto, Arruda, casca de Alho, Sal Grosso.


OS BANHOS DE ERVAS DEVERÃO SER INDICADOS POR ENTIDADE ESPIRITUAL OU SACERDOTE RESPONSÁVEL PELA CORRENTE MEDIÚNICA DA CASA QUE FREQUENTE.


Escrito por admiração ao autor e à fonte às 18h30
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ORIENTAÇÕES AOS FILHOS DA CASA DO PAI SERAFIM DO CONGO, BANHOS E DEFUMAÇÕES.

NA VIRADA DO ANO, TODOS DA CORRENTE DO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA, DEVERÃO TOMARAREM BANHO DE SAL GROSSO  E EM SEGUIDA DE PÉTALAS DE ROSAS BRANCAS DA COROA AOS PÉS, COLOCANDO AS PÉTALAS UTILIZADAS AOS PÉS DE UMA ÁRVORE FORMOSA. APROVEITE O PRIMEIRO DIA DO ANO PARA LIMPAR SUAS CASAS DE TODA ENERGIA QUE ALI FOI GERADA, POIS MUITOS PENSAMENTOS, REFLEXÕES, IMAGENS QUE PASSAM PELA NOSSA TELA MENTAL, JULGOS, VISITAS DAS PESSOAS MESMO QUERIDAS MAS QUE VIERAM NEGATIVAS OU PERTURBADAS, SEM CONTAR QUANDO NESSES DIAS FESTIVOS OCORREM BRIGAS E DISCUSSÕES.

NO PRIMEIRO DIA DO ANO UMA DEFUMAÇÃO DE LIMPEZA E OUTRA DE IMANTAÇÃO DOS BONS FLUÍDOS É DE GRANDE VALOR.

 

Banhos que podem ser utilizados:

Limpeza:

*Sal grosso.

*Alecrim, arruda, guiné, lavanda (alfazema), manjericão, casca de alho, cânfora, folhas de fumo, eucalipto, louro, mil em ramas, mirra, sálvia.


Proteção:

*Canela em pau, cravo, arruda, espada de São Jorge, alecrim, artemísia, cáscara sagrada, erva-doce, losna, lavanda, louro, poejo, tanchagem, calêndula.


Harmonização:

*Folha de laranja com mel ou o suco da laranja com água morna.


Celebração
:
 

*Flores disponíveis na regiãol e estação do ano.

 

Para os banhos, devem ser utilizados três tipos de ervas e três galhos ou folhas de cada. O fim da tarde ou o anoitecer são os melhores momentos para o ritual.

 

Já na preparação, mantenha a consciência de seus objetivos e intenções. Coloque-as na água quando está começar a ferver, abafe e desligue. Deixe descansar por cerca de 2 horas.



Primeiro tome um banho de higiene, logo após complete o recipiente onde cozinhou as ervas com água morna para ficar agradável ao corpo, feche o chuveiro e jogue a água com as   ervas ( caso não coou, sobre o corpo do pescoço para baixo. Não as esfregue pelo corpo e não se exponha ao sol após o banho. Não é necessário se enxaguar se o banho for de imantação.

 

Caso de banho de limpeza, como o sal grosso deverá tirar totalmente o sal e ervas. 

 

Sempre que tomamos um banho de limpeza é imprescindível tomar um de imantação.  Recolha as ervas do seu corpo e do chão e as devolva para a mãe Natureza.

 

Bem melhor receber orientação de Entidade Espiritual da Casa Religiosa de sua confiança é ali que deve procurar orientações, pois cada caso é um caso. O que é bom para um pode não ser para outro, devido a diferentes Regências Sagradas e coisas do Alto.

 

Posto aqui alguns tipos defumações, mas lembro que nas postagens anteriores deste blog encontrará mais informações sobre.

DEFUMAÇÕES:

DEFUMADORES COMERCIALIZADOS, TIPO  ( Mãe Maria )  =  LIMPA.

UMA MISTURA DE :  ALFAZEMA - ERVA DOCE - SALSAPARRILHA - SALVIA - CRAVOS  =  LIMPA.

FOLHAS DE MAÇA =  ACALMA.

ROSA BRANCAS     = PAZ E HARMONIA.

TRIGO                     =  FERTILIDADE, FARTURA, DINHEIRO.

CANELA                   =  FAVORECE NEGÓCIOS, VENDAS, SUCESSO, ATRAI PROSPERIDADE E AMOR.

AMÊNDOAS             =  SABEDORIA, DINHEIRO, PROSPERIDADE.

BAUNILHA              =  SEDUÇÃO E AMOR.

CAMOMILA              =  PURIFICAÇÃO, AMOR E DINHEIRO.

ALMÍSCAR               =  AMOR, AFRODISÍACO.

PALHA DA CANA      =  ATRAÇÃO DE MELHORES CONDIÇÕES.


 

* PARA LUGARES EXTERNOS, CHÁCARAS, TERRENOS, QUINTAL...ONDE NÃO RESIDEM PESSOAS, PODERÁ SER UTILIZADO UMA DEFUMAÇÃO MAIS FORTE:

Palha de alho, Grão de café torrado, Folhas de café, Raspa de chifre de boi, Assa-fétida, Palha de cebola, Noz moscada e Bagaço de cana.

Devemos mantermos em orações durante a defumação.

Clamar pela presença dos Guardiões da Luz, dos Cavaleiros de Ogum e pelas benção de Jesus Cristo.

"Defumo esta casa, em louvor de Deus
e dos bons espíritos. Que o santíssimo nome de Jesus esteja nela.
Com incenso, benjoin e alfazema eu defumo esta casa para livrá-la
dos inimigos, da inveja e do mau-olhado.
Assim como os Reis Magos defumaram o menino, eu defumo tudo aqui,
pela antrada e pela saída, pelos quatro cantos, pela porta da frente
e dos fundos, e todo o mal daqui sairá, assim seja."

+++++++

ALECRIM: Limpa o corpo e o espírito, proteção de magias negativas, pois é a erva do orixá maior, Oxalá.

ARRUDA: Abre o caminho atraindo bons fluidos, limpando as larvas astrais dando força e liderança, proteção, atua desfazendo efeito de feitiçarias.

SÂNDALO: Atrativo do sexo oposto e também ajuda a conectar com a essência Divina.

MANJERICÃO: Chama dinheiro.

ROSA BRANCA: Paz e harmonia.

ALFAZEMA: Atrativo feminino, deixa o lar mais suave, limpa, purifica e traz o entendimento.

AÇUCAR CRISTAL: Atrai dinheiro e promove limpeza astral

ANIS ESTRELADO: Atrativo. Chama dinheiro.

MIRRA :    Descarrego forte, afasta maus espíritos

GUINÉ:       Atua como um poderoso escudo mágico contra malefícios.

CIPÓ CABOCLO:    Elimina todas as larvas astrais do ambiente.

INCENSO:    Tanto a erva como a resina (pedra) são bons para limpeza em geral.

CARDO SANTO:    Defesa, quebra de inveja.

BELADONA:    Limpeza de ambientes.

COLÔNIA: Atrai fluidos benéficos.

MADRESSILVA: Desenvolve a intuição e a criatividade, favorece também a prosperidade.

LEVANTE: Abre os caminhos do ambiente.

LOURO: Abre caminho, chama dinheiro, prosperidade e dá energia positiva ao ambiente.

CRAVO DA ÍNDIA: Atrativo e chama dinheiro e fortalece à defumação.

 

Escrito por admiração ao autor e à fonte às 16h27
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Defumação para Abrir os caminhos, Contra inveja, Limpeza astral e energética.

Defumações contra inveja e limpeza energética:

Um punhado de arruda seca

Um punhado de guiné seca

Um punhado de casca e palha de alho

Misture todos os ingredientes e coloque sobre braseiro ou turíbulo já com brasas. Defume todos os cômodos da casa, do fundo para frente. No final, deixe queimando fora de sua casa ou comercio, jogando as cinzas e restos na mata ou junto ao tronco de uma árvore fora de casa.

 

Defumação completa para limpeza astral:

Um punhado de arruda seca

Um punhado de guiné seca

Um punhado de alfazema seca

Um punhado de casca de alho

Um punhado de alecrim seco

Um punhado de benjoim

Um punhado de olíbano (incenso de igreja)

Misture bem todos os ingredientes e defume todo o ambiente o fundo para frente. Mantenha portas e janelas abertas, mesmo procedimento citado acima. 

 

Defumação para descarregar o ambiente (quebrar demandas, quebrar mandingas, desmanchar feitiços):

Um punhado de estrume de gado seco

Um punhado de enxofre

Um punhado de pó de café

Misture todos os ingredientes e jogue aos poucos sobre as brasas. Defume dos fundos para frente incensando bem os cantos, por trás das portas, etc. antes de começar o processo, acenda uma vela para seu Anjo da guarda, colocando ao lado um copo de água. Faça uma oração durante o processo, procure manter a mente firme para que nenhuma negatividade lhe perturbe. Cubra a cabeça com um pano branco para proteger seu Chakra coronário e cuidado para não inalar demais a fumaça já que o enxofre é toxico. Um dia após essa defumação, faça outra de prosperidade para reequilibrar a energia do ambiente.

 

Defumação Hindu para limpeza energética (eficáz contra miasmas, larvas astrais, inveja, olho-gordo, renova e purifica ambiente):

Um punhado de hortelã seco

Um punhado de eucalipto seco

Um punhado de manjericão seco

Um punhado de manjerona seca

Um punhado de sálvia seca

Um punhado de tomilho seco

Um punhado de mirra

Um punhado de canfora em pó

Misture todos os ingredientes. Jogue aos poucos sobre as brasas e defume todo o ambiente dos fundos para frente e da frente para os fundos.

 

Defumação abre caminhos:

Bagaço de cana-de-açúcar seca

Jogue aos poucos o bagaço aos poucos no braseiro. Incense portas, cantos, batentes e janelas. Durante o processo, mentalize toda a negatividade sendo eliminada e a prosperidade que entre em sua residência ou comercio.

 

Defumação contra inveja e más intenções:

Um punhado de folhas secas de louro

Um punhado de palha e casca de alho

Uma colher de sopa de pó de café

Uma colher de sopa de açúcar

Misture bem todos os ingredientes. Fazer um braseiro, colocar as ervas sobre as brasas aos poucos e defumar o ambiente.

Escrito por admiração ao autor e à fonte às 16h23
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Defumação Contra Inveja, Perseguição Espiritual

Um punhado de palha e casca de alho

Um punhado de arruda seca

Um punhado de folhas de louro seca

Um punhado de alecrim seco

Um punhado de guiné seca

Um punhado de alfazema seca

Um punhado de alho desidratado

Misture todos os ingredientes e coloque aos poucos sobre o braseiro. Defume bem todo o ambiente dos fundos para frente. 

Escrito por admiração ao autor e à fonte às 16h21
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Defumação Sete Ervas Especial

Um punhado de alecrim seco

Um punhado de arruda seca

Um punhado de guiné seca

Um punhado de folhas de louro secas

Um punhado de manjericão seco

Um punhado de alfazema seca

Um punhado de tomilho seco

10 gotas de óleo essencial de olíbano (óleo puro utilizado em aromaterapia, não serve essência)

10 gotas de óleo essencial de sálvia

10 gotas de óleo essencial de lavanda

10 gotas de óleo essencial de menta

10 gotas de óleo essencial de alecrim

Coloque as ervas bem picadas em um recipiente. Pingue as gotas dos óleos essenciais sobre as ervas. Soque bem. Faça o braseiro e jogue as ervas aos poucos, defumando bem o ambiente. Mantenha portas e janelas abertas para possibilitar uma melhor troca de energia. Incense dos fundos para frente, seguindo mesma instruções anteriores com os resíduos.

Escrito por admiração ao autor e à fonte às 16h19
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Defumação Sagrada (limpa e harmoniza o ambiente)

1 colher de sopa de benjoim

1 colher de sopa de olíbano (conhecido com incenso de igreja)

1 colher de sopa de mirra

Misture as três resinas em goma e coloque aos poucos sobre as brasas. Ande por todo o ambiente deixando que a fumaça empregue bem. 

 

Defumação para acalmar ambientes e residências onde aconteçam muitas brigas

 

3 colheres de sopa de açúcar

3 colheres de sopa de erva cidreira seca

3 colheres de sopa de melissa seca

3 colheres de sopa de camomila seca

Coloque tudo no liquidificador e triture até reduzir a pó. Faça o braseiro e jogue o pó aos poucos. Incense bem toda a casa; defume roupas, sapatos, camas (por cima e por baixo). Antes de iniciar o processo de defumação, acenda três velas brancas (uma para o Arcanjo Rafael, outra para o Arcanjo Miguel e outra para o Arcanjo Gabriel). Faça três orações invocando a proteção desses três Arcanjos pedindo a eles que afastem as energias negativas do ambiente e das pessoas que ali residem. Peça para que tragam a energia da Paz , Harmonia e a Luz novamente.

Escrito por admiração ao autor e à fonte às 16h16
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12/12/2011


2012 - ORIXÁ REGENTE

Os Orixás regentes do ano 2012 serão:


Oxalá, seguido de Oxum e de Xangô, 


Na numerologia um ano 5 o que faz muito sentido pois é o ano do Papa no Tarot, regido por Oxalá.


Além disso, o ano promete turbulências nas instituições com a regência de Xangô, acertos de contas, possíveis escândalos e falências mas tudo para entrar nos trilhos e caminhar para algo melhor mais limpo e mais justo, 


Oxum favorece o comando das mulheres, assim como a fertilidade, e ajuda aquelas que desejam um filho,

e Oxalá vem trazendo paz e a promessa de novos tempos, uma grande limpeza na Terra e novos caminhos e seres surgindo um mundo novo sem dúvida o começo de uma nova era, de mais paz e consciência da percepção de valores humanos e do cuidado e amor a humanidade.

Cores: Branco, Azul, Amarelo e Marrom.

Previsão por: 

Michele D'Oxum mais conhecida como Lilith Ananda proprietária do Grupo Ananda oráculos - Fonte: http://novo.tarotnaweb.com.br


JÁ EM OUTRO ESTUDO / SITE:


O ano de 2012 tem a regência da Lua, o Orixá correspondente a esta energia é nossa Mãe Iemanjá. Quando temos a regência deste ano, temos um ano altamente emotivo, ano ótimo para os Cancerianos, Escorpianos e Piscianos.
A Lua trás questões relativas ao emocional, sentimentos, receptividade, passado, família, mulher, povo, nossa capacidade de sentir, de nos sensibilizarmos ao meio ambiente, o que alimenta tanto física como psiquicamente. 

Será um ótimo ano para resolvermos problemas familiares.

A Lua, na Astrologia, indica os seus modelos e necessidades emocionais mais profundos, a sua receptividade e capacidade de reflexão. Ela também está associada ao sonho, à imaginação ou a algo que primeiro fica incubado dentro de você para surgir noutro momento, como a gestação, que é feita na escuridão.

Você precisa respeitar o movimento de interiorização da sua Alma, dar tempo para que de fato ela possa lhe guiar no auto conhecimento, da mesma forma que acontece quando colocamos uma sementinha na terra: temos que esperar um tempo para que ela possa brotar.


Quando você utiliza a "sua lua" da pior forma, pode tornar-se ansioso, escandaloso e inconstante. Esse é o jeito da psique sinalizar o quanto você está afastado de si mesmo. Por outro lado, quando consegue aproveitar o que há de melhor nela, você torna-se uma pessoa que corre atrás de seus próprios sonhos, está sempre animada e disposta e, com isso, todos podem notar o seu encanto.

A Lua rege o signo de Câncer e, na Mitologia, está associada à Ártemis ou Diana, a caçadora virgem dos bosques, nos lembrando que devemos ser sempre e, antes de mais nada, caçadores de nós mesmos.


Iemanjá é a senhora dos mares e das águas. É a fonte da vida. Na África, foi sempre associada à fertilidade. Nas danças rituais, reproduz-se o movimento das ondas com as mãos, ou ainda lançando-se os braços para o alto, numa evocação às variações das ondas e à instabilidade das águas.

No Brasil, ela tornou-se o Orixá mais popular. Foi sincretizada, na Umbanda, com a Nossa Senhora e sua evocação é subliminar em festas, como a dos Navegantes, em Porto Alegre. Em Salvador, o dia 2 de fevereiro lhe é consagrado, quando os fiéis concentram-se no Largo do Rio Vermelho e levam milhares de oferendas ao mar, geralmente acomodadas em barquinhos azuis e brancos. No Rio de Janeiro, o Reveillon de Copacabana encampou elementos de seu ritual - o vestir-se de branco e jogar flores brancas e amarelas ao mar, costume que acabou ganhando o Brasil.

Yemanjá seria em geral plácida, compreensiva e pródiga. É a senhora da pescaria farta, da abundância. Fartura, romantismo, convívio familiar em alta e gravidez seriam marcas de um ano sob a sua regência. Amizade, companheirismo, franqueza e vida social ativa (desde com ênfase na família, na casa, nos vizinhos e amigos próximos), seriam também atributos que acompanham Yemanjá. A feminilidade ganharia destaque e tudo o que for orientado ao público feminino teria grandes chances de sucesso. Como Yemanjá também é a senhora da criação e da educação, estima-se que as realizações intelectuais sejam favorecidas. Aspecto que seria fortalecido pela companhia de Oxalá, que a estaria acompanhando neste ano.

Mas as águas são instáveis: hora tranqüilas, hora vigorosas, hora fartas, hora escassas. O que sinalizaria para um ano de mudanças, de abruptas oscilações. Fonte da vida, é ela quem dá, mas é ela também quem tira. De humor geralmente sereno, Yemanjá não aceita, contudo, contestação de sua autoridade, o que pode torná-la irascível. Os seguidores das religiões afro-brasileiras acreditam que um ano de Yemanjá começa e termina com chuvaradas, tormentas, enchentes, ressacas, tragédias no mar, naufrágios, afogamentos. Tudo, enfim, que estiver relacionado à força das águas.

FONTE:  http://umbandadejesus.blogspot.com

JÁ EM OUTRO ESTUDO / SITE:

OXALÁ – ORIXÁ REGENTE DE 2012

Cada ano, é regido por um determinado Orixá. Esse Orixá conta com a energia de outras divindades para equilibrar e “governar” o ano.

As previsões do ano, imprimem de uma forma ampla e abrangente, o que os Orixás preparam para a vida das pessoas no decorrer do período.

Para ter uma previsão específica e determinada para uma pessoa, o jogo de búzios deve ser feito individualmente.

O Ano de 2012 será governado por Oxalá e com variados adjuntós. A entrada do ano será regido por Oxaguiã, Oxum Yeye Ipondá e Bará Ajelú. Orixás que possuem uma energia inicial e pujante, o que pode levar a decisões sem reflexão.

Nesse primeiro trimestre deve-se evitar a tomada de qualquer decisão que possa gerar grandes mudanças de rumos. Nesse período a melhor coisa a ser feita é observar,  elaborar e raciocinar, antes de qualquer decisão a ser tomadas.

Imediatamente na entrada do terceiro mês, Oxalá passa por uma “envelhecida”, porém sua energia continua jovial. Oxaguiã e Oxum Yeye Ipondá, passam de uma energia sem controle para uma energia voltada para a batalha. Somando a Obaluayê, as transformações e novos rumos em todas as esferas acontecerão nesse período.

Um tempo para elaborar e outro para agir. Exatamente assim as forças do primeiro semestre se dividem.

Não será um ano de muitas transformações materiais. Elas serão poucas porém marcantes. Nossas atenções devem estar voltadas para o mundo espiritual, não importando qual a maneira que você usa para se conectar com a espiritualidade, esteja em dia com suas tarefas.

As grandes mudanças e limpeza acontecerão durante o ano inteiro nesse aspecto. Fiquem atentos com as várias mortes que irão acontecer durante todo o período. Omulu e Oyá Igbalé proporcionarão uma faxina espiritual muito grande, utilizando a força necessária para limpar o mundo de espíritos e mentes insanas, quase que como um basta. Será um combate muito grande tanto espiritual quanto material no mundo inteiro.

A energia de ataque dos ditos Orixás de frente, principalmente: Bará, Ogum, Oyá, Xangô, Obá e Obaluayê, estarão com apenas um objetivo: resolver.

Oxalufã e Iemanjá Sobá estão no início do segundo semestre prontos para organizar o final da grande “faxina”. Separando mortos e feridos, lavando e organizando o que sobrou. Ogum em seus vários caminhos, entra na energia para recomeçar o novo. Elaboramos, lutamos e agora tomamos o novo rumo. Essa energia de Oxalufã e Ogum, faz com que as estradas fiquem claras e os objetivos estejam redirecionados. Iemanjá Sobá, facilita, recolhendo para as profundezas o que não é interessante para continuar a caminhada.

Na segunda metade do segundo semestre, a energia dos anciãos toma conta da humanidade. Oxalufã, Nanã Burucum, Oxum Abotô, Xangô Agodô e Omulu. Essas energias serão observadas de maneira forte. A estruturação das coisas será de maneira sólida e concreta. Tudo vai se organizar de baixo para cima. As fundações serão solidificadas. Esse é o melhor momento do ano para formatar “o novo”. Elaboramos a mudança no início, agimos e lutamos no segundo trimestre, aparamos as arestas no início do segundo semestre e agora concretizamos o novo projeto.

Em resumo, será um ano muito intenso e pesado, devido aos movimentos espirituais, um ano de muito esgotamento espiritual e mental, porém com resultado imediatos. Ação e reação. Não vamos esperar para ver os resultados das atitudes. Um ano que merece todo o cuidado. Um ano em que devemos evitar fazer coisas pela consciência alheia. Um ano que devemos escutar nossa espiritualidade e nosso interior.

Cores: Durante o ano inteiro, o branco é a cor que terá vibração espiritual muito forte.

Combinações para o ano: Branco e amarelo claro; Branco e Azul; Branco e Lilás; Branco e Preto.

Para entrada do ano: Branco com amarelo claro; Branco, amarelo e vermelho; somente branco.

O metal do ano: Ouro Branco.

Número: 8 e seus múltiplos.

Tenha em sua mesa nessa virada: Canjica branca com leite de coco e leite condensado.

Fonte: http://ilepaijoaquimemaemaria.wordpress.com

No Jorna da Globo TV dia 29/12 informava que é Oxum, na Ana Maria Braga dia 30/12 mesma emissora informou que o Regente será Xangô.

IRMÃOS... AINDA ATÉ MEADOS DO INÍCIO DO ANO, OUTROS SACERDOTES SE MANIFESTARÃO COM SEUS ORÁCULOS DIVERSOS E TABELAS, APRESENTANDO OUTROS ORIXÁS.  ESTARÁ  ESTAMPADO EM CAPAS DE REVISTAS E SERÁ AINDA APRESENTADOS DIVERGENTES ORIXÁS REGENTES PARA 2012  EM PROGRAMAS DE TV E RÁDIOS.

JÁ NÓS DO "CONGÁ SAGRADO DO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e ORGUM DE RONDA" , REVERÊNCIAMOS E NOS APEGAMOS À TODOS OS 19 ORIXÁS CULTUADOS PELA NOSSA INSTITUIÇÃO, COM A MESMA IMPORTÂNCIA SEMPRE, COM O MESMO RESPEITO E AMOR. POIS ESTAMOS CONSTANTEMENTE NECESSITANDO BUSCAR EM TODOS OS ORIXÁS O AUXÍLIO, O AMPARO PARA AS HORAS DE DOR, A RENOVAÇÃO ENERGÉTICA O EQUILÍBRIO E A DEVESA DE TODAS ENERGIAS DENSAS E NEGATIVAS.

DEVEM SE PERGUNTAR MAS NÃO EXISTE ENTÃO UM ORIXÁ REGENTE DO ANO, DO CICLO?

EU PARTICULARMENTE PENSO:  O TEMPO DA TERRA, O CALENDÁRIO DE DIAS, MESES, ANOS E  ATÉ O HORÁRIO  SÃO INVENÇÕES E CONVENÇÕES DOS HOMENS AQUI NA TERRA. SABEMOS QUE A RELAÇÃO DE TEMPO DA ESPIRITUALIDADE É DIFERENTE DA NOSSA DE ENCARNADOS QUE VIVEMOS NA CARNE NO MÁXIMO 107 A 112 ANOS ACHANDO UM TEMPO LONGO ESSE PEQUENO FRAGMENTO DE TEMPO PARA O ESPÍRITO.

MAS RESPEITAMOS TODAS AS CASAS, TODAS INSTITUIÇÕES QUE BUSCAM NOS ORÁCULOS, NAS BOCAS DE MÉDIUNS SOB IRRADIAÇÕES ESPIRITUAIS OS SAGRADOS ORIXÁS REGENTES.

O QUE VALE É A FÉ, O AMOR, A DEDICAÇÃO PARA O BEM, PARA E PELA CARIDADE.      Isaias Pintto Hernanndes - Sacerdote Sagrada Umbanda

Escrito por admiração ao autor e à fonte às 12h06
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DIA 06 DE JANEIRO - "SEXTA-FEIRA" - PRIMEIRA GIRA DO ANO - GIRA FESTIVA PARA EXU MIRIM E GIRA DOS GUARDIÕES - ABRINDO CICLO DE 2012

 

Escrito por admiração ao autor e à fonte às 11h31
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07/12/2011


COMO DEVE SER UM FUNERAL EM NOSSA SAGRADA UMBANDA.


O funeral é um momento também especial na Umbanda, pois mesmo com a dor nós, verdadeiros Umbandistas, entendemos a hora do desencarne como fechamento de um dos ciclos da existência e abertura de outro novo, o retorno da vivência ao plano espiritual.  Sabemos que cada desencarne é único, como também o encarne. O Dirigente Espiritual, Sacerdote também chamado Babalorixá nas religiões Afro-brasileiras, deverá ser chamado após os familiares e amigos analisarem a situação. Este em hipótese alguma efetuará  algum tipo de cobrança e havendo possibilidade estará à disposição por obrigação Sacerdotal e por Amor e  Caridade, independente do falecido ser de sua Entidade Religiosa.  O aspecto a ser analisado será o desejo do falecido, bem como a vontade e autorização daqueles que ficaram,  seus parentes próximos ou amigos na falta de parentes, sempre em comunhão com vontade do falecido.

Este Sacerdote vai tomar conhecimento da condição do corpo do Irmão que passa pela transição, se falecido em casa ou hospital, se será liberado do Instituto Médico Legal, etc.  Se houver aval da família para preparação do corpo junto aos familiares próximos ou se for junto com profissionais de hospital  e se vai ser possível cooperação administrativa do hospital onde houve o óbito ou ainda se dará junto aos profissionais especializados na preparação do corpo por empresa  funerária.

Será verificado também se o Irmão falecido era  Umbandista iniciado – trabalhador na Sagrada Umbanda ou não.

Este ritual tem grande importância na Umbanda, pois é a data da Transição, onde devemos  louvar a força de Omulu que é o Senhor da morte e das transições no Universo.  Também serão saudados os Orixás regentes desse filho, para que possam ampará-lo nesse momento de transição.


Para a Umbanda a morte do corpo físico é algo certo e definido por Deus, então os verdadeiros Umbandistas têm obrigação da aceitação das coisas de Deus.

Nós sabemos que nesse momento devemos morrer para o mundo físico e renascer para o mundo espiritual. Lógico que os laços de Amor não serão e nem devem ser desfeitos, mas sim melhor compreendidos.

Se o falecido estudou assuntos sobre a espiritualidade, vivenciou o Amor sem culpa, não como posse, achando que pessoas são propriedades e muito menos as coisas materiais que só usufruímos na carne, que não carregaremos conosco após a morte,  este Irmão então será beneficiado com a leveza, certamente será mais fácil esta transição.

Por isso rogo a todos: devemos nos preparar, bem como orientar os nossos amados a importância real de que em determinado momento devemos soltar as amarras, soltar as mãos físicas de quem nos acompanhava.


Saberemos  que no momento oportuno chegará a hora das visitas por aqui, mas na vontade de Deus, quando estivermos preparados para tal... Sempre na nossa existência,  o preparo só dependerá de nós mesmos.

Voltemos ao funeral;  o  funeral Umbandista é dividido em duas partes, purificação do corpo e do espírito.

A purificação do corpo é feita com incenso (defumação) e água consagrada.  As ervas queimadas na brasa propagam através do ar suas qualidades purificadoras e imantadoras do Espírito.

Com a água consagrada cria-se uma diluição de qualquer energia material ainda presente no corpo e no espírito do desencarnado,  cruza os Chakras citados com a água fluidificada,  pois se o corpo estiver preparado com produtos químicos como formol, não será permitido banhá-lo.


No ritual do funeral faz-se uma cruz com pemba consagrada na garganta, peito, plexo, umbigo, palma e costas das mãos e dos pés para desligar qualquer iniciação ou cruzamentos feitos na encarnação do espírito.

Repete-se este mesmo ato com óleo de oliva consagrado e cruza-se também o Ori (coroa) para que liberte do Chakra coronário qualquer firmeza de forças, purificando o espírito e o livrando de qualquer chamamento por força que se ache superior, querendo prejudicar o desencarnado.

Deve-se borrifar todo o corpo com essências e óleos aromáticos para criar uma aura positiva e perfumada em volta do espírito protegendo-o de qualquer choque energético.

Após isto o corpo será vestido e levado ao velório.


Depois destes rituais será feita a apresentação do falecido por uma pessoa escolhida para ministrar palavras positivas sobre a vida do desencarnado.

Será entoada uma música em louvor a Oxalá, um canto a Omulu / Obaluayê e um canto ao Orixá regente do desencarnado. Dar-se-á a despedida pelos presentes, ao falecido e após o fechamento do caixão far-se-á o cortejo ao cemitério onde o Sacerdote assoprará uma fina camada de pó de pemba consagrada em cima do caixão para proteção etéria ao desencarnado.


Após o túmulo ser fechado o Sacerdote cercará o mesmo com pó de pemba imantada, criando um círculo protetor em sua volta e acenderá quatro velas brancas formando uma cruz, sendo uma na cabeça do túmulo, outra no pé, uma à esquerda, outra à direita.


O ritual não deverá ser cercado de tristeza, mas sim de aceitação, pois o desencarnado está retornando para o plano espiritual e poderá continuar seu caminho evolutivo.

Já temos o conhecimento de que os desencarnados em determinado momento sentirão as vibrações do momento do seu funeral. Por vezes eles acompanham o próprio funeral ou ainda recebem toda a informação posteriormente de como foi este momento. Por isso aquelas pessoas que vão ao cerimonial fúnebre sem nenhuma intenção positiva, nenhuma vibração fraternal, que por ventura vão por impulso ou para ganhar pontos com familiares, sociedade e aparecer, deveriam ficar em suas casas ou nos postos de trabalho onde seriam muito mais úteis e não proporcionariam sofrimentos, pois o Irmão desencarnado muitas vezes consegue “sentir” os pensamentos e intenções.

Jesus Cristo abençoe a todos e não esqueçam: a morte é apenas um dos tantos portais sagrados e merece todo nosso respeito.

Isaias Pintto Hernanndes - Sacerdote da Sagrada Umbanda

"Congá Sagrado Pai Serafim do Congo, Cacique Pena Branca e Ogum de Ronda"

 

Ilustração: Portinari - Enterro

 

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 23h03
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06/12/2011


REFLEXÃO QUANTO A PROCURA DE UM TRABALHO DE AUXÍLIO ESPIRITUAL

 

SABE O QUE MAIS ENTRISTECE UMA ENTIDADE ESPIRITUAL ?


QUANDO SÃO PROCURADOS COMO SE FOSSEM AGENCIADORES DE EMPREGOS, APAZIGUADORES DE RELACIONAMENTOS OU ATÉ COMO CUPIDOS APENAS. EM VEZ DE SEREM PROCURADOS PRINCIPALMENTE PARA AUXILIAR NA EVOLUÇÃO.  POIS QUANDO ESTÃO IRRADIADOS COM SEUS MÉDIUNS  EMANAM ENERGIAS SALUTARES, EQUILIBRADORAS, SEDATIVAS PARA OS QUE ESTÃO EM DESEQUILÍBRIO EMOCIONAL, PROPICIAM HARMONIZAÇÃO ENERGÉTICA E CONSEQUENTEMENTE EQUILÍBRIO  NO FLUXO ENERGÉTICO REFLETINDO NA CURA DO FÍSICO E MUTAS OUTRAS BENÇÃOS.   SENDO QUE ESTE PROCESSO DE AUXÍLIO DEVERIA SER APROVEITADO A CADA TRABALHO ESPIRITUAL , CADA GIRA.  CADA DIFERENTE LINHA DE VIBRAÇÃO ESPIRITUAL TEM SUA ATUAÇÃO MAIS ESPECÍFICA, PORÉM TODAS ABENÇOADAS. 

UMA PENA AS PESSOAS SÓ PROCURAREM AUXÍLIO NA HORA DA DOR, DA FALTA DE RENDIMENTOS ALMEJADOS. MUITOS E MUITOS SÓ QUEREM IR AOS RITUAIS PEGAR A MELHOR FRUTA, SEM AO MENOS PENSAR QUE DEVERIAM É SE MANTER PRÓXIMOS REGANDO E FORTALECENDO AS ÁRVORES COM AMOR PARA DAR MAIS E MAIS FRUTOS ASSIM PARA TODOS EM TODOS OS MOMENTOS. 

AINDA UM DIA GOSTARIA DE RECEBER PESSOAS QUE  VIESSEM COM PROPÓSITO DE SEREM DOARES DE ENERGIA AOS IRMÃOS ENCARNADOS E DESENCARNADOS POR VONTADE PRÓPRIA.

TODOS QUEREM QUE SEUS ANCESTRAIS ESTEJAM BEM, MAS QUASE NINGUÉM DIRECIONA UMA ORAÇÃO NA PROPORÇÃO DE QUE PEDEM AO PAIS BENÇÃOS A SI.   QUANTAS PESSOAS QUE DIZEMOS SER AMIGOS, CLAMAM DE PELO MENOS UMA VIBRAÇÃO NA HORA DA DOR OU DAS PERDAS E NÓS O TAL "AMIGO", SÓ NOS POSTAMOS EM TECER COMENTÁRIOS E CRÍTICAS.  PENSEM NISSO.   QUE O MESTRE JESUS  ESTEJA COM TODOS VOCÊS.   

Isaias Pintto Hernanndes - Sacerdote Sagrada Umbanda - "Congá Sagrado Pai Serafim do Congo, Cacique Pena Branca e Ogum de Ronda"

 

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 23h58
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QUINTA GIRA DO CICLO, FORMADO POR SEIS TRABALHOS - GIRA DOS GUARDIÕES TRABALHANDO COM AS FICHAS DE VIBRAÇÕES À DISTÂNCIA


HORÁRIO DO INÍCIO DAS VIBRAÇÕES 20:00 Hs

 

"CONGÁ SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA"

 

ENTIDADES:

TRABALHO DOS GUARDIÕES: 

LIMPEZA ESPIRITUAL,  EQUILÍBRIO E VIBRAÇÕES DE CURAS.

 

ENTIDADES:

 SR.  VELUDO   -  SRs.  GUARDIÕES. 

 SR.  CAVEIRA  - VIBRAÇÃO  DE CURAS. 

 SR.  TRANCA  RUAS  DAS  SETE  ENCRUZILHADAS. 

SR.  ZÉ PRETO  DA  BAHIA  -  E O  POVO  DA  BAHIA.

 

SR. OGUM  DE  RONDA  (FECHAMENTO SE NECESSÁRIO).

 

 

 

 

 

SR.  EXU VELUDO

 

 

 

Uma flor, uma caveira e uma ampulheta como símbolos da vida e da morte. “Natureza morta com caveira”, de Philippe de Champaigne (1602-1674). No Musée de Tessé (que é o principal museu da cidade francesa de Le Mans)

 

 

SR.  CAVEIRA

 

 

SR.  TRANCA RUAS DAS SETE ENCRUZILHADAS

 

 

 

SRS. EXUS DA CORRENTE DO CONGÁ SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO,CACIQUE PENA BRANCA E OGUM DE RONDA.

 

"GIRA  FECHADA  DE  GUARDIÕES" 

TRABALHO NAS FICHAS DE VIBRAÇÕES À DISTÂNCIA SOB CUIDADOS DOS GUARDIÕES .

 

* PARTICIPAÇÃO SOMENTE DE MÉDIUNS DA CORRENTE E DE ASSISTIDOS CONVIDADOS. 

 

 

 


Isaias Pintto Hernanndes - Médium Dirigente

(12) 9756 1001


Fonte da foto "Agor de Omulu": http://quimbanda.wordpress.com/tag/exu/ que reporta a fonte: http://povodearuanda.wordpress.com/2008/08/05/classificacao-dos-exus/

Fotos do Congá Sagrado Pai Serafim do Congo, Cacique Pena Branca e Ogum de Ronda

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 15h28
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DESMISTIFICANDO AS POMBAGIRAS - Por Pai Juruá

Quem são as Guardiãs Pombagiras ?



Vamos falar bem reduzidamente o que seriam as Guardiãs Pombagira:
Se os Guardiões Exus por vezes são marginalizados pelos encarnados desinformados, mais ainda são as senhoras Pombagiras.
Há muitas pessoas que as associam com prostitutas, ou simplesmente, mulheres que gostam de se expor aos homens e sedentas por sexo. As distorções e preconceitos são características dos seres humanos quando eles não entendem corretamente algo, querendo trazer ou materializar conceitos abstratos, distorcendo-os. Essas nossas irmãs em Deus nada mais são que espíritos desencarnados, que como os Exus, viveram na Terra e hoje, por afinidade fluídica, militam como mais uma corrente de trabalho portentosa dentro da Umbanda.
Não temos culpa se certos “Médiuns” medíocres dão passividade para quiumbas ou mesmo fingem uma incorporação de uma Guardiã Pombagira, para serem aceitos e terem suas opiniões e mesmo trejeitos aceitos pela comunidade religiosa. Com certeza, exteriorizam somente aquilo que suas mentes doentias acham que é certo.
Dentro da hierarquia das Guardiãs Pombagiras, estão divididas em níveis diversas outras Pombagiras, da mesma forma que as demais legiões. É claro que em alguns casos podem ocorrer que uma delas em alguma encarnação tivesse passado pela experiência dolorosa de ser uma prostituta, mas, isso não significa que as Guardiãs Pombagiras tenham sido todas prostitutas e que assim agem. As que foram, hoje estão integradas na Umbanda, a fim de realizarem a grande reforma íntima através da caridade e do Mediunismo redentor.
Não se torna uma Guardiã Pombagira pelo simples fato de se ter errado perante as Leis Divinas. Afinal, quem nunca errou na vida? Ser uma Guardiã Pombagira exige preparo, conhecimento, magia, discernimento e muito amor. É mais uma corrente de trabalho espiritual na Umbanda, onde espíritos seletos atuam na faixa vibratória que mais se afinizam.
As Guardiãs Pombagiras não são a representação da sexualidade e nem da sensualidade, mas sim frenam os desvios sexuais dos seres humanos e direcionam essas energias para a construção da espiritualização, evitando a destruição espiritual e material de cada ser.
A sensualidade desenfreada destrói o homem: a volúpia. Este vício moral é alimentado pelos encarnados e desencarnados pela invigilância das Leis de Deus, criando um ciclo ininterrupto, caso as Pombagiras não atuem neste campo emocional, frenando-o e redirecionando-o.
As Guardiãs Pombairas são grandes magas e conhecedoras das fraquezas humanas. São executoras da Lei.
Cabe às Pombagiras esgotar os vícios ligados ao sexo, equilibrando o ser humano.
Gostaríamos de salientar que as Guardiãs Pombagiras não são Exus fêmeas como dizem muitas das literaturas encontradas, mas sim, é mais uma das hierarquias de Deus;
Tudo que se refere ao estudo sobre os Guardiões Exus vale também para as Guardiãs Pombagiras, ou seja, elas se manifestam na Umbanda através de espíritos incorporados às suas hierarquias. Elas são elementos mágicos ativados através de oferendas e elementos religiosos quando ativados num Templo. Também são agentes da Lei de Deus que podem ser ativadas pela Lei Maior. Os Exus vitalizam/desvitalizam, as Pombagiras esgotam o emocional ou despertam o desejo.
As Pombagiras de Trabalho são tão maravilhosas quanto os Guardiões Exus. Elas realizam curas até mesmo de enfermidades dadas como incuráveis, desmancham trabalhos de magia negra, resolvem problemas, nos dão conselhos preciosos de como bem dirigir nossas vidas, enfim, fazem tudo pelas pessoas bem intencionadas que as procuram para a prática da caridade. È uma pena que ainda existam pessoas que as procuram somente para desmanchar relacionamentos amorosos ou conquistar alguém.
Como nossos irmãos Guias Espirituais, os Exus, e as Pombagiras, quando terminarem o círculo de trabalhos espirituais e permanência nas correntes de trabalho na Umbanda irão para uma faixa de espiritualidade superior, e serão conduzidas pelas Leis do Eterno Amor para o seu verdadeiro destino, a sua perfectibilidade e a verdadeira e eterna felicidade nas moradas do Senhor. Por isso, considerando que as Pombagiras são criaturas como nós, filhos de Deus, considerando que bem orientadas por Orixás, e Pombagiras de Lei trabalhem somente para o bem, devemos tratá-las com todo carinho, respeito, procurar compreendê-las e conduzí-las (as não esclarecidas). As que estão iniciando o seu caminho rumo à espiritualidade maior para o caminho da redenção.

A Legião das Guardiãs Pombagiras atuam:

• Nas descargas para neutralizar correntes de elementares/elementais vampirizantes, bem conhecidos como súcubus e íncubos, que atuam negativamente, por meio do sexo, fazendo de suas vítimas verdadeiros escravos das distorções sensuais.

• Cortando trabalhos de magia sexual negativa e as ditas “amarrações”, pois ninguém deve se ligar a ninguém a força. Isto é considerado pelos tribunais do astral como desvio de carma e as sanções para aqueles que realizam tais trabalhos são as mais sérias possíveis.

• Cortando trabalhos de magia negra, pois não é permitido pela Lei Divina que as pessoas ou espíritos possam fazer o que bem entenderem, ainda mais ferindo o Livre Arbítrio alheio.

• Neutralizando correntes e trabalhos feitos para desmanchar casamentos.

• Trabalham incansavelmente no combate às hostes infernais, quando estas procuram atingir injustamente quem não merece.

• Trabalham no combate das viciações que escravizam os Médiuns, protegendo-os das investidas do baixo astral, quando se fazem merecedores.

• Fazem a proteção dos Templos onde habita a Espiritualidade Maior, principalmente onde se pautam pelo Evangelho de Nosso Senhor Jesus Cristo.

• Combatem a leviandade, promovendo a firmeza que traz o respeito através do poder da palavra. Tais atributos e a harmonia de seus efeitos combinados, trazem a serenidade mental, onde os Sagrados Orixás atuam, pois quem não sabe o que pensa, não sabe o que diz.

• Trabalham incansavelmente fazendo de um tudo para que seus Médiuns possam galgar graus conscienciais luminosos perante a espiritualidade maior, equilibrando-os, auxiliando-os, mas jamais são coniventes com os desmandos de seus pupilos, corrigindo-os, às vezes, implacavelmente, para que possam enxergar seus erros e retomarem à senda da Luz.

• A Guardiã Pombagira, como entidade de trabalho, não é e nunca foi espírito lascivo, tenebroso, viciado, atrasado e maldoso, como muitos querem doutrinar.

• A Guardiã Pombagira atua no combate aos quiumbas (na medida do possível ajudando-os a evoluir) e no combate das energias desvairadas e viciantes; nas cobranças e nos reajustamentos emotivos e passionais; nas cobranças da Lei Divina (carma); nas emoções e nas ações dos indivíduos.

• As Guardiãs Pombagiras conhecem profundamente os mais íntimos segredos dos seres humanos e que apesar dos absurdos em seus nomes, ainda assim, nos auxiliam a evoluir, esperando pacientemente a hora de nossa maturidade.

• A Guardiã Pombagira é valorosas Guardiã da Antiga Sabedoria, da Tradição da Umbanda. Não são vulgares. São guerreiras, heroínas, protetoras e grandes magas.

Lembre-se que nenhuma Guardiã Pombagira jamais atua negativamente na vida de qualquer ser, promovendo desuniões, feitiçarias, magias negras, fofocas, maledicências e toda sorte de coisas ruins. Infelizmente a maldade é um imperativo humano. Quando um ser humano, negativamente invoca o poder da Guardiã Pombagira, não é a entidade em si que vai atender ao seu pedido maléfico, mas sim, a força Pombagira, força magnética ígnea telúrica, que vai ser acionada e utilizada. Seria a mesma coisa que utilizarmos a força elétrica; podemos usá-la para o bem ou para o mal. A força é a mesma, mas não tem vontade própria.

Vamos agora usar de um artigo maravilhoso (de autor desconhecido), adaptando-o, e encontraremos que é a fiel imagem da uma mulher. E isso é ser a Senhora Guardiã Pombagira:

SER GUARDIÃ POMBAGIRA….

• Ser Guardiã PombaGira é viver mil vezes em apenas uma vida, é lutar por causas perdidas e sempre sair vencedora, é estar antes do ontem e depois do amanhã, é desconhecer a palavra recompensa apesar dos seus atos.

• Ser Guardiã Pombagira é caminhar na dúvida cheia de certezas, é correr atrás das nuvens num dia de sol e alcançar o sol num dia de chuva.

• Ser Guardiã Pombagira é chorar de alegria e muitas vezes sorrir com tristeza, é cancelar sonhos em prol de terceiros, é acreditar quando ninguém mais acredita, é esperar quando ninguém mais espera.

• Ser Guardiã Pombagira é identificar um sorriso triste e uma lágrima falsa, é ser enganada e sempre dar mais uma chance, é cair no fundo do poço e emergir sem ajuda.

• Ser Guardiã Pombagira é estar em mil lugares de uma só vez, é fazer mil papéis ao mesmo tempo, é ser forte e fingir que é frágil pra ter um carinho.

• Ser Guardiã Pombagira é perder-se em palavras e depois perceber que se encontrou nelas, é distribuir emoções que nem sempre são captadas.

• Ser Guardiã Pombagira é comprar, emprestar, alugar, vender sentimentos, mas jamais dever, é construir castelos na areia, vê-los desmoronados pelas águas e ainda assim amá-las.

• Ser Guardiã Pombagira é saber dar o perdão, é tentar recuperar o irrecuperável, é entender o que ninguém mais conseguiu desvendar.

• Ser Guardiã Pombagira é estender a mão a quem ainda não pediu, é doar o que ainda não foi solicitado.

• Ser Guardiã Pombagira é não ter vergonha de chorar por amor, é saber a hora certa do fim, é esperar sempre por um recomeço.

• Ser Guardiã Pombagira é ter a arrogância de viver apesar dos dissabores, das desilusões, das traições e das decepções.

• Ser Guardiã Pombagira é ser mãe dos seus filhos e dos filhos dos outros e amá-los igualmente.

• Ser Guardiã Pombagira é ter confiança no amanhã e aceitação pelo ontem, é desbravar caminhos difíceis em instantes inoportunos e fincar a bandeira da conquista.

• Ser Guardiã Pombagira é entender as fases da lua por ter suas próprias fases. É ser “nova” quando o coração está à espera do amor, ser “crescente” quando o coração está se enchendo de amor, ser “cheia” quando ele já está transbordando de tanto amor e “minguante” quando esse amor vai embora.

• Ser Guardiã Pombagira é hospedar dentro de si o sentimento de perdão, é voltar no tempo todos os dias e viver por poucos instantes coisas que nunca ficaram esquecidas.

• Ser Guardiã Pombagira é cicatrizar feridas de outros e inúmeras vezes deixar as suas próprias feridas sangrando.

• Ser Guardiã Pombagira é ser princesa aos 20, rainha aos 30, imperatriz aos 40 e especial a vida toda.

• Ser Guardiã Pombagira é conseguir encontrar uma flor no deserto, água na seca e labaredas no mar.

• Ser Guardiã Pombagira é chorar calada as dores do mundo e em apenas um segundo já estar sorrindo.

• Ser Guardiã Pombagira é subir degraus e se os tiver que descer não precisar de ajuda, é tropeçar, cair e voltar a andar.

• Ser Guardiã Pombagira é saber ser super-homem quando o sol nasce e virar cinderela quando a noite chega.

• Ser Guardiã Pombagira é acima de tudo um estado de espírito, é ter dentro de si um tesouro escondido e ainda assim dividí-lo com o mundo.

REVELAÇÃO DE UMA GUARDIÃ POMBAGIRA
Mensagem psicofônica Pombagira Sete Encruzilhadas – Médium: Luely Figueiró
Nós andamos agitadas nas encruzilhadas, não estamos gostando do que certos escritores mal informados, que apenas cruzam pelos terreiros e que nem possuem a experiência de incorporação ou de trabalhos dentro da curimba de uma Pombagira, se arvoram em falar sobre nossa corrente, sobre nossos trabalhos.
Nos comentam como se fôssemos lixo do astral ou menos espíritos apaixonados. Como se bastasse apenas nos oferecer elementos físicos, grosseiros materiais, para fazermos a vontade de todas as criaturas da face da Terra.
Pessoas que escrevem sem possuir o menor gabarito espiritual para comentar os mistérios da hierarquia de um espírito.
Nós estamos realmente agitadas no espaço que ocupamos e muito trabalhamos para formar a corrente deste aparelho, para que ela pudesse verdadeiramente receber a vibração e o ensinamento de todo o trabalho de uma Pombagira. Vocês não duvidem e não confundam as coisas que vocês veem por aí. Aprendam se quiserem a ter o merecimento da proteção e do trabalho de uma Pombagira.
Pombagira é gente já com gabarito de participação no exército divino, e quem já se encontra participando, como elemento deste exército, para a elaboração de evoluções maiores; não é sofredor nem lixo do espaço e nem desavisado e muito menos apegado a elementos tão físicos e baixos como querem nos apregoar.
Tenham mais humildade para aceitar as coisas do grandioso Senhor, que elabora no dia-a-dia a evolução dos universos siderais e não só o vosso.
Não pensais, pois, que sois o centro do universo, porque não sois não. Em todas as horas, em todos os momentos, o grande Senhor nos envia provas através, até mesmo, de aparelhos Mediiúnicos que nos deixam perplexos, bestializados com os que eles fazem como simples aparelhos e nada mais.
Porque eles são meros veículos de forças maiores; aqui, neste planeta, somos espíritos de certa envergadura, com milênios de aprendizado; nos chamam de Pombagira; poderiam ter-nos colocado outros nomes, não importam os nomes que nos tenham colocado.
Nós vos saudamos aqui na Terra, com esta indumentária; respeiteis e saibais compreender nossa natureza espiritual, para que não sejam publicadas aberrações que visem apenas ao comércio medíocre sobre o trabalho sagrado e santificante que traçamos para evolução de todos os paranormais em comunicação conosco.
Isto é de rara importância para todos aqueles que dirigem seus Médiuns, seus filhos.
É de rara importância, queridos, que coloqueis sempre a vossa destra sobre os nossos enviados, filhos de Santo, com uma certa humildade e conhecimento de que todos os irmãos que se comunicam através de sua coroa são espíritos já participantes num exército divino para elaborar uma tarefa de amor e fraternidade e de respeito por vossas vidas e não de desrespeito, porque este sempre parte de vós e não de nós.
Se existem nos planos do baixo astral desrespeitosos Eguns Negativos, é porque daqui partiram assim sem o merecimento de serem parte em nossas milícias. São esses pobres vagabundos do astral menor que necessitam mais de orações e caridade.
Vós, como chefes de terreiro e guias menores da Terra, que colocais sobre o peito montões de colares para assim serem reconhecidos, pois sois vós que devereis organizar os trabalhos. Sim, de mãos interpostas conosco, os irmãos do outro lado.
Para estes Eguns Negativos e sofredores, estes vagabundos, desairosos e desvairados dos espaços, sejam socorridos e não enlameados com vossos propósitos mesquinhos.
Muitas vezes, tomados por vossas vaidades, não sabeis reconhecer quem pisa dentro de vosso terreiro.
Aquele que é sofredor, aquele que é um mistificador de uma Pombagira verdadeira.
Porque a vossa vaidade vos cobre os olhos e vosso peito envergado de tantas “guias” não vos permite ver; cuidado…
Por hoje é só.
Dona Sete.
Adaptação Isaias Pintto. Texto: Pai Juruá. Fonte: http://italojreronita.blogspot.com -

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 14h27
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02/12/2011


ORAÇÃO DO CONGÁ SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA. Por: Isaias Pintto Hernanndes

ORAÇÕES DO CONGÁ SAGRADO

 

Pai Nosso que estais no céu, santificado seja vosso Santo e Sagrado nome, meu Deus.


Venha a nós o vosso reino, seja feita a vossa vontade, assim na Terra como no espaço infinito e eterno. E nos reinos do céu.


O pão nosso de cada dia, dai-nos hoje e sempre Senhor.


Perdoai nossas dívidas, nossos erros, nossas ofensas, nossas mazelas, nossos fracassos e nossos vícios.


Assim como nós devemos perdoar nossos devedores, nossos ofensores.


Aqueles que erraram e erram conosco.


E não nos deixeis Senhor, cair em tentações, mas sim livrai-nos de todo mal  material, espiritual, físico, energético, psíquico, financeiro, viciativo e judicial.


 

Glória seja ao Pai, ao Filho, ao Espírito Santo de Deus.


Assim como era no princípio, agora e sempre por todos os séculos e séculos, amém.


 

Ó Maria, concebida sem pecados, rogai por nós, que recorremos a vós.


E glória a Deus nas alturas e paz na Terra aos homens de boa vontade.

 

 

Ave Maria cheia de graças, o Senhor é convosco.


Bendita sois vós entre as mulheres


Bendito é o fruto de vosso ventre nasceu Menino Jesus.


Santa Maria mãe do Mestre Jesus, rogai por nós pecadores


Agora e na hora de nosso desencarne e na hora de nossa evolução.


Amém.


Por:  Isaias Pintto Hernanndes - Medium dirigente

Congá Sagrado Pai Serafim do Congo, Cacique Pena Branca e Ogum de Ronda.

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 14h12
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PRECE

 

PRECE

 

Senhor!

 

Ilumina os caminhos da Fé e Esperança, a este ser Seu filho, Sua criação, que necessita da Sua misericórdia.

 

Derrama Sua energia que fortalece o físico e o perispírito e cura as marcas da alma.

Acolhe-a Mestre, cuida dos meus sonhos e realizações.

 

Para que em minha alma possam aflorar Seus ideais de fraternidade. Ajuda-nos também, para que saibamos viver com simplicidade, semeando amor a cada passo.

 

Graças Senhor!

 

"Congá Sagrado Pai Serafim do Congo, Cacique Pena Branca e Ogum de Ronda"


Escrito por admiração ao autor e a fonte às 13h28
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30/11/2011


ASTROLOGIA - PSEUDOCIÊNCIA OU SUPERTIÇÃO - MESMO SEM EVIDÊNCIAS ELA EXISTE E INFLUI PESSOAS. ( ESTUDO FONTE PESQUISAS WIKIPÉDIA ) - PRIMEIRA PARTE - CONTINUA...

A Astrologia (do grego astron, "astros", "estrelas", "corpos celestes", e logos, "palavra", "estudo") é a pseudociência segundo a qual as posições relativas dos corpos celestes podem, hipoteticamente, prover informação sobre a personalidade, as relações humanas, e outros assuntos mundanos. É, como tal, uma atividade divinatória, quando usada como oráculo, mas também pode ser usada como ferramenta para definição das personalidades humanas. 

Um praticante de Astrologia é chamado astrólogo.

A comunidade científica considera que a Astrologia é uma pseudociência ou superstição, uma vez que, até hoje, nenhum astrólogo apresentou evidências oficiais acerca da eficácia de seus métodos.

Os registros mais antigos sugerem que a Astrologia surgiu no terceiro milênio AC. Ela teve um importante papel na formação das culturas, e sua influência é encontrada na Astronomia antiga, nos Vedas, na Bíblia, e em várias disciplinas através da história. De fato, até a Era Moderna, Astrologia e astronomia eram indistinguíveis. A Astronomia começou a divergir gradualmente da Astrologia desde o tempo de Ptolemeu, e essa separação culminou no século XVIII com a remoção oficial da Astrologia do meio universitário. Só no século XX é que a Astrologia retomou a algumas universidades - nomeadamente nos EUA - após desenvolver-se naquilo que é hoje chamado de Astrologia contemporânea.

Os astrólogos afirmam que o movimento e posições dos corpos celestes podem influenciar diretamente, ou representar, eventos na Terra e em escala humana. Alguns astrólogos definem a Astrologia como uma linguagem simbólica, uma forma de arte, ou uma forma de vidência, enquanto outros definem como ciência social e humana.

Durante séculos a Astrologia se baseou na observação de objetos astronômicos e no registro de seus movimentos. Mais recentemente os astrólogos têm usado dados coletados pelos astrônomos e organizados em tabelas chamadas efemérides, que mostram as posições dos corpos celestes.

A ferramenta principal da Astrologia é o Horóscopo (também conhecido como carta natal, carta astrológica, mapa natal, mapa de nascimento, ou apenas carta). Este mapa é um diagrama bidimensional que representa a posição dos corpos celestes vistos de certo local, que pode variar desde o centro da Terra, à sua superfície, e até tendo o Sol como ponto central. A interpretação do mapa leva em consideração:

Há, no entanto, diferenças na forma como estes apoios básicos são usados nas diferentes tradições, as quais incluem: desenvolveram, ao observar o céu, um ou outro tipo de calendário, para medir as variações do clima no decorrer do ano. A função primordial destes calendários era prever eventos cíclicos dos quais dependia a sobrevivência humana, como a chegada das chuvas ou do frio. Esse conhecimento empírico foi a base de classificações variadas dos corpos celestes. As primeiras idéias de constelação surgiram dessa necessidade de acompanhar o movimento

Também de maneira geral estas tradições incluem abordagens diferentes, entre elas:

Ao longo do tempo,a Astrologia deixou sua marca na linguagem; influenza, nome antigo dado à gripe, veio a atribuição pelos médicos de causas planetárias à doença. Desastre vem do latim dis aster (má estrela), considerar de sider, porque se acreditava que o ferro vinha do espaço.

Embora a Astrologia ocidental use quase que exclusivamente o zodíaco tropical, a Astrologia hindu usa o zodíaco sideral, que é mais próximo da posição astronômica dos astros no céu, mas seguindo a mesma forma de divisão do céu que o Tropical.

A Astrologia actual recorre, essencialmente, à interpretação do Horóscopo Natal do indivíduo (ou entidade) em estudo, e na associação dos significados astrológicos ao contexto da situação apresentada em consulta.

A análise preditiva recorre ainda a algumas técnicas específicas, entre as quais, os Trânsitos (comparação da posição dos planetas, num determinado momento, sobre o Horóscopo Natal do objecto de análise), as Progressões (primárias, secundárias, e terciárias), as Direções de Arco (sendo o Arco Solar o mais utilizado), e o Retorno Solar (cálculo de um novo Horóscopo para o momento do ano em que o Sol passa exactamente em cima do grau em que estava no momento de nascimento da entidade em análise).

A Astrologia Horária, apesar de ter quase desaparecido ao longo do século XX, tem voltado nos últimos anos, em grande parte devido ao renovado interesse em explorar as técnicas tradicionais da Astrologia antiga.

 

CONTINUA....

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 12h52
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ASTROLOGIA - PSEUDOCIÊNCIA OU SUPERTIÇÃO - MESMO SEM EVIDÊNCIAS ELA EXISTE E INFLUI PESSOAS. ( ESTUDO FONTE PESQUISAS WIKIPÉDIA ) - SEGUNDA PARTE - FINAL

CONTINUAÇÃO.....

 

Conceitos clássicos

Os signos e as características humanas

Segundo Bruno Ferreira Pires (século XXI) em seu site Vivastro, os signos do zodíaco representam características da psicologia humana na forma que segue:

  • Áries -- ação, impetuosidade, impulsividade.
  • Touro -- calma, possessividade, inércia.
  • Gêmeos -- dúvida, dispersão, movimento.
  • Câncer -- sentimento, acolhimento, intuição.
  • Leão -- honra, egocentrismo, coragem.
  • Virgem -- razão, exigência, crítica.
  • Libra -- equilíbrio, diplomacia, diálogo.
  • Escorpião -- intensidade, sexualidade.
  • Sagitário -- objetividade, individualidade.
  • Capricórnio -- persistência, trabalho, resistência.
  • Aquário -- originalidade, criatividade, eloquência.
  • Peixes -- sensibilidade, sensitividade, idealismo.     

Os signos e as partes do corpo

egundo Marcus Manilius (século I) em seu poema Astronomica, os signos do zodíaco regem as partes do corpo na forma que segue:

A Astrologia médica usa também associações entre planetas e partes do corpo.

Pedras zodiacais

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 12h47
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RELAÇÃO ENTRE SIMBOLOGIA CIGANA E O HORÓSCOPO SÍGNOS DO ZODÍACO

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 12h39
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29/11/2011


SIMBOLOGIA DOS CIGANOS CONFORME DATA DE NASCIMENTO

* TAÇA………..….(  21/01 a 19/02  )


 

* CAPELA…………(  20/02 a 20/03  )


 

 

* PUNHAL…….….(  21/03 a 20/04  )


 

 

 

* COROA………....(  21/04 a 20/05  )


 

 

 

 

* CANDEIAS….....(  21/05 a 20/06  )


 

 

 

* RODA…………...(  21/06 a 21/07  )


 

 

 

* ESTRELA…….....(  22/07 a 22/08  )


 

 

 

 

 

 

* SINO………….…(  23/08 a 22/09  )


 

 

* MOEDA…….…...(  23/09 a 22/10  )


 

 

 

* ADAGA ………....(  23/10 a 21/11  )


 

 

 


* MACHADO….…..(  22/11 a 21/12  )


 

* FERRADURA…...(  22/12 a 20/01  )



 

DETALHAMENTO :

Taça (21/01 a 19/02)
É união e receptividade, pois qualquer líquido cabe nela e adquire a sua forma. Tanto que, no casamento cigano, os noivos tomam vinho numa única taça que representa valor e comunhão. A pessoa sob esta influência sente uma grande preocupação com os assuntos à sua volta. Inteligente, humana, inquieta,  tem vários amigos sinceros. Original, está sempre a inovar. Vive em busca da felicidade. No amor, aprecia a
sinceridade e a fidelidade.


Capela (20/02 a 20/03)
Representa o grande Deus. É sinal de religiosidade e fé. É o local onde todos entram em contato com o seu Deus interior e onde desperta a força e o amor. A pessoa sob esta influência é emotiva, sensível, leal, justa,
espiritualizada e sonhadora. É o próprio amor encarnado. Tem muita força espiritual e dons para
clarividência. Ama cegamente e, às vezes, desilude-se. É romântica e carinhosa. Quanto ao trabalho, gosta de tudo o que se relaciona com ajudar o próximo.


Punhal (21/03 a 20/04)
O Punhal é a imagem da luta e vontade de vencer. Representa honra, vitória e êxitos. Os ciganos também usavam o punhal para abrir matas, sendo então, símbolo de superação e pioneirismo. A pessoa sob esta influência é uma pessoa irrequieta, firme e dona de si mesma. Ousada, tem uma personalidade forte e odeia ser subestimada. Quando isso ocorre, torna-se agressiva. Ama demais, é fiel e adora sexo. Não é econômica, mas sabe controlar o dinheiro. Sai-se bem em desportos, artes marciais e cargos de chefia e liderança.


Coroa (21/04 a 20/05)
Relaciona-se ao ouro e a nobreza. É símbolo de amor puro, força, poder e elegância, o que torna a pessoa desse elemento valorizada e importante. A pessoa sob esta influência luta pelo que quer, pois a estabilidade financeira lhe é fundamental. Nasceu para administrar e querer ser dona do seu próprio trabalho. É fiel no amor, sensível e não suporta que brinquem com os seus sentimentos. Gosta das artes e tem grande criatividade para trabalhar nesse setor.


Candeias (21/05 a 20/06)Representa as luzes e a verdade, portanto a sabedoria e a clareza de idéias. As candeias eram usadas para iluminar os acampamentos. Também simbolizam a esperteza e a vivacidade. A pessoa sob esta influência é comunicativa e tem uma inteligência brilhante fazendo muitos amigos. Adora estudar e pesquisar, principalmente o que se relaciona com ela mesma. É romântica e nunca desiste de uma conquista, mesmo que não se envolva por completo. Quando quer algo, consegue.


Roda (21/06 a 21/07)
Por representar o ir e vir e estar relacionada à Lua, pela sua forma arredondada, as pessoas regidas por este signo tem uma forte ligação com as mulheres e gestantes em geral. A emoção é a palavra que traduz a sua maneira de ser. A Roda move a sua vida na alegria e na tristeza. É dócil tranqüila, mas, quando se irrita, “sai de baixo!”. É um pouco insegura e tem uma certa tendência à nostalgia. Ama com intensidade e sente muito ciúme.


Estrela (22/07 a 22/08)
A estrela cigana possui seis pontas, formando dois triângulos iguais, que indicam a igualdade entre o que está acima e o que está abaixo. Representa sucesso e evolução interior. A pessoa que nasce sob esta
influência é otimista e “alto astral”, nasceu para brilhar. Vive a vida intensamente e tem um talento especial para atrair as pessoas. Vive rodeada de amigos, mas tem a mania de querer que tudo seja como deseja.
Conseguirá ótimas oportunidades como atriz, dançarina, modelo, cantora, etc.


Sino (23/08 a 22/09)

Exatidão e perfeição. Nos séculos passados, o sino era usado como relógio, e os ciganos associaram-no à pontualidade, à disciplina e à firmeza. A pessoa sob esta influência é bastante organizada, ambiciosa, e supera sempre as suas próprias expectativas. Acha que a vida é para ser aproveitada nos mínimos
detalhes, porém, com consciência e sem exageros. Muito inteligente, analisa e critica tudo o que está ao seu redor. Dá-se bem a trabalhar em administração.


Moeda (23/09 a 22/10)
A moeda é associada ao equilíbrio e à justiça e relacionada à riqueza material e espiritual, que é representada pela cara e coroa. Para os ciganos, cara é o ouro físico, e coroa, o espiritual. A pessoa sob esta influência é sensível, charmosa, vive de amores e sentimentos. Tem de estar apaixonada sempre. As atenções voltam-se para si facilmente. Tem talentos artísticos e decorativos. Adora ajudar as pessoas e
vive para isso. Razão pela qual está sempre cercada de amigos e companheiros.


Adaga (23/10 a 21/11)
A adaga é entregue ao cigano quando ele sai da adolescência e ingressa na vida adulta. Por isso, é associada também à morte, ou seja, às mudanças necessárias que a vida nos oferece para crescermos. A pessoa sob esta influência tem um temperamento forte e enigmático, torna-se irresistível e respeitada.
Possui uma mente analítica, percebendo tudo o que está ao seu redor. Procura sempre aprofundar-se no que está à sua volta, seja no amor ou no trabalho. Ama de maneira sensual e arrebatadora.


Machado (22/11 a 21/12)
O machado é o destruidor de bloqueios e barreiras. Ele simboliza a liberdade pois rompe com todas os obstáculos que a natureza impõe. A pessoa sob esta influência tem a liberdade como preferida.
Aventureira, jamais permanece parada num só lugar. É como o vento, que tudo toca, em tudo está, mas em nada fica. Otimista, até as dores para si são sinais de alegria. Apaixona-se e desapaixona-se facilmente. Dá-se bem com trabalhos sem rotinas em que possa aprender sempre.


Ferradura (22/12 a 20/01)
A ferradura representa o esforço e o trabalho. Os ciganos têm a ferradura como um poderoso talismã, que atrai a boa sorte e a fortuna, e afasta o azar. A pessoa sob esta influência tem bom senso, às vezes até se torna séria demais. Tem, então, de se soltar um pouco mais. Raramente, confia em alguém. Procura amores estáveis e concretos. Pretende casar e ter filhos. É completamente familiar, ama os poucos
amigos que tem e dedica-se profissão.

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 22h32
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28/11/2011


NOSSO CALENDÁRIO DOS TRABALHOS MEDIÚNICOS

CALENDÁRIO DAS SEIS GIRAS QUE FORMAM O CICLO DE TRABALHOS DO CONGÁ SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA.

 

 

CALENDÁRIO  DAS  GIRAS

 

 

 

PRIMEIRO TRABALHO – SEGUNDA-FEIRA - GIRA DOS CABOCLOS E BOIADEIROS

 

CACIQUE PENA BRANCA -  CABOCLAS E CABOCLOS. 

SR. BENTO LAÇADOR E BOIADEIROS.

SR. OGUM DE RONDA (FECHAMENTO SE NECESSÁRIO).

 

SEGUNDO TRABALHO – SEGUNDA-FEIRA - GIRA DO POVO DAS ÁGUAS

 

CACIQUE PENA BRANCA, CABOCLOS E CABOCLAS CHEFES.

CAPITÃO DA ESTRELA GUIA E MARINHEIROS.

POVO DAS ÁGUAS ONDINAS E SEREIAS.

SR. OGUM DE RONDA – ENVIADOS DE OGUM  (FECHAMENTO).

 

TERCEIRO TRABALHO -  SEGUNDA-FEIRA - GIRA DO POVO CIGANO

 

PAI SERAFIM DO CONGO ou CACIQUE PENA BRANCA (ABERTURA).

CIGANO JUAN  E  CIGANOS E CIGANAS

SR. VELUDO.

SR. TRANCA RUAS DAS SETE ENCRUZILHADAS.

SR. OGUM DE RONDA (FECHAMENTO SE NECESSÁRIO).

 

QUARTO TRABALHO – SEGUNDA-FEIRA -  GIRA DOS PRETOS VELHOS - ERÊS - ZÉ PILINTRA

 

CACIQUE PENA BRANCA.

PAI SERAFIM DO CONGO.

PAI JOÃO DA MATA – PRETOS(AS) VELHOS(AS).

RICARDINHO   E   ERÊS.

SR. ZÉ PILINTRA E SEUS COMPANHEIROS.

SR. OGUM DE RONDA (FECHAMENTO SE NECESSÁRIO).

 


QUINTO TRABALHO –  SEGUNDA-FEIRA - GIRA DOS GUARDIÕES E GUARDIÃS


SR. TRANCA RUAS DAS SETE ENCRUZILHADAS E OS GUARDIÕES.

SR.VELUDO E POMBAGIRAS.

SR. OGUM DE RONDA (FECHAMENTO SE NECESSÁRIO).

 

 

SEXTO TRABALHO – SEMPRE PRIMEIRO SÁBADO DE CADA MÊS


PAI SERAFIM DO CONGO.

PAI JOÃO DA MATA – PRETOS(AS) VELHOS(AS).

RICARDINHO   E   ERÊS.

SR. ZÉ PILINTRA E SEUS COMPANHEIROS.

SR. ZÉ PRETO DA BAHIA E SEUS COMPANHEIROS BAIANOS E BAIANAS.

 

 

 

INFORMAÇÕES:    (12) 9756 1001  -  (12)  9641 1001  - AGENDAMENTO DE VISITA.


NESTE BLOG ACHARÃO INSTRUÇÕES PARA VIBRAÇÕES À DISTÂNCIA, VIA FICHAS ESPECÍFICAS: 

SAGRADA UMBANDA - Sacerdote Isaias Pintto: VIBRAÇÕES À DISTÂNCIA - ENVIE SUA FICHA - CLICK AQUI - PREENCHA E ENVIE

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 08h46
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25/11/2011


CORES DE VIBRAÇÃO E REPRESENTAÇÃO DOS 19 ORIXÁS CULTUADOS EM NOSSA INSTITUIÇÃO RELIGIOSA: "CONGÁ SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE ´PENA BRANCA e OGUM DE RONDA"

CORES DE VIBRAÇÕES E REPRESENTAÇÃO DOS 19 ORIXÁS CULTUADOS NO

"CONGÁ  SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA"


Estas são as cores que foram  permitidas serem a nós reveladas, e que, se estudarmos um pouco acabaremos descobrindo os fundamentos profundos no campo das irradiações energéticas que começam a acontecer após nossos “pedidos” e orações, invocações e fir­mezas, irradiações e cantos. As cores também vibram, haja vista a força da Cromoterapia.

 

OXALÁ             =    Branco.

OIÁ-TEMPO      =   Azul escuro.

OXUM              =   Dourado.

OXUMARÉ        =   Furta-cor.

OGUM               =    Vermelho.

EGUNITÁ          =    Laranja.

YANSà            =    Amarelo.

XANGÔ             =    Marrom.

OXÓSSI           =    Verde Escuro.

OBÁ                  =    Magenta.

OBALUAYÊ        =    Branco e Preto.

NANà               =    Lilás.

YEMANJÁ          =    Azul claro.

OMOLU             =    Branco, Vermelho, Preto.

OSSAIM            =    Verde claro.

IBEJI                 =   Rosa.

EXU                   =   Preto, e Vermelho.

POMBAGIRA      =   Vermelho, e Preto.

EXU MIRIM        =  Preto e Vermelho.


Essas são as cores que já se tornaram padrão, e está tudo certo para os nossos amados Orixás, uma vez que eles querem vê-los Irmãos a partir de sua fé, que deve ser pura e imaculada.

                                                  

Isaias Pintto Hernanndes – Sacerdote Sagrada Umbanda

 

            OXALÁ

            ****

   OYÁ TEMPO LOGUNAM

                        ****

                 OXUM

            ****

             OXUMARÉ

            ****

                OGUM

            ****

              EGUNITÁ

            ****

             YANSÃ

            ****

               XANGÔ

            ****

               OXÓSSI

            ****

                 OBÁ

            ****

 

                              OBALUAYÊ

                          ****

 


         NANÃ BURUQUE

            ****


              YEMANJÁ

            ****

 


 

..

                                              OMULU

                                    ****


              OSSAIM

           ****


                 IBEJI

            ****

 


. .

                                          EXU

                               ****

 


 

..

                                      POMBAGIRA

                                ****

 


 

.

                             EXU MIRIM

                          ****

 

*LEMBRANDO A TODOS QUE ESTAS CORES SÃO ADOTADAS CONFORME ORIENTAÇÃO ESPIRITUAL DOS MENTORES DO CONGÁ SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA, PARA A SAGRADA UMBANDA, NOSSA INSTITUIÇÃO RELIGIOSA.  EM OUTRAS INSTITUIÇÕES RELIGIOSAS PODERÃO SER ADOTADAS OUTRAS CORES NEM POR ISSO NÃO SERÃO ABENÇOADAS, DESDE QUE SENDO FUNDAMENTADAS.  Isaias Pintto Hernanndes - Sacerdote Sagrada Umbanda

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 20h14
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SEJAM BEM-VINDOS

 

Isaias Pintto

12 9756 1001

 

 

Conheça também o lindo e importante Blog: http://acervoayom.blogspot.com/2011_01_01_archive.html - Do amado Irmão

que nos apresenta assuntos sobre Ayon - O Orisá (Orixá) do Tambor ( A força espiritual contida no tambor e que o consagra e é chamado de “Ayan” ou “Ayon” O Orisá do tambor. Para que alguém possa ser iniciado para Ayan e tocar o Batá, deve cumprir rígidos rituais religiosos. No Brasil essa tradição praticamente perdeu-se, mas foi mantida na Nigéria e Benin a Terra Yorubá e em Cuba. O iniciado recebe a força espiritual necessária para tocar os tambores da forma correta, para que estes possam “falar” com os Orisás, chamando-os para as cerimônias a eles dedicadas. Ayan representa a expressão sonora das divindades; e o símbolo do tambor que serve como depositário dos poderes divinos e ele é o veiculo que Ihe da voz. A consagração de Ayan no tambor Batá e feita por meio de ritual e elementos litúrgicos sagrados, que ficam dentro do tambor, que e selado hermeticamente com as duas peles. Quando Ayan é fixado no tambor é chamado de “Eleekoto”. O ritual de consagração inclui a pintura do tambor com a assinatura de Sòngô. Eleekoto e representado por uma miniatura de tambor Batá que não pode ser tocada, pois simboliza o “Ayan.”, nos ensina também Ómó Ifá,  Ojugbonon: OBAALA OLUWO OLORI OBATALÁ EFUN AWO PEJU IFARUNAOLÁ EFUNLASE IFABAJO AWOYADE ADESANYA  Fonte: http://orisaifa.blogspot.com/p/ayon-o-orisa-do-tambor.html )


 Ayan Ilusain!! Sunre Okun Orun sun re O!! Aba dobale niwaju Eledá! Kawo Kabiecilê! ORO!! AYAN IRE AWA!!

 

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 02h58
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ORIXÁS: TEOGONIA DE UMBANDA- Comentários de Rubens Saraceni ( 1a parte ) CONTINUA...

ORIXÁS: TEOGONIA DE UMBANDA

Comentários de Rubens Saraceni

         
―Lembrem-se, alertava-nos Pai Benedito, ―que orixá é mistério de Deus! E, como tal, assume as feições humanas que lhe dermos. Mas lembrem-se também: Existe uma Ciência Divina que explica os mistérios dos orixás de forma científica e, em vez de recorrer aos seus aspectos míticos, os decifra e os ensina através das qualidades divinas que cada um deles é em si mesmo.
―Na ‗ciência divina‘ está a chave para decifrar os mistérios dos orixás, filhos de Umbanda! — alertava-nos Pai Benedito de Aruanda, ―Na ciência divina existe uma ciência dos entrecruzamentos que nos explica cada orixá cultuado nas religiões africanas puras ou afro-brasileiras.
Pai Benedito sabia de coisas que nós não conhecíamos, mas que o tempo se encarregou de nos mostrar.
Recentemente (março de 2000) ganhei um livro intitulado Orixás da Bahia, de autoria de Elyette Guimarães de Magalhães e, para minha surpresa, encontrei uma descrição sobre o orixá Logum Edé, a qual transcrevo na íntegra:
“Este grande orixá, filho de Ibualama ou Inlé – uma „qualidade‟ de Oxóssi, como dizem os afro-haitianos – e da Oxum cognominada Yeyê Ponda ou mais simplesmente Oxum Ipondá, participa de modo muito imediato tanto da natureza como da própria condição de seu pai e de sua mãe, cujos caracteres reúnem (os mais opostos inclusive) e em cujos domínios alterna. Assis é que de seis e seis meses, conforme os mitos, deixa de ser o másculo caçador habitante dos bosques, onde captura e mata os animais selvagens dos quais se nutre, para mudar-se em bela ninfa vaidosa e cheia de requebros, senhora das águas doces de cujos peixes ora se alimenta – e vice versa. Poderíamos mesmo dizer que Logum Edé é, de fato, numa só pessoa e sucessivamente, Ibualama e Oxum”.
Na ciência dos entrecruzamentos, discutida parcialmente no nosso livro O Código da Umbanda, já vimos surgirem orixás intermediários a partir dos cruzamentos das irradiações verticais com as correntes horizontais (faixas vibratórias), e ali todos foram identificados por nomes simbolizadores dos seus campos de ação nos domínios divinos.
Deduzimos que Logum-Edé é o nosso amado Pai Oxóssi do Amor, da união e da concepção da vida, o qual descrevemos assim:
- 2º Oxóssi: é o Oxóssi do amor ou o Oxóssi mineral, também denominado Oxóssi do conhecimento genético. Ele surge a partir do 2º polo magnético, que é formado no entrecruzamento com a corrente eletromagnética mineral, regida pelo orixá Oxum (Orixá da concepção e do amor) com a 3º irradiação vertical, regida por Oxóssi.
É impressionante como a descrição mítica e a científica se encaixam no caso de Logum Edé e do 2º Oxóssi ou ―Oxóssi do amor‖, e se alguém ainda duvidar de que são uma só divindade, então nada podemos fazer além de recomendar isto: deem tempo ao tempo para esclarecer o que não nos foi possível.
Observem que, se ressaltei o caso do orixá Logum Edé, já que O Código da Umbanda foi escrito em 1994 e só em março de 2000 este livro me chegou às mãos, e o código é obra mediúnica de diversos espíritos (Pai Benedito inclusive), também em maio de 2000, durante uma aula de teologia de Umbanda, mestre Anaanda nos revelou que o orixá Ewá é uma “Iemanjá” intermediária, regente de uma faixa vibratória horizontal em cujas pontas estão Iemanjá e Ogum, fato esse que a torna impulsiva como toda Iemanjá e aguerrida como todo Ogum, levando muitos a identificarem-na como uma ―Iansã.
A ciência divina nos ensina que Ewá é uma divindade intermediária de Iemanjá, que atua sob a irradiação de Ogum como geradora de uma vibração, energia e magnetismo criadores do caráter e moldadora da moral dos seres sob sua influência.
Cremos que esses dois exemplos já são suficientes para que os nossos leitores entendam o objetivo da nossa Teogonia de Umbanda.
Mas alertamos: leiam e releiam com atenção toda ela, pois, heresia das heresias, os espíritos mensageiros ousaram o impensável:
— Separaram os mistérios Obaluaê e Omulu, cujos campos muito específicos e bem definidos são reservados a eles.
— Também cometeram outra heresia impensável: separaram Oyá Tempo de Iansã, e Egunitá da segunda.
Nós sabemos que Egunitá é descrita como uma das qualidades de Iansã na mitologia yorubá. Também sabemos que Oyá é a divindade e “Iyá Mesan” é mãe dos nove filhos, etc.
Mas os espíritos mensageiros ousaram desmembrar esse mistério magnífico e nos revelaram três divindades distintas, sendo que ―Oyá Tempo rege sobre a religiosidade, ―Iansã sobre a lei e ―Egunitá sobre a justiça, três campos distintos e complementares entre si.
Aos olhos dos cultos tradicionais isso é heresia pura, mas os espíritos mensageiros ousaram separar e explicaram detalhadamente o elemento, o sentido da vida e o campo nos quais cada um desses mistérios atua e o que realizam, independentemente de querermos ou não, pois, além de divindades dos cultos africanos, são os orixás de Deus, os regentes da evolução dos seres!
Se os espíritos mensageiros cometeram uma heresia tão grande por ousarem separar Obaluaê de Omulu e Oyá Tempo de Iansã e esta de Egunitá, devem ter se escudado em ―algo anterior e superior às descrições míticas sobre os orixás.
Ou será que foi esse ―algo que os ativou e lhes deu a outorga para ousarem tanto quando a regra até então era a de todos se curvarem e se calarem quando os seus filhos médiuns ouviam relatos confusos sobre os orixás, mas crentes no poder deles, evocarem-nos em seus trabalhos?
O que já se difundiu de confusão sobre os orixás não é pouco. Mas ainda assim eles sempre se manifestaram e auxiliaram a quem os evocou e a eles confiou seus clamores.
Orixá é um termo yorubá que podemos traduzir por ―deuses ou divindades de Deus, e nós bem sabemos que o que definimos por divindade é um conceito humano sobre um mistério de Deus.
Cada divindade é, em si, uma descrição humana sobre algo de difícil definição, porque nós, acostumados a coisas bem definidas, não assimilaríamos facilmente a descrição de um mistério de Deus tão abstrato e concreto ao mesmo tempo.
Se tomarmos Ogum como exemplo, entre os nigerianos é um Deus do ferro e da agricultura. Já entre os gregos antigos encontramos esse mesmo mistério como o temido Marte, o Deus da guerra. Já entre os umbandistas, Ogum é o senhor das ―demandas. E todos estão certos, pois, de cada ângulo que observarmos o mistério Ogum, veremos uma de suas facetas, já que um mistério se adapta a todas as visões que dele tiver quem evocá-lo e ativá-lo magística ou religiosamente.
Quanto aos mistérios ―separados pelos espíritos mensageiros, será que eles eram o que descreveram ou narraram o que viram? Será que, num passado remoto, mistérios parecidos não se sobrepuseram ou foram sobrepostos para facilitar suas assimilações pelo maior número de pessoas?
Nós já comentamos sobre os orixás Logum Edé e Ewá, e de como a ciência dos orixás os explica cientificamente, pois eles ocupam casas bem definidas nas hierarquias celestes. Isso não diminui os seus aspectos divinos e não desvaloriza os conceitos humanos sobre eles, já que, ao explicá-los e defini-los claramente, os enaltece e os enobrece ainda mais aos olhos dos umbandistas, que antes não tinham explicação alguma sobre esses orixás cultuados no Candomblé, mas não na Umbanda.
O bom senso nos diz que se a Umbanda herdou suas divindades dos cultos de nação, todas estão nela, ainda que não sejam facilmente definidas, pois, na Umbanda, todas as divindades intermediárias são definidas por nomes simbólicos e não por seus nomes yorubás, como daomeanos, bantus etc. Abrimos a ciência dos orixás, criamos a tela plana todos se acomodam perfeitamente e, heresia das heresias, revelamos o mistério dos orixás: os seus fatores!
Sim. Os fatores de Deus.
Por meio dos fatores de Deus os umbandistas têm a chave mestra que tanto explica os orixás quanto suas lendas, seus arquétipos míticos e suas funções na criação.
Mas, hereges como somos, não paramos nos fatores e abrimos a chave dos magnetismos dos orixás e de suas telas vivas e divinas que interpenetram toda a criação de Deus.
Na Gênese Divina de Umbanda, os fatores de Deus explicam os orixás, e no livro A Androgenesia de Umbanda, eles explicam nossa filiação divina e o motivo de todos terem um orixá em sua ancestralidade, não importando sua raça ou religião.
A história tem sido generosa para com quem é assim, pois o tempo só confirmou que os inovadores, os pioneiros e os hereges estavam certos.
Quanto aos acomodados, aos conservadores e aos dogmáticos, esses cuidavam de seus feudos... e nada mais.
Mas isso é coisa de herege, certo?
Então, que nos critique quem achar que deve e que nos condene quem não encontrar sentido em nossa obra. Mas que todos saibam de antemão que não primamos pelo lugar-comum ou pelo ―amém aos dogmas e às tradições já estabelecidas em nome dos orixás, pois somos inovadores, pioneiros e... hereges.
Em nome dos mestres da luz!
Rubens Saraceni, um herege num campo onde todos querem ser ― Pai de Santo em vez de se contentarem em ser filhos dele.
É crucial à preservação da Umbanda e à sua perpetuação no tempo, na mente, na consciência e no coração das pessoas que nos unamos numa só direção.
É do conhecimento de todos os umbandistas o descaso dado a nós em eventos públicos nos quais só nos convidam a participar porque somos muito numerosos.
O descaso com que somos tratados se deve ao fato de a Umbanda não ter uma doutrina religiosa uniforme e totalmente fundamentada em ritos, liturgia, cosmogonia, teogonia, androgenesia, ética e dialética genuinamente umbandistas e uniformes.
A Umbanda é uma colcha de retalhos doutrinários, com pedaços recolhidos nas outras religiões e adaptados à nossa religiosidade e às nossas práticas.
Cada um que assumiu uma liderança relativa no decorrer do tempo adaptou ao seu rebanho os conceitos que achou mais apropriados e deu início à compartimentação da religião, tornando difícil uma uniformização dos fundamentos umbandistas.
Temos várias correntes doutrinárias e cada uma delas se apresenta como a detentora da ―verdade‖ e trata as outras como formadas por meros especuladores.
Mas se inquirirmos seus líderes maiores, descobriremos que não têm nada mais que um belo discurso e um imenso vazio doutrinário, pois suas cosmogonias são parciais ou infundadas e falta-lhes uma visão realmente umbandista do universo divino cultuado dentro da nossa religião.
Uns misturaram conceitos teosóficos, ocultistas, herméticos, cristãos, judaicos etc., e desse amálgama disforme criaram uma Umbanda diferenciada ou iniciática, fundamentada nos conceitos acima citados.
Outros misturaram cristianismo, pajelança e culto aos orixás e criaram uma Umbanda ―popular.
Outros ainda misturaram kardecismo, cristianismo e alguns conceitos magísticos e indigenistas e criaram uma Umbanda ―branca.
Outros fundiram espiritismo e pajelança e criaram a Umbanda de ― Caboclos.
Outros umbandistas que se transferiram para o Candomblé ou foram até ele para ―fazer a cabeça criaram a antiga Umbanda ―cruzada, que atualmente descambou para o ―umbandomblé.
E por aí afora o universo umbandista se mostra como uma colcha de retalhos, isso sem contar com a pressão de ―evangélicos e católicos a nos fustigar continuamente com críticas vilipendiantes, e ainda com o ― Povo do Santo (o Candomblé) à espreita do rebanho umbandista, ávido de ―convertê-lo para um culto no qual, nele sim, terão ―força e poder! Estes últimos são lobos vigiando um rebanho de frágeis ovelhas e sempre que podem saqueiam a Umbanda, arrastando para seus domínios os umbandistas despreparados para a nobre função a que se propuseram realizar como sacerdotes ou médiuns; já os bem preparados não abandonam sua religião.
Aqui, neste nosso livro inspirado pelos espíritos mentores do Ritual de Umbanda Sagrada, concretizada no plano físico da criação como a religião de Umbanda, você, amigo leitor, encontrará uma Teogonia de Umbanda fundamentada nas divindades cultuadas pelos umbandistas: os orixás!
Na Umbanda não se cultuam ―Inkices porque são divindades do culto Angolano; não se cultuam ―Voduns porque são do culto tambor de minas; não se cultuam ― Santos católicos porque são ícones da Igreja Católica Apostólica Romana; não se cultuam ―  Profetas, pois são luminares do Judaísmo; não se cultuam ― Devas hindus porque são divindades do Hinduísmo.
Na Umbanda todos cantam para Orixás, que são os senhores concretizadores da criação divina e regentes da evolução dos seres, das criaturas e das espécies cujos fatores divinos estão na origem de tudo o que o divino Olorum criou.
Todos os terreiros de Umbanda cultuam os ―Orixás e é neles que fundamentamos a Teogonia de Umbanda, apresentada a todos agora, quase um século após o marco fundamental dela, lançado pelo senhor Caboclo das Sete Encruzilhadas através do seu médium Zélio Fernandino de Morais.
Se todos os umbandistas cultuam Olorum, Oxalá, Ogum, Oxóssi, Xangô, Iemanjá, Oxum, Nanã, Obaluaê, Omulu, Oxumaré, Exu, etc., então temos uma teogonia fundamental derivada dos povos ―nagôs, só que adaptados à nossa visão e entendimento, à nossa religião e modo de cultuá-los.
Para cultuarmos os orixás não precisamos pedir licença a ninguém, muito menos aos nossos irmãos cultuadores deles no Candomblé.
— Os primeiros cristãos não pediram licença aos sábios do templo de Jerusalém para iniciar o cristianismo, fundamentado no velho testamento e na renovadora mensagem de Jesus Cristo.
— Os primeiros budistas não pediram licença aos seus pares orientais para iniciar sua religião.
— O profeta Maomé não foi a Jerusalém pedir licença para iniciar o Islamismo, fundamentado no velho testamento e na mensagem recebida por ele do arcanjo que o incumbiu de fundar uma nova religião.
— A igreja ortodoxa grega não pediu licença a Roma para seguir seu próprio caminho. Apenas se separou dela, e pronto.
— Os primeiros protestantes da Europa não fundaram o protestantismo (e seus vários segmentos) com o aval da igreja de Roma, mas como uma dissidência a ela e um contraponto ao seu dogmatismo interesseiro e opressor do livre-arbítrio dos seus fiéis. Assim tem sido com todas as religiões no decorrer dos tempos e não seria diferente com a Umbanda, pois foi um Caboclo, expulso de uma ―casa kardecista e tachado de Egum no Candomblé, que sem pedir licença a qualquer religião e sacerdote disse que ali se iniciara uma nova religião, a Umbanda, e ponto final.
Que nos critique e vilipendie quem quiser, mas um dia todos serão ―Eguns e só encontrarão o vazio dos vazios ao desencarnarem, porque das coisas divinas só Olorum é Senhor.


CONTINUA....

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 02h25
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ORIXÁS: TEOGONIA DE UMBANDA- Comentários de Rubens Saraceni ( 2a parte ) CONTINUA...

CONTINUAÇÃO....

 

Quanto a nós, espíritos encarnados ou desencarnados, somos seus beneficiários, e nós, os umbandistas, temos a nossa interpretação deles e a forma de cultuá-Lo que, se é diferente do Candomblé, é a nossa interpretação e forma.
Respeite-as quem quiser e aceite-as como válidas também quem for sábio.
Quanto aos que não respeitam nossas interpretações e não aceitam nossa forma de cultuá-Lo, que cuidem dos seus rebanhos porque do rebanho umbandista cuidamos nós, os sacerdotes umbandistas.
Não nos imiscuímos nas searas espírita, católica, evangélica ou dos cultos de nação, e não admitimos ingerência em nossa religião, religiosidade e assuntos de quem não é umbandista.
Não ditamos normas, procedimentos e formas de culto ao Candomblé e não aceitamos que nos critiquem ou nos diminuam porque não rezamos pelas mesmas cartilhas adotadas por seus segmentos: Angola, Mina, Keto, etc.
Os mistérios divinos (os orixás) estão para todos e desde que creiamos nos seus poderes divinos, os cultuemos com fé, amor, respeito e reverência com certeza receberemos deles todo o amparo de que precisamos para exercitar nossa crença e evoluir sob suas guias divinas.
Irmãos umbandistas, aqui, neste livro Orixás — Teogonia de Umbanda, colocamos à apreciação uma interpretação e uma ordenação do nosso universo divino, enaltecendo e divinizando ainda mais os nossos genitores divinos, elevando-os ao alto do Altíssimo e separando-os dos procedimentos tipicamente humanos dados a eles nos seus mitos e lendas, muitas bastante parecidas com as lendas gregas, que antropomorfizaram os mistérios divinos, dando-lhes feições tão humanas e terrenas que não resistiram aos propagadores do cristianismo, que acabaram com o culto aos deuses gregos no curto espaço de dois séculos.
O mesmo fizeram os cristãos com as divindades muito ―humanas de várias outras religiões e povos.
Se cultuamos os orixás, os elevemos ao alto do Altíssimo, enalteçamos seus mistérios e devolvamos a eles suas feições divinas, pois só assim nossa religião, a Umbanda, se fundamentará tão solidamente que deixará de ser um celeiro de talentosos médiuns deixados à própria sorte e ao sabor das várias correntes doutrinárias, todas frágeis e incapazes de pensar a religião como um todo composto por muitas partes, mas com um só objetivo: a evolução espiritual dos seus adeptos!
Para a apreciação dos umbandistas de fato e de direito, eis a obra Orixás — Teogonia de Umbanda!
Aqui, neste livro, usamos os nomes Oyá Tempo, Egunitá e Iansã com significados distintos, ainda que saibamos por vários autores (Pierre Verger, Juana Elbein dos Santos, Fernandez Portugal, Roger Bastide, Volney J. Berkenbrock, Artur Ramos e outros autores renomados aqui não citados) que: ―Oyá Tempo é o orixá do Rio Níger; seu nome deriva de Aberi Amesan; Oyá Tempo chama-se Iyá Abesan perto do palácio Akron em porto novo... a identidade de Avesan e Oyá Tempo me foi confirmada pelos sacerdotes deste templo. Eles declaram que essa divindade foi trazida de uma região situada além do território de lagos havia muito tempo, antes da chegada dos Gun. Permaneceu durante certo tempo na região de Ipokia, na Nigéria, de onde foi trazida para Akron pelo Oba (rei) Oganju... seu nome deriva de Aberi Amesan (com nove cabeças)... Existia outrora no bairro de Akron ou Okoro um monstro com nove cabeças, cujo nome era Abori Messan Adjaja ou Vessan. Essas informações foram colhidas do livro Notas sobre o Culto aos Orixás e Voduns, de Pierre Verger, pág. 388.
Já no livro do professor Fernandez Portugal (Curso de Cultura Afrobrasileira), no capítulo reservado a Oyá Tempo, temos: ―O culto a Oyá Tempo está ligado aos ancestrais. Ele é o único orixá que pode virar no Axexe.
Epare-eparrei, no Brasil — é a louvação a um dos raios de Oyá Tempo.
Iyásan — nome pelo qual Oyá Tempo é conhecida no Brasil, Iyá (mãe) san (trovejante, retumbante) ou senhora da tarde.
Epare Iyá Mesan Orun — a mãe dos nove Orun, e o último deles foi Egun.
Gbale — em yorubá quer dizer governadora, governanta. Oyá Tempo foi governanta de uma província na cidade de Abeokuta com o nome de Oyá-Gbale, e Oyá Tempo é a detentora, chefe matriarcal da sociedade secreta de Egun. As Oyá-Gbale são Oyá-Funán e Oyá- Fure, as demais não têm todo o poder sobre Egun (morte).
A seguir o Prof. Fernandez Portugal enumera o que ele denomina ―Qualidade de Oyá Tempo: ―Egun Okuta (Egunitá) — fundamento com Ogum Wari e Ode
Oyá Binká
Oyá Seno
Oyá Abomi
Oyá Gunám
Oyá Bagám
Oyá Onirá
Oyá Kodum
Oyá Magambeile
Oyá Yapopo
Oyá Onisoni
Oyá Bagdure
Oyá Tope
Oyá Filiabá
Oyá Semi
Oyá Sinsirá
Oyá Sire‖.


Ele enumera também as qualidades de Oyá-gbale:


Oyá Funam
Oyá Fure
Oyá Gere
Oyá Toningbe
Oyá Fakarebo
Oyá De
Oyá Mim
Oyá Lario
Oyá Adagangbará.

 

 

CONTINUA....

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 02h25
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ORIXÁS: TEOGONIA DE UMBANDA- Comentários de Rubens Saraceni ( 3a parte) CONTINUA..

CONTINUAÇÃO....

 

Quem quiser saber mais estude nos livros aqui citados por nós e em muitos outros de ótimos autores ―afro-brasileiros‖.
Mas se aqui citamos alguma coisa sobre Oyá Tempo e Iansã foi para que saibam que conhecemos o que é corrente nos cultos afro-brasileiros sobre esses dois orixás.
O mesmo se aplica ao binômio Obaluaê e Omulu (o novo e o velho) e sobre Oxalufã e Oxaguiã (Oxalá velho e Oxalá novo).
E se conhecemos e ainda assim separamos Obaluaê de Omulu, e não diferenciamos Oxalá em velho e novo, mas os englobamos num só mistério, é porque alguns mistérios nós os separamos ainda que isso seja uma heresia aos olhos dos tradicionalistas, temos nossas razões para fazê-lo e a autorização superior dos espíritos mentores da Umbanda Sagrada.
O mesmo fizemos com Oyá Tempo, Iansã e ―Egunitá:
— Oyá Tempo ficou sendo o ―tempo eterno‖ ou Oyá Tempo. Ela polariza com Oxalá e rege sobre a religiosidade dos seres.
— Iansã ficou sendo a senhora da lei, direcionadora dos seres e no elemento eólico puro realiza a ordenação com Ogum, formando a 5ª irradiação divina.
— Egunitá ficou sendo o nome do orixá feminino do fogo e no elemento ígneo puro aplica a justiça divina com Xangô na vida dos seres.
Nas linhas de elementos, temos esta classificação:
Irradiação Pura da Justiça Divina
(Ígnea) Xangô e Egunitá
Irradiação Pura da Lei
(Eólica) Ogum e Iansã
4ª Linha de Umbanda Bipolarizada por Elementos Complementares
(Cruzada) Xangô e Iansã
5ª Linha de Umbanda Bipolarizada por Elementos Complementares
(Cruzada) Ogum e Egunitá
Logo, se conhecemos os mitos, as lendas e a teogonia yorubana, e dela nos servimos de determinados nomes (Oyá Tempo), epítetos (Iyá Mesan) e qualificativos (Egunitá), não o fazemos por nada conhecermos sobre os sagrados orixás, mas sim porque assim nos foi determinado por poderes superiores que sabem de coisas que não conhecemos aqui embaixo na terra (no aiyê) e recorremos a três dos termos derivados do mistério maior ―Tempo‖.
Portanto, insisto na minha advertência: aqui nesta nossa Teogonia de Umbanda Sagrada usamos nomes, epítetos e qualificativos yorubanos para explicar certos(as) senhores(as) de mistérios ainda desconhecidos(as) dos encarnados, que só conhecem algumas das inúmeras atribuições dos senhores orixás.
Quanto aos seus mistérios originais e seus atributos divinos, o que vemos no plano material da vida é muito pouco, quase nada mesmo.
Logo, não venham atirar pedras no que desconhecem porque com certeza serão surpreendidos após desencarnarem e descobrirem que o que aprenderam estava calcado nas aparências exteriores e ―humanas dos orixás, os mistérios de Olorum.
Os mitos e as lendas são indicadores das qualidades, atributos e atribuições dos orixás, mas não são a última palavra sobre eles e não devem ser lidos ao pé da letra, mas sim interpretados para que deles se extraia o que os seus criadores estavam querendo dizer.
Oyá Tempo, ―a mãe dos nove filhos, não pariu nove filhos aqui no lado material da vida, mas sim é o orixá que rege o tempo e cujo mistério maior abre-se em nove outros, cada um deles regendo um aspecto da criação divina, dos seres, das criaturas e das espécies.

 

CONTINUA....

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 02h24
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ORIXÁS: TEOGONIA DE UMBANDA- Comentários de Rubens Saraceni ( 4a parte final )

CONTINUAÇÃO....

 

O misterioso fole de Ogum — dono da forja que fabrica armas para os outros orixás e ferramentas de cultivo —, agitado por Iansã para acender o fogo, é o real mistério desses dois orixás, que são eólicos.
―No ar que alimenta o fogo‖ está a qualidade original desses orixás ―eólicos‖. Na lei que executa a justiça divina estão seus mistérios maiores.
Se Xangô (a justiça) estava sempre em guerra (demandas), era da forja de Ogum, cujo fole era agitado por Iansã que trazia as armas (os recursos), de que ele precisava para vencê-las. Ou não é verdade que onde há a discórdia extremada só com o uso da força e das armas (Ogum) a paz volta a reinar?
Uma lenda tem que ser interpretada, pois traz em si o conhecimento oculto sobre os mistérios que vela.
Mas quem procura fazer isso com conhecimento de causa e com isenção de espírito?
Seria bom alguém fazer isso antes que os mitos da construção do mundo, as lendas e os orikis comecem a ser usados contra os cultos afro-brasileiros pelos seus adversários, sempre à espreita de uma brecha para denegrir quem tem real poder de abalar seus feudos religiosos.
Deus não criou religiões. Quem as criou, cria e criará são os seres humanos (encarnados e desencarnados).
— Deus é o que é: o incriado Criador.
— Os orixás são o que são: mistérios do Criador.
Quanto às religiões, são criações humanas, que procuram dar feições humanas a Deus e aos seus mistérios.
Até esta nossa obra está sujeita à contestação por parte das outras religiões, das correntes doutrinárias e interpretativas da Umbanda e das correntes (cultos) do Candomblé.
É um direito de todos refutarem o que é ―novo‖ e pode abalar seus feudos religiosos, construídos a partir do que lhes foi útil.
Mas que ninguém nos negue o mesmo direito que lhes foi concedido quando construíram suas religiões e estabeleceram seus panteões divinos.
Em religião (e em qualquer outro campo) nada surge do nada. Todos se fundamentam em mitos da criação mais ou menos comuns a toda a humanidade e extraem deles o que lhes parece mais verdadeiro e com o que mais têm afinidade e assim constroem uma doutrina religiosa, uma ritualística, uma liturgia, uma teologia e uma teogonia, e começam a semear ―sua‖ religião como se ela fosse a única verdadeira e com fundamentos divinos. Quanto às outras, são só seitas inconsequentes criadas por desconhecedores da ―verdade‖.
Quem são esses donos da ―verdade última‖, que é Deus?
Quem pode realmente dizer que conhece de fato a ―verdade‖, que é Deus?
Se há alguém que é o dono da verdade e que a conhece realmente, então que só ele desclassifique esta nossa ―Teogonia de Umbanda‖.
Para nós, o único dono da verdade e que realmente a conhece é Deus.
Para Ele prestamos e sempre prestaremos contas das nossas ações humanas.
Quanto aos ofendidos e aos inconformados com nossa Teogonia, que cuidem das suas como bem lhes aprouver, pois da nossa cuidamos nós. E se não criticamos as teogonias alheias e as respeitamos porque sabemos que são construções humanas acerca do universo divino, o mesmo procedimento exigimos para conosco.
Aos umbandistas esta teogonia se destina. À Umbanda Sagrada ela pertence, porque foi idealizada por espíritos mentores da Umbanda.
Ela foi construída sobre valores divinos ancestrais e visa perpetuá-los pela religião de Umbanda... se for aceita pelos umbandistas. Caso contrário, que outros umbandistas construam outras teogonias até que uma, finalmente, venha a ser aceita por todos e finalmente tenhamos um panteão divino definitivo e do agrado de todos.
Mas que essa teogonia final seja construída por umbandistas de fato, e não pelos adeptos de outras religiões.
Afinal, se o culto a Olorum e aos orixás dentro da Umbanda tiver que ser ditado pelo Candomblé, então que não percam tempo e transfiram-se logo para ele, pois terão menos trabalho.
Umbandistas, tenham uma boa leitura e lembrem-se disso:
Tudo o que aqui está codificado tem o poder da realização. Assim, se oferendarem, por exemplo, o senhor ―Oxóssi do amor e da concepção ou o senhor Oxóssi mineral‖, com absoluta certeza serão atendidos nos seus clamores, segundo sua fé e seu merecimento.
E o mesmo se aplica a todos os senhores orixás aqui codificados com nomes simbólicos.

Fonte: Orixás – Teogonia de Umbanda. Rubens Saraceni. Ed. Madras.

Fonte: Postado por André Cozta - Site: http://terradeaganju.blogspot.com/2011/08/orixas-teogonia-de-umbanda-comentarios.html

 

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 02h23
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23/11/2011


ORAÇÃO PARA YEMANJÁ


PRECE PARA YEMANJÁ

Oh! Iemanjá, sereia do mar. Canto doce, acalanto dos aflitos.
Mãe do mundo tenha piedade de nós.
Benditas são as benções que vem do teu Reino.
Meu coração e minha Alma se abrem para receber as bênçãos de Iemanjá.

Mãe que protege, que sustenta, que leva embora toda dor.
Mãe dos Orixás, Mãe que cuida e zela pelos seus filhos e os filhos
de seus filhos.
Iemanjá, tua Luz norteia meus pensamentos e tuas águas
lavam minha cabeça.

O DÔ SEI ABÁ!

ORAÇÃO PARA YEMANJÁ

‘Vós que governais as águas, derramai por sobre a humanidade a vossa proteção, fazendo assim Divina Mãe, uma descarga em seus corpos materiais, limpando suas almas e incutindo em seus corações o respeito e a veneração devida a essa força da natureza que simbolizais.

Fluidificai nossos espíritos e despertai nossa matéria de todas as impurezas que hajam adquirido. Permiti que vossas falanges nos protejam e amparem, assim o fazendo com toda a humanidade, nossa irmã. Salve Iemanjá, Rainha dos mares.’

Livro: IEMANJÁ – Autor: J. EDSON ORPHANAKE

PRECE A MÃE YEMANJÁ

Oh! Doce e querida mamãe Iemanjá.
Vós permitistes que no seio de vossa morada se formassem as primitivas formas de vida, que formam o berço de toda a criação, de toda a natureza, e de toda a humanidade, aceitai nossas preces de reconhecimento e amor. Oh! Visão divina e celestial.
Que os lampejos que emanam de vosso diáfano manto de estrelas venham, como benéficas vibrações espirituais, aliviar os nossos males, curar aos doentes, apaziguar os nossos irmãos irados, consolar os corações aflitos.
Que as flores e oferendas que depositamos em vosso tapete sagrado, sejam por vós aceitas e quando entrarmos nas águas para vos ofertá-las sejam as ondas do mar portadoras de vossos fluidos divinos. Fazei, Senhora rainha das águas, com que a espuma das ondas em sua alvura imaculada traga-nos a presença de Oxalá, limpe os nossos corações de todas as maldades e mal querências.
Que os nossos corpos, tocados por vossas águas sagradas, libertem-se em cada onda que passa, de todos os males matérias e espirituais.
Que a primeira onda a nos tocar afaste de nossas mentes todos os eventuais desejos de vingança.
Que a segunda onda lave nossos corações e nosso espírito, para que não atinjam as infâmias e mal querência de nossos desafetos.
Que a terceira onda afaste a vaidade de nossos corações.
Que a quarta onda lave nosso corpo de todos os males e doenças físicas para que, sadios, possamos prosseguir.
Que a quinta onda afaste de nossa mente a ganância e a cobiça.
Que a sexta onda venha carregada de flores e que nosso maior desejo seja o de cultivar o amor fraternal que deve existir entre todos os homens.
E que ao passar a sétima onda, nós, puros e limpos de mente, corpo e alma, possamos ver, ainda que apenas por alguns segundos o esplendor de vossa radiosa imagem.
É o que humildemente vos suplicam os filhos de Umbanda.

RONALDO A. LINARES

YEMANJÁ

Iemanjá,
Mãe do Mundo,
Força que mantêm a criação,
Senhora de todos os bens,
Alento da própria vida…
Mãe magnânima de todas as mães,
O mar é o seu símbolo, o sal a sua marca.
Proteção é o seu aleitamento eterno,
Iemanjá – Mãe Querida,
Ajuda-nos com tua constância,
Exemplificando em nós o desejo
de perseverar-nos no amor ao nosso

Pai OLORUN.

Odoiá Yemanjá.

ORAÇÃO PARA YEMANJÁ

Minha protetora Iemanjá.
Enfermeira dos que sofrem,consoladora dos aflitos,conselheira dos angustiados.
Mãe de todos.
Agradeço de tantas graças que nos concedes.
Indigno-me de tua áurea luminosa.
E rendo-te minha homenagem,rainha das águas.
Que contribui caridade e amor,entre todos os seus filhos.
Eu te agradeço senhora Mãe Iemanjá,por me atender nas horas que recorro a teus poderes divinas graças te dou Iemanjá.
Pelas tuas radiações milagrosas,agradeço,dizendo,obrigado por tua proteção constante que tens proporcionando por nossos irmãos que sofrem.
Curvo-me diante de ti e rogo-me,continue dando proteção a teus devotos.
Que dedicam amor profundo.
Que tua áurea bendita continue protegendo e vibrando bondade.
De paz e saúde sobre aqueles que te ajoelham suplicando aos seus pés.
Dai-nos a tua proteção pura e conforto da alma.
Suplico nesta mensagem porque creio em teu poder imenso assim seja.
Minha mãe querida Iemanjá.

PRECE A YEMANJÁ

Divina Mãe, protetora dos pescadores e que governa a humanidade, dai-nos proteção. Oh! Doce Iemanja, limpai as nossas auras, livrai-nos de todas as tentações. És a força da natureza, linda deusa do amor e bondade (faça o pedido). Ajude-nos descarregando as nossas matérias de todas as impurezas e que a vossa falange nos proteja, dando-nos saúde e paz. Que assim seja feita a vossa vontade.

ORAÇÃO PARA YEMANJÁ

‘Iemanjá, derramai vossos poderosos fluídos sobre todos nós. Que vossa misericórdia continue a se estender sobre todos os reinos. Que os fracos sejam protegidos pelos vossos braços e que os humildes sejam enaltecidos pelo ruído do mar. Que os movimentos das ondas transmitam muita paz e amor. Que os orgulhosos percam a arrogância e sintam como é bom ser bom, porque a maldade só nos torna pequenos perante o vosso reino, Senhora. Que os doentes recebam de vós, minha Santa Rainha, a cura para todos os males, através das emanações e de vossas vibrações e que nós sejamos purificados em vossas sagradas águas. Que a força do vosso reino seja para nós um escudo contra as más influências dos seres inferiores, pois ainda somos crianças no reino em que vivemos e mal o conhecemos. Que o vosso sagrado manto agasalhe todos os necessitados e traga o vosso calor de Santa Mãe, que vós sois. Senhora, tende piedade de tantos que, como eu, vos invocamos neste momento sublime. Atendei-nos em nossos pedidos. Senhora Rainha do Mar e para tanto deixamos nossas suplicas na sétima onda do vosso mar. Assim seja’.

Livro: IEMANJÁ – Autor: J, EDSON ORPHANAKE

ORAÇÃO PARA YEMANJÁ

‘Salve, Estrela do Mar, deusa poderosíssima, mãe e advogada de todos os que navegam no mar agitado da vida! À vossa valiosa proteção confia-nos o vosso séqüito de auxiliares, sereias, ninfas, caboclas do mar, para serem nossas guias, protetoras, consolo e alento durante as tempestades da vida terrestre. Refugiamo-nos cheios de confiança e fé em vossa aura e manto vibratório. Seja nossa guia, seja nosso farol, seja sempre nossa brilhante estrela divina que nos orienta, a fim de que nunca pereçamos nem nos falte rumo da rota segura que nos fará desviar dos escolhos do mar agitado da vida material. Aceitai a minha devoção humilde como símbolo de meu carinho e esperança, para que eu possa trilhar o caminho vital com a mente limpa e o corpo sem os fluídos negativos que possam dificultar minhas atividades. Assim seja’.

Livro: IEMANJÁ – Autor: J. EDSON ORPHANAKE

SÚPLICA A YEMANJÁ

‘Sereia Rainha, protetora da fauna e flora marítima, guia dos marinheiros, navegantes, pescadores e dos que se encontram perdidos nos mares da existência, dirige também os humildes, os simples de coração, os fracos, os aprendizes, os ignorantes e todos os que se desviaram da rota correta com suas incertezas morais e evangélicas, navegando em ondas tempestuosas sem divisar o porto seguro da perfeição espiritual …

Senhora dos Oceanos, símbolo da fecundidade, da procriação e do princípio vital surgido em suas águas, sê também a imagem da fecunda pureza a ser seguida por aqueles que estão famintos de ajuda espiritual, sedentos de Justiça e necessitados de caridade, criando nos cérebros de nossos companheiros a consciência de nossa condição de irmãos vindos da mesma origem e destinados a alcançar mundos elevados, integrando-os no Todo que é Zâmbi, Olorum, Jeová, Deus, Consciência Cósmica ou qualquer outro nome que se lhe dêem e tornando-nos iguais, porque assim o somos, malgrado as aparências exteriores …

Orixá dos Mares, representante das emoções, da reprodução e da restauração, conforme crença de nossos antepassados africanos; controla as atividades emotivas de nossas autoridades, políticos, dirigentes de grupos religiosos, iluminando-lhes as mentes e os corações para produzirem idéias e empreendimentos salutares visando minorar o sofrimento de milhares de criaturas, diariamente atiradas em nossas tendas, terreiros, ilês e templos, carregando pesado fardo de angústia, ansiedade, desespero, doenças físicas e psíquicas, desequilibradas emocionalmente, em decorrência de adversidades na luta pela sobrevivência ou da situação difícil que atravessamos, sofrendo revezes e derrotas, à procura de emprego, sofrendo a situação precária ou de outros fatores negativos que lhes imponham sofrimentos morais e psicológicos …

Deusa das Águas, juntamente com sua corte de sereias, ondinas e ninfas, caboclas do mar e espíritos aquáticos, lava as impurezas da mente daqueles que, afastados dos nobres ensinamentos do mestre Oxalá, guiados pelo instinto animal, procedam mal, intentando toda sorte de maldades contra o semelhante, para que, purificados em seus sentimentos, entrevejam e se conscientizem de que somos todos células do mesmo organismo social, humano, divino e, enquanto existir uma célula doente, o corpo todo não está sadio …

Mãe Universal, faça que todos se irmanem nos mesmos ideais e sentimentos cristãos de fraternidade, união e compreensão; que os companheiros que forem às praias para te homenagearem, o façam com todo respeito, afeto e carinho e, acima de tudo, com esperança de um futuro melhor para o gênero humano, sem mágoas, ódios ou ressentimentos, mas com amor, a única semente capaz de gerar bons frutos, sê, querida Sereia, a base devocional de nossa estimada Umbanda, fazendo-a progredir para o bem comum; que todos, na praia, à beira de teu encantado Reino líquido, se dêem as mãos e se unam em bondade, caridade e amor uns aos outros para, limpos das impurezas dos vícios e imperfeições materiais, estejam aptos a alcançarem o plano angélico, a meta mais próxima do estágio humano, para breve podermos nos integrar na Mente Divina em Sua glória e onipotência …’

 

 

Livro: IEMANJÁ – Autor: J. EDSON ORPHANAKE

FONTE: http://povodearuanda.wordpress.com/2007/09/10/iemanja/

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 23h04
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GIRA DOS MARUJOS E POVO DAS ÁGUAS -

MÉDIUNS E ASSISTIDOS:  CHEGADA A PARTIR DAS 18:00Hs, NO MÁXIMO ÀS 18:30 Hs.

 

 

 

 

* ATENÇÃO:  NAS OFERENDAS DE NOSSA INSTITUIÇÃO, SÓ UTILIZAMOS ELEMENTOS QUE NÃO POLUAM  E NEM COLOQUEM EM RISCO A NATUREZA.  AO MAR SÓ LANÇAMOS BARQUINHOS DE MADEIRA, COM FRUTAS, FLORES SEM ESPINHOS SALPICADAS POR GOTAS DE PERFUME, NUNCA FRASCOS,  NEM PLÁSTICOS, VIDROS E NADA QUE POSSA FERIR PESSOAS, ANIMAIS E DEGRADAR A NATUREZA. NAS MATAS, CACHOEIRAS E EM OUTROS PONTOS DE FORÇA, SEMPRE DEVEMOS ESPERAR A QUEIMA DA VELAS, EVITANDO ASSIM ACIDENTES COM FOGO. APÓS A QUEIMA DAS VELAS,  RETIRAR RESTOS DE PARAFINA, RETIRAR E DESCARTAR  DE MANEIRA CORRETA, TODOS RESÍDUOS DE UMA OFERENDA.  LEMBREMOS QUE AS ENTIDADES QUANDO RECEBEM UMA DETERMINADA OFERENDA LEVAM SEGUNDOS A MINUTOS APENAS, PARA ABSORVER AS ENERGIAS DEPOSITADAS EM AGRADECIMENTO E PEDIDOS. FRUTAS SIM PODERÃO FICAR NA MATA, MAS NUNCA NADA QUE NÃO SEJA DA MÃE NATUREZA.  "UMBANDISTAS DEVEM TER CONSCIÊNCIA ECOLÓGICA  E SEREM GUARDIÕES DA MÃE NATUREZA"  

Isaias Pintto Hernanndes-  Sacerdote Sagrada Umbanda

 

* GIRA DOS MARUJOS, ONDINAS E SEREIAS.

SEGUNDA  GIRA DO CICLO, FORMADO POR SEIS TRABALHOS.

 

PAI SERAFIM DO CONGO  ou  CACIQUE PENA BRANCA NA ABERTURA  

* QUANDO CACIQUE PENA BRANCA - CABOCLOS E CABOCLAS CHEFES.

CAPITÃO DA ESTRELA GUIA  e  MARUJADA, SEREIAS e ONDINAS.

SR. OGUM DE RONDA  e  ENVIADOS DE OGUM. 

 

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E-mail:    isaiaspinto@uol.com.br

Fone:      (12) 9756 1001

ATENÇÃO: INFORMO QUE AS PESSOAS QUE NÃO FAZEM PARTE DA CORRENTE MEDIÚNICA (MÉDIUNS E COLABORADORES CADASTRADOS) DO CONGÁ SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA, SÓ PODERÃO VIR AOS TRABALHOS MEDIANTE A VERIFICAÇÃO DE POSSIBILIDADES DE VAGAS. 
ENTRAR  EM  CONTATO  COM:
Sr.  ISAIAS PINTTO - FONE (12) 9756 1001

* SOLICITAMOS AOS MÉDIUNS E DIRIGENTES DE OUTRAS CASAS OU MESMO QUE ESTEJAM AFASTADOS DE SEUS TRABALHOS ESPIRITUAIS E MEDIÚNICOS, QUE SE APRESENTEM COMO TAL AO NOSSO DIRIGENTE ESPIRITUAL, PARA QUE ESTE OS ACOLHA DA MELHOR MANEIRA POSSÍVEL, BEM COMO ESSES VISITANTES POSSAM RECEBER  ESCLARECIMENTOS QUANTO AO NOSSO RITUAL, FINALIDADE DE NOSSOS TRABALHOS E POSTURA EXIGIDA EM NOSSO AMBIENTE SAGRADO.

A BOA EDUCAÇÃO / ÉTICA, DITA QUE TODO MÉDIUM DEVE BATER CABEÇA AO SAGRADO, DEVEMOS TODOS TER RESPEITO AOS DIRIGENTES, UM MÉDIUM DEVE UTILIZAR ROUPAS CLARAS SEMPRE NUM RITUAL, POIS AS CORES ESCURAS ABSORVEM ENERGIAS E AS CLARAS REFLETEM.

JÁ AOS MÉDIUNS DA CASA HÁ OBRIGATORIEDADE DA COR BRANCA, EVITAR METAIS NÃO PERTINENTES AO RITO, COMO BRINCOS, PULSEIRAS, RELÓGIOS.

NÃO É PERMITIDO FUMAR EM HIPÓTESE ALGUMA DENTRO DAS DEPENDÊNCIAS DE NOSSO ESPAÇO RELIGIOSO, NEM MESMO NO TOALETE OU COZINHA.

EVITAR CONVERSAS NÃO PERTINENTES AO RITUAL.

MÉDIUNS DEVERÃO SEMPRE QUE POSSÍVEL IR DIRETO DA CASA/TRABALHO PARA CASA RELIGIOSA E NO RETORNO ÀS RESIDÊNCIAS, NÃO  BUSCAREM OUTROS LOCAIS, POIS SEUS CANAIS DE ENERGIAS ESTARÃO AINDA ABERTOS FICANDO EXPOSTOS ÀS MAIS DIVERSAS VIBRAÇÕES.

UM MÉDIUM DE OUTRA CASA, SOMENTE DEVERÁ DAR PASSIVIDADE PARA SUAS ENTIDADES, CASO SEJA INTENÇÃO DE SUAS ENTIDADES E APÓS CONCORDÂNCIA DO GUIA CHEFE DA LINHA PRESENTE NA CASA VISITADA OU AUTORIZAÇÃO DO GUIA ESPIRITUAL QUE LHE DÁ O ATENDIMENTO. 

SENDO POSSÍVEL, TRABALHAR APENAS NA CASA QUE TENHA VÍNCULO ONDE COMPÕE A CORRENTE DE MÉDIUNS, PARA EVITAR CHOQUES DE VIBRAÇÕES, COMPARAÇÕES E JULGAMENTOS DESNECESSÁRIOS.  SEMPRE DIGO: QUEM TEM CASA NÃO PRECISA CORRER ÀS OUTRAS, SALVO EM FESTIVIDADES E EVENTOS QUANDO CONVIDADO COM AGÔ (CONCORDÂNCIA, LICENÇA DO SACERDOTE / MÉDIUM DIRIGENTE DE SUA CASA.

QUANDO UM MÉDIUM TEM INTERESSE DE PARTICIPAR DA CORRENTE DE MÉDIUNS DE DETERMINADA CASA, DEVERÁ TER CONHECIMENTO QUE TAMBÉM SERÁ UM DOADOR,  COLABORADOR NOS DIVERSOS SENTIDOS, COMO LIMPEZA, ORGANIZAÇÃO, MANUTENÇÃO, TRABALHO VOLUNTÁRIO, ASSUMIRÁ O COMPROMISSO COM PRECEITOS E RITUALÍSTICA DA CASA, DESPRENDENDO DE TODOS OUTROS QUE O ACOMPANHEM QUE NÃO SEJAM AFINIZADOS COM OS DA CASA QUE QUEIRA PARTICIPAR.

CABE A ESTE MÉDIUM ENTRAR EM CONTATO COM A DIREÇÃO E SER VERDADEIRO, TRANSPARENTE EM SUAS INTENÇÕES E CONSIGO MESMO. ESCLARECER TODA SUA VIVÊNCIA E EXPERIÊNCIA RELIGIOSA  E SÓ ASSUMIR A RESPONSABILIDADE MEDIÚNICA JUNTO À INSTITUIÇÃO COM CONSCIÊNCIA E RESPONSABILIDADE.

APÓS ASSUMIR O COMPROMISSO MEDIÚNICO COM A "CASA", CAMPO DE LUZ E DE TRABALHO ESCOLHIDO, CABERÁ O FATOR LEALDADE COM A MESMA.

SEMPRE FAÇO LEMBRAR:  "COM O SAGRADO E COM A LEI MAIOR NÃO SE BRINCA."

Isaias Pintto Hernanndes - Médium Dirigente

(12) 9756 1001


Fotos do Congá Sagrado e outras da Internet

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 22h12
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DEFUMAÇÕES

DEFUMANDO UMA CASA NOVA

1 colher de cânfora em pó
1 colher de chá de noz-moscada em pó
1 colher de sopa de folhas secas de mirra.

Modo de fazer:

Coloque todos os ingredientes sobre as brasas de um pequeno incensário e percorra cada ambiente repetindo o seguinte encantamento: "Uma casa é um ninho, uma casa é amor, em nome do Mestre Jesus, coloco todo carinho, retiro toda dor".

 

DEFUMADOR DO AMOR

15 gs Benjoin
15 gs Canela
15 gs Galangal
15 gs Olíbano
30 gs Mirra
3 gotas Mel
3 gotas Óleo de Lótus
1 gota Óleo de Rosas
1 pitada Semente de íris seca e em pó

Com as mãos limpas, misture o Benjoim, a Canela, a Galangal, o Olíbano e a Mirra numa grande tigela  de louça ou vidro.

Adicione o Mel, os Óleos de Lótus, de Rosas e a raiz de Íris.

Mentalizando Amor .

Cubra bem a tigela com filme plástico e deixe-a repousar por, pelo menos duas semanas, em local escuro e tranqüilo, para maturar.

Após maturar, usando  um pilão, transforme os ingredientes em pó fino, e utilize-o em encantamentos de Amor como "pó do amor" ou queime-o num incensário com carvão, como Incenso Mágico para atrair o amor, reunir parceiros afastados.  Mas tudo com Amor , pelo Amor.  Amor não é possuir alguém, mas sim querer a pessoa muito bem  em qualquer circunstância.

 

DEFUMADOR PARA CASA,  EM ÉPOCA EM QUE O SOL ESTÁ PRESENTE – PRIMAVERA E VERÃO


3 punhados de olíbano.
2 punhados de sândalo.
1 punhado de benjoim.
1 punhado de canela.

 


DEFUMADOR PARA CASA EM ÉPOCA QUE O SOL ESTEJA ENCOBERTO PELAS NUVENS – ÉPOCAS  DE CHUVAS E DO FRIO.


3 punhados de olíbano.
2 punhados de mirra.
1 punhado de alecrim.
1 punhado de cedro.
1 punhado de zimbro.

 


DEFUMADOR PARA AMOR, RELAÇÕES.


2 punhados de sândalo.
2 punhados de olíbano.
1/2 punhados de pétalas de gardênia.
1/4 punhado de pétalas de rosa.
Algumas gotas de óleo de âmbar-cinzento.

 

 



DEFUMADOR PARA  PROMOVER EQUILÍBRIO, CALMA  E  CURA.


4 punhados de olíbano.
2 punhados de benjoim.
2 punhados de mirra.
1 punhado de sândalo.
1/2 punhado de canela.
1/2 punhado de pétalas de rosa.
1/4 punhado de verbena.
1/4 punhado de alecrim.
1/4 punhado de louro.
Olíbano, mirra e benjoim devem constituir a maior parte da mistura.

 

 

DEFUMADOR  DE  CONGÁ/GONGÁ - ALTAR


3 punhado de olíbano.
2 punhados de mirra.
1 punhado de canela

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 20h24
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16/11/2011


PRIMEIRA GIRA DO CICLO FORMADO POR SEIS TRABALHOS

 

PRIMEIRA GIRA DO CICLO, FORMADO POR SEIS TRABALHOS - GIRA DOS CABOCLOS.

MÉDIUNS E ASSISTIDOS CHEGADA NO MÁXIMO ÀS 18:30 Hs

INÍCIO 19:00 Hs


TRABALHO DAS ENTIDADES:


CACIQUE  PENA  BRANCA   E  CABOCLOS(AS) E  CABOCLOS(AS) CHEFES. 

 

BENTO LAÇADOR  E  BOAIDEIROS. 


SR. OGUM  DE  RONDA  (FECHAMENTO SE NECESSÁRIO).



 

 

 

************************************

 


 

CONHECER NOSSOS TRABALHOS ?
ENTRAR  EM  CONTATO  COM:
Sr.  ISAIAS PINTTO - FONES:  9756 1001       9641 1001

* SOLICITAMOS AOS MÉDIUNS E DIRIGENTES DE OUTRAS CASAS OU MESMO QUE ESTEJAM AFASTADOS DE SEUS TRABALHOS ESPIRITUAIS E MEDIÚNICOS, QUE SE APRESENTEM COMO TAL AO NOSSO DIRIGENTE ESPIRITUAL, PARA QUE ESTE OS ACOLHA DA MELHOR MANEIRA POSSÍVEL, BEM COMO ESSES VISITANTES POSSAM RECEBER  ESCLARECIMENTOS QUANTO AO NOSSO RITUAL, FINALIDADE DE NOSSOS TRABALHOS E POSTURA EXIGIDA EM NOSSO AMBIENTE SAGRADO.

A BOA EDUCAÇÃO / ÉTICA, DITA QUE TODO MÉDIUM DEVE BATER CABEÇA AO SAGRADO, DEVEMOS TODOS TER RESPEITO AOS DIRIGENTES, UM MÉDIUM DEVE UTILIZAR ROUPAS CLARAS SEMPRE NUM RITUAL, POIS AS CORES ESCURAS ABSORVEM ENERGIAS E AS CLARAS REFLETEM.

JÁ AOS MÉDIUNS DA CASA HÁ OBRIGATORIEDADE DA COR BRANCA, EVITAR METAIS NÃO PERTINENTES AO RITO, COMO BRINCOS, PULSEIRAS, RELÓGIOS.

NÃO É PERMITIDO FUMAR EM HIPÓTESE ALGUMA DENTRO DAS DEPENDÊNCIAS DE NOSSO ESPAÇO RELIGIOSO, NEM MESMO NO TOALETE OU COZINHA.

EVITAR CONVERSAS NÃO PERTINENTES AO RITUAL.

MÉDIUNS DEVERÃO SEMPRE QUE POSSÍVEL IR DIRETO DA CASA/TRABALHO PARA CASA RELIGIOSA E NO RETORNO ÀS RESIDÊNCIAS, NÃO  BUSCAREM OUTROS LOCAIS, POIS SEUS CANAIS DE ENERGIAS ESTARÃO AINDA ABERTOS FICANDO EXPOSTOS ÀS MAIS DIVERSAS VIBRAÇÕES.

UM MÉDIUM DE OUTRA CASA, SOMENTE DEVERÁ DAR PASSIVIDADE PARA SUAS ENTIDADES, CASO SEJA INTENÇÃO DE SUAS ENTIDADES E APÓS CONCORDÂNCIA DO GUIA CHEFE DA LINHA PRESENTE NA CASA VISITADA OU AUTORIZAÇÃO DO GUIA ESPIRITUAL QUE LHE DÁ O ATENDIMENTO. 

SENDO POSSÍVEL, TRABALHAR APENAS NA CASA QUE TENHA VÍNCULO ONDE COMPÕE A CORRENTE DE MÉDIUNS, PARA EVITAR CHOQUES DE VIBRAÇÕES, COMPARAÇÕES E JULGAMENTOS DESNECESSÁRIOS.  SEMPRE DIGO: QUEM TEM CASA NÃO PRECISA CORRER ÀS OUTRAS, SALVO EM FESTIVIDADES E EVENTOS QUANDO CONVIDADO COM AGÔ (CONCORDÂNCIA, LICENÇA DO SACERDOTE / MÉDIUM DIRIGENTE DE SUA CASA.

QUANDO UM MÉDIUM TEM INTERESSE DE PARTICIPAR DA CORRENTE DE MÉDIUNS DE DETERMINADA CASA, DEVERÁ TER CONHECIMENTO QUE TAMBÉM SERÁ UM DOADOR,  COLABORADOR NOS DIVERSOS SENTIDOS, COMO LIMPEZA, ORGANIZAÇÃO, MANUTENÇÃO, TRABALHO VOLUNTÁRIO, ASSUMIRÁ O COMPROMISSO COM PRECEITOS E RITUALÍSTICA DA CASA, DESPRENDENDO DE TODOS OUTROS QUE O ACOMPANHEM QUE NÃO SEJAM AFINIZADOS COM OS DA CASA QUE QUEIRA PARTICIPAR.

CABE A ESTE MÉDIUM ENTRAR EM CONTATO COM A DIREÇÃO E SER VERDADEIRO, TRANSPARENTE EM SUAS INTENÇÕES E CONSIGO MESMO. ESCLARECER TODA SUA VIVÊNCIA E EXPERIÊNCIA RELIGIOSA  E SÓ ASSUMIR A RESPONSABILIDADE MEDIÚNICA JUNTO À INSTITUIÇÃO COM CONSCIÊNCIA E RESPONSABILIDADE.

APÓS ASSUMIR O COMPROMISSO MEDIÚNICO COM A "CASA", CAMPO DE LUZ E DE TRABALHO ESCOLHIDO, CABERÁ O FATOR LEALDADE COM A MESMA.


SEMPRE FAÇO LEMBRAR:  "COM O SAGRADO E COM A LEI MAIOR NÃO SE BRINCA."

Isaias Pintto Hernanndes - Médium Dirigente

(12) 9756 1001


Fotos do Congá Sagraado e outras da Internet


 

"Se tens uma pessoa que odeias, reza por ela. E eu digo mais, começe rapidamente a rezar por si, pois há tempos devias ter deixado de odiar teus irmãos." Autor:  Isaias Pintto Hernanndes

 

Imagens da Iternet

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 10h57
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12/11/2011


Mediunidade Consciente e Inconsciente

Já ensinava André Luiz, na psicofonia o processo mediúnico se dá “sem necessidade de ligação da corrente nervosa do cérebro mediúnico à mente que o ocupa.”. Do ponto de vista vibratório a alma do médium estaria mais livre, daí resultando o desligamento do córtex cerebral e a subtração da memória física.

Todavia, deve-se raciocinar que o médium, exceto em casos de obsessão ou aturdimento por outras causas, está consciente em espírito, arquivando a experiência daquela hora em sua memória profunda. Por isto mesmo é responsável pelo que mediunicamente produz.

 

Já na postagem abaixo observemos:

 


Mediunidade Consciente e Inconsciente

 

Existe mediunidade inconsciente?

 

Divaldo (Médium Espírita renomado) Responde – Sem dúvida. Kardec classificava os médiuns, genericamente, em dois tipos: Seguros e Inseguros.

Dentro dessa classificação, os seguros são aqueles que filtram com fidelidade a mensagem, aqueles que são automáticos, sonambúlicos, inconscientes portanto, por meio dos quais o fenômeno ocorre dentro de um clima de profundidade, sem que a consciência atual tome conhecimento.

Podem ser os médiuns conscientes, semiconscientes e inconscientes. Quanto às suas aptidões e qualidades morais, eles têm vasta classificação.

 

Tem o médium inconsciente responsabilidade pelo que ocorra durante as comunicações?

Divaldo Responde – O fenômeno é sonambúlico, mas a comunicação está relacionada com a conduta moral do médium. Este é sempre responsável pelas ocorrências, assim como em muitas obsessões, quando o indivíduo entra numa faixa de subjugação e perde a consciência, ele parece não ser responsável pelo que se passa; no entanto, o é por haver sintonizado com aquele espírito que o dominou temporariamente. Está no Evangelho de Jesus o assunto colocado de uma maneira brilhante pelo Mestre quando diz aos recém liberados: "Vai e não tornes a pecar, para que te não aconteça algo pior".

Porque o indivíduo que não se modifica permanece numa faixa vibratória negativa e sintoniza com as entidades mais inditosas, portanto, semelhantes.

Colocando-nos no plano da mediunidade, a nossa vivência moral digna interdita o intercâmbio com as entidades frívolas.

As entidades malévolas dificilmente se adentram na Casa Espírita que tem um padrão vibratório nobre, porque as defesas impedem que tais espíritos rompam as barreiras magnéticas. *(LERAM? AS DEFESAS! OS GUARDIÕES.  Eles estão presentes aqui na Terra para manter o Equilíbrio e Segurança que a Lei Maior determinar. queiram ou não alguns Irmãos Espíritas.) Mas, a pessoa que se adentra sem o perseguidor deverá reformar-se enquanto está no ambiente espiritual. O que ocorre então? Tal indivíduo, ao invés de acompanhar o doutrinador, de observar e meditar a respeito das lições que lhe são ministradas, por uma viciação mental continua com os mesmos clichês que trouxe lá de fora, ficando dentro do Centro, porém ligado aos espíritos com os quais se afina, mantendo vinculação hipnótica, telepática.

Há pessoas que não conseguem orar, e, quando vão orar, ocorrem-lhes pensamentos de teor vibratório muito baixo. Na hora da prece são assistidas essas pessoas por lembranças de coisas desagradáveis vulgares, sensuais, e não sabem compreender como isso lhes sucede. É resultado de hábito mental.

Se nós, a vida inteira, jogamos para o inconsciente ideias depressivas, vulgaridades, criamos ideoplastias perniciosas. A nossa memória anterior ou subconsciente fica encharcada daquelas fixações. Na hora em que vamos exercitar um pensamento ao qual não estamos habituados, é lógico que, primeiro, aflorem os que são frequentes. Ilustraremos melhor: Imaginemos aqui um vaso comunicante em forma de letra "U" De repente vamos orar ou sintonizar com os espíritos nobres. Pelo superconsciente vem a ideia, passa pelo consciente e desce ao inconsciente. Ao passar por ali recebe o enxerto das ideias arquivadas e chega novamente à razão, influenciada pela mescla do que está em depósito. Se pegamos um vaso que está com fuligem, com poeira e colocamos água limpa, ela entra cristalina, porém sai suja, até que, se perseverarmos e continuarmos colocando água limpa, ela irá assear aquele depósito e sairá, por fim, como entrou. É necessário, então, porfiar na ideia, insistir nos planos positivos, permanecer nos pensamentos superiores.

Somos sempre responsáveis por quaisquer comunicações, desde que somos o fator que atrai a entidade que se vai apresentar, graças às nossas vibrações e conduta intelecto-moral.

 

De que dispõe o médium psicofônico consciente para distinguir seu pensamento do pensamento da entidade comunicante?

 

Divaldo Responde – O médium consciente dispõe do bom senso. Eis porque, antes de exercitar a mediunidade deve estudá-la; antes de entregar-se ao ministério da vivência mediúnica é-lhe lícito entender o próprio mecanismo do fenômeno mediúnico. Allan Kardec, aliás, sábio por excelência, teve a inspiração ditosa de primeiro oferecer à Humanidade O Livro dos Espíritos, que é um tratado de filosofia moral. Logo depois, O Livro dos Médiuns, que é um compêndio de metodologia do exercício da faculdade mediúnica. Há de ver-se, no capítulo 3º, que é dedicado ao método, sobre a necessidade de o indivíduo conhecer a função que vai disciplinar. Então o médium tem conhecimento de suas próprias aptidões e de sua capacidade de exercitá-las.

Na mediunidade consciente ou lúcida o fenômeno é, a princípio, "inspirativo".

Naturalmente os espíritos se utilizam do nível cultural do médium, o mesmo ocorrendo nas demais expressões mediúnicas: na semiconsciente e na inconsciente ou sonambúlica. O médium, no começo, terá que vencer o constrangimento da dúvida, em cujo período ele não tem maior certeza se a ocorrência parte do seu inconsciente, dos arquivos da memória anterior, ou se provém da indução de natureza extrínseca. Através do exercício, ele adquirirá um conhecimento de tal maneira equilibrado que poderá identificar quando se trata de si próprio – animismo ou de interferência espiritual – mediunismo. Através da lei dos fluidos, pelas sensações que o médium registra, durante a influência que o envolve, passa a identificar qual a entidade que dele se acerca. A partir daí, se oferece numa entrega tranquila, e o espírito que o conduz inspira-o além da sua própria capacidade dando leveza às suas ideias habituais, oferecendo-lhe a possibilidade de síntese que não lhe é comum, canalizando ideias às quais não está acostumado e que ocorrem somente naquele instante da concentração mediúnica. Só o tempo, porém, pelo exercício continuado, oferecerá a lucidez, a segurança para discernir quando se trata de informação dos seus próprios arquivos ou da interferência dos bons Espíritos.

 

Fonte:http://mediunidadecomseriedade.blogspot.com/2011/02/mediunidade-consciente-e-inconsciente.html - Fonte :Material retirado do Livro : Diretrizes de Segurança por Divaldo P. Franco e Raul Teixeira

 


 

*  JÁ EM MINHA OPINIÃO, EU MÉDIUM QUE  DIRIJO A INSTITUIÇÃO UMBANDISTA  "CONGÁ SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA",  COM EXPERIÊNCIA MEDIÚNICA  DESDE 1985, NASCIDO NA UMBANDA E NO KARDECISMO, COM PASSAGEM POR VÁRIAS CASAS UMBANDISTAS E ESPÍRITAS,  SOU TAXATIVO:  EXISTEM MÉDIUNS CONSCIENTES, OUTROS POR FORÇA DE MUITO RELAXAMENTO, OU USO DE ÁLCOOL PODEM FICAR SEMI-CONSCIENTES, MAS OS INCONSCIENTES.....NA MINHA PARTICULAR OPINIÃO SÃO RARíSSIMAS EXCEÇÕES, PODE SER QUE POR SENTIREM-SE INSEGUROS, DESPREPARADOS OPTAM POR FINGIR INCONSCIÊNCIA.   E A MENTIRA SEMPRE VAI SER PERCEBIDA COM O TEMPO, POR AQUELES QUE ACOMPANHAM OS TRABALHOS. 

UM MÉDIUM ESTAR BEM IRRADIADO E DECODIFICANDO A MANIFESTAÇÃO DA ENTIDADE É BEM DIFERENTE QUE ESTAR INCONSCIENTE. 

NADA COMO A RESPONSABILIDADE, VERDADE, TRANSPARÊNCIA.   SE O MÉDIUM NÃO TEM CONDIÇÕES DE TRANSMITIR UMA INFORMAÇÃO POR TANTOS POSSÍVEIS MOTIVOS, NUNCA...VOU REPETIR: NUNCA! DEVE PROMETER, INFORMAR, JULGAR PELA ENTIDADE.   COMO SEMPRE DIGO NÃO LEVANTO BANDEIRA PARA PESSOAS, LEVANTO BANDEIRA PARA DEUS E MINHA MISSÃO É DOAR AMOR E ENERGIA MAIS PURA QUE CONSIGA  PARA A ENTIDADE MANIPULAR E FAZER O SEU TRABALHO, CUJO RESULTADO, POR MUITAS E MUITAS VEZES NÃO VOU TER CONHECIMENTO, NÃO VOU VER, NEM SENTIR. POIS A NÓS AQUI  NA TERRA, NÃO CABEM CERTOS CONHECIMENTOS DAS COISAS DO ALTO OU DA LEI MAIOR.   Isaias Pintto Hernanndes

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 19h15
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11/11/2011


SEJAM BEM-VINDOS !

"A FINALIDADE DA UMBANDA É PROPICIAR EQUILÍBRIO AOS IRMÃOS ENCARNADOS E DESENCARNADOS.  OS MEIOS ESPIRITUAIS, SOMANDO ENERGIAS COM MÉDIUNS SEMPRE SERÃO PARA PROPICIAR O CRESCIMENTO DE TODOS.   ESPÍRITOS DE LUZ, GUARDIÕES NÃO SEMEIAM DISCÓRDIAS, NEM COLOCAM PESSOAS UMAS CONTRA OUTRAS..... CASO OBSERVE ISSO EM ALGUM LUGAR, ALGUMA RELIGIÃO.... CUIDADO.  POIS ALI PODE ESTAR OCORRENDO SIM A MANIFESTAÇÃO PESSOAL ERRÔNEA DE RELIGIOSOS, DE MÉDIUNS MAL PREPARADOS, POR VEZES MAL INTENCIONADOS OU MANIFESTAÇÕES DE ESPÍRITOS NEGATIVOS. INTITULAMOS ISSO NAS RELIGIÕES ESPIRITUALISTAS COMO BAIXO-ESPIRITISMO.

NINGUÉM AQUI NA TERRA TEM  AUTORIDADE DE ALTERAR MAGISTICAMENTE  O LIVRE ARBÍTRIO DE ALGUÉM COM INTUITO DE PREJUDICAR.

COMO É ENSINADO AQUI NA CORRENTE DO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA E PELAS DEMAIS ENTIDADES QUE AQUI ATUAM, O ELEMENTO MAGÍSTICO MAIS POTENTE DO UNIVERSO É O AMOR.  ESTE ELEMENTO  ESTÁ AO ALCANCE DE TODOS, MAS SÓ SE FAZ PRESENTE QUANDO EXTINTA A MALDADE, OS MAUS INTERESSES.  POR ISSO  QUE "AXÉ" NÃO É PARA QUALQUER UM  E POR ISSO ESTE AXÉ SÓ EXISTE QUANDO O AMOR É PRESENTE.   NO PRIMEIRO SINAL DE NEGATIVIDADE ELE DISSIPA.

O MAIOR OBJETIVO DE UM MÉDIUM DEVERÁ SER  SEMPRE O DE MANTER O AXÉ, ÚNICA FORMA É A PRESENÇA E EXERCÍCIO DO AMOR.  FORA DISSO HAVERÁ APENAS  RETARDO NA EVOLUÇÃO. TUDO NESSE UNIVERSO SEGUE A LEI DA ATRAÇÃO.  POSITIVO ATRAI POSITIVO.  NEGATIVO ATRAI NEGATIVO.  POSITIVO REPELE NEGATIVO. NEGATIVO REPELE POSITIVO.   FAÇA UMA MANIPULAÇÃO MAGÍSTICA NEGATIVA E AO NEGATIVO NO MESMO INSTANTE SE ALIOU. CONSEQUENTEMENTE MAIS DISTANTE DO POSITIVO SE POSICIONOU.  ATÉ A ESCURIDÃO E NEGATIVIDADE TEM SUA BELEZA E FORÇA, PORÉM COMO É NEGATIVA É FALSA E NÃO DURADOURA. PENSEM NISSO AMIGOS, ASSISTIDOS, CURIOSOS, ESTUDIOSOS E MÉDIUNS.   A LUZ, O AMOR SÃO ETERNOS, QUANDO  MANTEMO-NOS NELE !" Isaias Pintto Heranndes - Médium Dirigente.

 ISAIAS PINTTO - MÉDIUM DIRIGENTE

CONGÁ SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO - CACIQUE PENA BRANCA E OGUM DE RONDA -

SÃO JOSÉ DOS CAMPOS - SP

(12) 9756 1001

 

"As postagens quanto ao calendário da giras (trabalhos) são recolocadas para informar a data específica e orientações aos Assistidos e Médiuns visitantes. "

 

Em nossa Instituição Religiosa só são semeados o Amor, Respeito, Equilíbrio. São propiciadas reflexões aos assistidos e trabalhadores.  Todos são orientados quanto à importância do respeito ao Livre Arbítrio, da necessidade de motivação pessoal e de nos tornarmos mais humildes, mais caritativos e mais desprendidos das coisas materiais, que muitas vezes nos escravizam.  Exercitamos nossos melhores sentimentos e recebemos informações sobre a  grandeza e importância da missão mediúnica, que é o somar nossas próprias energias salutares com as energias das Entidades de Luz, potencializando assim o Amor que eles nos emanam. Não tomamos por verdade absoluta os assuntos  e problemas trazidos pelos assistidos, pois somente o Alto e a Lei Maior podem se posicionar e julgar. Aos médiuns cabe somente respeitar o ritual e serem doadores de Amor e Energias.  Onde semeia-se a verdade, o respeito e o crescimento espíritual colhe-se a Paz.  Isaias Pintto Hernanndes  "Dirigente Espiritual"

 

 

Mistérios de Deus e por vezes os dos Homens....  A Bíblia mesmo sendo escrita por tantas pessoas, fora meticulosamente  elaborada. O menor capítulo é o Salmo 117. Já o maior capítulo é o Salmo 119.  Então temos  entre  eles o Salmo de  número  118  certo? 

Agora vamos verificar que o capítulo que está no centro da Bíblia é o Salmo 118.
Agora verifiquem que  existem 594 capítulos antes do Salmo 118 e pasmem, temos 594 capítulos após o Salmo 118.

Se somarmos  esses números  594 mais 594 , chegamos ao número 1.188.
E agora qual o Verso central da Bíblia ?   É o Salmo 118:8

"É melhor buscar refúgio no Senhor do que confiar nos Homens"

A palavra Senhor  está no meio da frase, cinco palavras antes, cinco palavras após Senhor.   E o que tudo isso quer dizer, o que tentaram nos mostrar?  Que Deus tem que estar no Centro, é o núcleo. Tudo gira em torno Dele. Tudo vem proveniente Dele.

Mais que religiosos, temos que procurar as Verdades.  Não podemos nos perder em meio a alegorias,  muitas pessoas falam que suas Igrejas, Centros,  são grandes, lindos, maravilhosos..... Esquecem que o que tem que ser linda, grande , maravilhosa é a fé, a bondade, as intenções salutares e a verdadeira caridade, sem que ninguém tome conhecimento dela.  Deus abençoe a todos. Isaias Pintto Hernanndes - www.isaiaspinto.zip.net

CALENDÁRIO DAS SEIS GIRAS QUE FORMAM O CICLO DE TRABALHOS DO CONGÁ SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA.

 

 

CALENDÁRIO  DAS  GIRAS

 

 

 

PRIMEIRO TRABALHO – SEGUNDA-FEIRA

 

CACIQUE PENA BRANCA -  CABOCLAS E CABOCLOS. 

SR. BENTO LAÇADOR E BOIADEIROS.

SR. OGUM DE RONDA (FECHAMENTO SE NECESSÁRIO).

 

SEGUNDO TRABALHO – SEGUNDA-FEIRA

 

CACIQUE PENA BRANCA, CABOCLOS E CABOCLAS CHEFES.

CAPITÃO DA ESTRELA GUIA E MARINHEIROS.

POVO DAS ÁGUAS ONDINAS E SEREIAS.

SR. OGUM DE RONDA – ENVIADOS DE OGUM  (FECHAMENTO).

 

TERCEIRO TRABALHO - "POVO CIGANO"

(SEMPRE NA QUINTA-FEIRA DA MESMA SEMANA DO SEGUNDO TRABALHO)

 

PAI SERAFIM DO CONGO ou CACIQUE PENA BRANCA (ABERTURA).

CIGANO JUAN  E  CIGANOS E CIGANAS

SR. VELUDO.

SR. TRANCA RUAS DAS SETE ENCRUZILHADAS.

SR. OGUM DE RONDA (FECHAMENTO SE NECESSÁRIO).

 

QUARTO TRABALHO – SEGUNDA-FEIRA

 

CACIQUE PENA BRANCA.

PAI SERAFIM DO CONGO.

PAI JOÃO DA MATA – PRETOS(AS) VELHOS(AS).

RICARDINHO   E   ERÊS.

SR. ZÉ PILINTRA E SEUS COMPANHEIROS.

SR. OGUM DE RONDA (FECHAMENTO).

 

QUINTO TRABALHO –  “POVO DA BANDA –VIBRAÇÃO DE FICHAS”

(SEMPRE NA QUINTA-FEIRA DA MESMA SEMANA DO QUARTO TRABALHO)

 

SR.  VELUDO.  

SR.  CAVEIRA.

SR. TRANCA RUAS DAS SETE ENCRUZILHADAS.

SRs. GUARDIÕES DOS MÉDIUNS DE VIBRAÇÕES, PARA LIMPEZA DOS MESMOS.

SR.  OGUM DE RONDA (FECHAMENTO SE NECESSÁRIO).

 

SEXTO TRABALHO – SEGUNDA-FEIRA 

 

CACIQUE  PENA BRANCA. 

SR. VELUDO  E AS POMBAGIRAS. .

SR. TRANCA RUAS DAS SETE ENCRUZILHADAS E OS GUARDIÕES.

SR. ZÉ PRETO DA BAHIA E BAIANOS.

SR. OGUM DE RONDA (FECHAMENTO SE NECESSÁRIO).

 

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 14h16
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09/11/2011


ALTERAÇÃO DE HORÁRIO - "HORÁRIO UM FUNDAMENTO DA UMBANDA"

 

ATENÇÃO  PARA  ALTERAÇÃO  DE  HORÁRIO.

 

 

UM TRABALHO MEDIÚNICO TEM HORÁRIO RÍGIDO PARA SER INICIADO. CABENDO A CONSULENTES E MÉDIUNS, O RESPEITO E CUMPRIMENTO AO HORÁRIO LIMITE DE CHEGADA  PARA ABERTURA DE TRABALHOS, CONFORME  DETERMINADO PELA INSTITUIÇÃO RELIGIOSA.

 

EM NOSSO CASO O HORÁRIO LIMITE É  18:30 Hs -

INICIANDO ÀS 19:00 Hs. 

 

APÓS INICIADOS OS TRABALHOS, NÃO ATENDEMOS TELEFONES, NÃO É MAIS RECEBIDO NENHUM CONSULENTE.  INFORMAMOS QUE NÃO SÃO ADMITIDAS CRIANÇAS COM MENOS DE 14 ANOS, MESMO ESTANDO ACOMPANHADAS DOS PAIS.  QUANDO HOUVER NECESSIDADE DE TRATAMENTO ESPIRITUAL À ELAS, UM HORÁRIO DIURNO DEVERÁ SER AGENDADO, PARA ATENDIMENTO EM TRABALHO ESPECÍFICO, SOB ACOMPANHAMENTO DOS PAIS.


"ALTERAÇÃO FEITA PARA FACILITAR PRESENÇA DOS ASSISTIDOS E MÉDIUNS"

 

PEDIMOS  A  COMPREENSÃO  DE  TODOS.

 

ISAIAS  PINTTO HERNANNDES - PRESIDENTE E MÉDIUM DIRIGENTE DA INSTITUIÇÃO RELIGIOSA  "CONGÁ SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA",  FILIADA  À   U.F.U.C.   DO   BRASIL


"SAGRADA UMBANDA, UMBANDA TRADICIONAL ONDE NÃO EXISTEM COBRANÇAS"

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 15h03
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06/11/2011


O EQUILÍBRIO É O CAMINHO DA PAZ

Equilíbrio: Se colocarmos uma vela acesa no lugar sem ar ela APAGA. Mas se a colocarmos num lugar com muito vento, que nada mais é  que o ar em movimento, ela também APAGA. O mundo é regido pelo equilíbrio.

Adaptação de Richard Lima

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 02h44
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05/11/2011


VIBRAÇÕES À DISTÂNCIA - INSTRUÇÕES PARA ENVIO DE DADOS

FICHAS DE VIBRAÇÕES À DISTÂNCIA E INSTRUÇÕES PARA ENVIO.www.sagrada-umbanda.blogspot.com.br  Bem no cabecalho do blog acima citado, encontrarão o link, para "Envio de Pedido de Vibrações à Distância".* MODELO DA FICHA DE ATENDIMENTO E VIBRAÇÃO À DISTÂNCIA, QUE NÓS PREENCHEMOS.* ENVIAR  OS  DADOS PARA QUE POSSAMOS PREENCHER A FICHA, SEMPRE PELO ÚNICO E-MAIL :isaiaspinto@uol.com.br * TODOS OS DADOS SÃO PRESERVADOS EM SIGILO E AS FICHAS SÃO DESTRUÍDAS APÓS 90 DIAS, TEMPO QUE FICAM SOB VIBRAÇÕES DAS ENTIDADES ESPIRITUAIS E VIBRAÇÕES PELA CORRENTE MEDIÚNICA DO "CONGÁ SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA  e  OGUM DE RONDA" . * CASO HAJA POSSIBILIDADE, SOLICITAMOS QUE O ASSISTIDO MANTENHA-SE EM LUGAR TRANQUILO, ELEVANDO SEUS PENSAMENTOS AO ALTO, A DEUS,  PRINCIPALMENTE A PARTIR DAS 20:00 Hs ÀS SEGUNDAS FEIRAS, HORÁRIO E DIAS ESTES, EM QUE SE REUNE TODA A CORRENTE DE VIBRAÇÕES DE NOSSA CASA,  FORMADA POR GUIAS ESPIRITUAIS, MENTORES, GUARDIÕES E MÉDIUNS, TODOS VIBRANDO PELOS IRMÃOS ASSITIDOS PRESENTES E À DISTÂNCIA, SEJAM ELES ENCARNADOS OU DESENCARNADOS. EVITAR ENVOLVIMENTO COM VIBRAÇÕES NEGATIVAS COMO BRIGAS, DISCUSSÕES, CONSUMO DE ÁLCOOL, CARNE DE PORCO E FRUTOS DO MAR. * ALERTAMOS QUE NÃO EXISTEM COBRANÇAS DE ESPÉCIE ALGUMA EM NOSSA ENTIDADE RELIGIOSA. NOSSA MISSÃO É DOAR ENERGIAS POSITIVAS, ECTOPLASMA, VIBRAÇÕES DE AMOR E EQUILÍBRIO. DADOS PARA PREENCHIMENTO DA FICHA DE VIBRAÇÕES À DISTÂNCIA E INSTRUÇÕES PARA ENVIO.DADOS  NECESSÁRIOS  OBRIGATÓRIOS :NOME: _______________________________________________________________________DATA DE NASC.:­­­_____________________IDADE:____________________________SE FALECIDO, DATA DO DESENCARNE:______________________________MOTIVO:­­­­­­­­­­­­­­­_____________________________________________________________________ENDEREÇO:_________________________________________________________________Nº__________________________BAIRRO:________________________________________CIDADE:______________________ESTADO:_____________PAÍS:_______________PEDIDO:_____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________O ATENDIDO TEM CONHECIMENTO DO PEDIDO? (   ) SIM     (   ) NÃOSOLICITANTE:_____________________________________________________________DATA:­­­­­­­­­­­­­________________________________ ------------------ CONHEÇA E ESTUDE PELO BLOG:   www.isaiaspinto.zip.net  UMBANDA  É  SINÔNIMO  DE  AMOR  E  CARIDADE. "UMBANDA RELIGIÃO 100%  CRISTÃ"    * ATENÇÃO  MÉDIUNS  QUE  RESIDAM  EM  SÃO  JOSÉ  DOS  CAMPOS  -  SP.  QUE TENHAM  INTERESSE  DE  PARTICIPAR  NO  QUADRO  DE  MÉDIUNS  PARA  VIBRAÇÕES  À  DISTÂNCIA,  JUNTO  A  NOSSA  INSTITUIÇÃO  E  QUE   TENHAM  DISPONIBILIDADE  ÀS  QUINTAS-FEIRAS  NO  HORÁRIO  DAS  20:00Hs  às  22:00 Hs.  ENTRAR  EM  CONTATO  COM  SR.  ISAIAS  PINTTO,   PELO  TELEFONE:  (12)  9756 1001      "AS EDIFICAÇÕES TÊM QUE SER PARA O ALTO E NÃO SÓ PARA OS LADOS." Sr. Veludo - Guardião Chefe do Congá Sagrado Pai Serafim do Congo, Cacique Pena Branca e Ogum de Ronda"  * MUITAS PESSOAS APÓS CONHECEREM NOSSOS TRABALHOS CARITATIVOS, NOS PERGUNTAM COMO PODERIAM AUXILIAR NOSSA INSTITUIÇÃO.INFORMAMOS QUE ACEITAMOS QUAISQUER DOAÇÕES DESTES PRODUTOS ABAIXO:* VELA QUALQUER TAMANHO OU COR.* FÓSFORO* ÁLCOOL* PAPEL HIGIÊNICO * GUARDANAPOS* COPOS DESCARTÁVEIS* SAL GROSSO* AGUARDENTE  E  CHAMPANHE, DAS MAIS BARATAS.* PRODUTOS DE LIMPEZA QUAISQUER.NÃO ACEITAMOS EM HIPÓTESE ALGUMA DINHEIRO  " INFORMAMOS QUE NINGUÉM ESTÁ AUTORIZADO A PEDIR OU RETIRAR PRODUTOS FORA DE NOSSA SEDE.    DÚVIDAS ENTRAR EM CONTATO (12) 9756 1001 - Sr. Isaias Pintto - Médium Dirigente e Presidente do Congá Sagrado Pai Serafim do Congo, Cacique Pena Branca e Ogum de Ronda, Instituição filiada à U.F.U.C do Brasil"

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 00h15
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30/10/2011


ORAÇÃO: FORÇA PERANTE A MORTE

Senhor Jesus Cristo, Tu és a nossa esperança, agora e na hora de nosso morte!

Contagiados pelas Tuas promessas, aguardamos a Vida Nova que vai brotar de nossas cinzas. Pois firmemente acreditamos que a morte é “passagem” do nosso ser, de um corpo espiritual marcado com o selo da imortalidade.

Bem sabemos que este nosso corpo físico não pode ir muito longe, já que é produto daqui da terra. Aguardamos a libertação do espírito através da vontade de Deus Pai. Espírito que jamais perecerá estando envolvido na Luz.  Uma vez que é produto do céu: à semelhança do Corpo que Tu mesmo recebeste ao ressuscitar, primícia da nova humanidade, que por Ti vive em Tii espera…

Essa “passagem” pode ser mistério incompreensível para muitos de nós. Mas é mistério de esperança, não de tristeza. Mistério de vida, não de morte. Mistério que dá sentido à nossa existência humana e ao nosso peregrinar por este mundo…

Como Tu mesmo disseste, Senhor: “Toda semente jogada no chão acaba por apodrecer. Depois, porém, ela volta à luz do sol, de roupagem nova e resplendorosa”.

Mas, se a erva do campo e as flores do jardim morrem e depois renascem, por que o ser humano uma vez golpeado pela morte, não poderia levantar-se de novo?

Ao espalhar a semente pela terra revolvida, o camponês anda firme na esperança de que ela vai germinar e trazer alimento à mesa e alegria aos corações.

Mas nossa esperança de renascer para a Vida Nova tem mais fundamento que a do semeador. Porque ele se baseia na lei da natureza, e nós nos fundamentamos em Ti, Senhor: em Tua Palavra, em Tuas promessas, em Tua própria vitória sobre a morte…

Obrigado, Senhor, por esta esperança, primeira flor de Tua ressurreição! Pois se, com efeito, sem ela seria terrível enfrentar a vida, mais terrível seria enfrentar a morte.

Muitos de nós ainda desconhecem que a morte é apenas uma das muitas fases da vida, por isso clamamos que nos ampare.

Independente da religião que tenham ou da que se aproximem, que esta direcione para Tua única religião Mestre Jesus, o Amor.

Amém.

Por: Ysaias Piintto Hernanndes
Visite:  www.isaiaspinto.zip.net

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 21h58
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19/10/2011


NOSSO CALENDÁRIO DE TRABALHOS MEDIÚNICOS

* ATENÇÃO PARA ALTERAÇÃO DO HORÁRIO DE INÍCIO DOS TRABALHOS

 

19:00 Hs - Início

Chegar para o ritual pelo menos 18:30 Hs no máximo.

 

CALENDÁRIO DAS SEIS GIRAS QUE FORMAM O CICLO DE TRABALHOS DO CONGÁ SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA.

 

 

CALENDÁRIO  DAS  GIRAS

 

 

 

PRIMEIRO TRABALHO – SEGUNDA-FEIRA - GIRA DOS CABOCLOS E BOIADEIROS

 

CACIQUE PENA BRANCA -  CABOCLAS E CABOCLOS. 

SR. BENTO LAÇADOR E BOIADEIROS.

SR. OGUM DE RONDA (FECHAMENTO SE NECESSÁRIO).

 

SEGUNDO TRABALHO – SEGUNDA-FEIRA - GIRA DO POVO DAS ÁGUAS

 

CACIQUE PENA BRANCA, CABOCLOS E CABOCLAS CHEFES.

CAPITÃO DA ESTRELA GUIA E MARINHEIROS.

POVO DAS ÁGUAS ONDINAS E SEREIAS.

SR. OGUM DE RONDA – ENVIADOS DE OGUM  (FECHAMENTO).

 

TERCEIRO TRABALHO -  SEGUNDA-FEIRA - GIRA DO POVO CIGANO

 

PAI SERAFIM DO CONGO ou CACIQUE PENA BRANCA (ABERTURA).

CIGANO JUAN  E  CIGANOS E CIGANAS

SR. VELUDO.

SR. TRANCA RUAS DAS SETE ENCRUZILHADAS.

SR. OGUM DE RONDA (FECHAMENTO SE NECESSÁRIO).

 

QUARTO TRABALHO – SEGUNDA-FEIRA -  GIRA DOS PRETOS VELHOS - ERÊS - ZÉ PILINTRA

 

CACIQUE PENA BRANCA.

PAI SERAFIM DO CONGO.

PAI JOÃO DA MATA – PRETOS(AS) VELHOS(AS).

RICARDINHO   E   ERÊS.

SR. ZÉ PILINTRA E SEUS COMPANHEIROS.

SR. OGUM DE RONDA (FECHAMENTO SE NECESSÁRIO).

 


QUINTO TRABALHO –  SEGUNDA-FEIRA - GIRA DOS GUARDIÕES E GUARDIÃS


SR. TRANCA RUAS DAS SETE ENCRUZILHADAS E OS GUARDIÕES.

SR.VELUDO E POMBAGIRAS.

SR. OGUM DE RONDA (FECHAMENTO SE NECESSÁRIO).

 

 

SEXTO TRABALHO – SEMPRE PRIMEIRO SÁBADO DE CADA MÊS


PAI SERAFIM DO CONGO.

PAI JOÃO DA MATA – PRETOS(AS) VELHOS(AS).

RICARDINHO   E   ERÊS.

SR. ZÉ PILINTRA E SEUS COMPANHEIROS.

SR. ZÉ PRETO DA BAHIA E SEUS COMPANHEIROS BAIANOS E BAIANAS.

 

 

 

INFORMAÇÕES:    (12) 9756 1001  -  (12)  9641 1001  - AGENDAMENTO DE VISITA.


NESTE BLOG ACHARÃO INSTRUÇÕES PARA VIBRAÇÕES À DISTÂNCIA, VIA FICHAS ESPECÍFICAS: 

SAGRADA UMBANDA - Sacerdote Isaias Pintto: VIBRAÇÕES À DISTÂNCIA - ENVIE SUA FICHA - CLICK AQUI - PREENCHA E ENVIE

 

 

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 00h31
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14/10/2011


Brinque com o cérebro.

Bonecas girando.


As imagens das duas bonequinhas parecem cruzar enquanto giram, certo? Quer enganar seu cérebro?  Olhe fixamente para a bonequinha amarela e seguindo-a com os olhos verificará que ela gira, gira com sentido anti-horário. 

Agora atenção:   Faça um som com a boca do tipo Péim... a cada vez que elas (a branquinha e a marela se aproximam se cruzam para ver o que acontece.










Agora que relaxou seu cérebro, faça a Oração abaixo com muito Amor e Fé, lendo bem devagar e pensando em cada palavra.


 

”Quem habita na proteção do Altíssimo está a sombra do Deus do céu.
Dirá ao Senhor: Tu és meu abrigo, minha fortaleza, meu Deus em Quem confio!
É Ele que te livra do laço do caçador e de uma palavra poderosa.
Ele te protege com suas penas e sob suas asas encontrarás um abrigo. Sua verdade te rodeia como um escudo.
Não temerás o terror da noite nem a flexa que voa de dia,
Nem nada que caminhe nas trevas, nem um golpe demoníaco ao meio dia.
Caíam mil a tua esquerda e dez mil a tua direita, a ti nada atingirá.
Basta que olhes com teus olhos para ver a recompensa dos ímpios,
Pois tu, Senhor, és a minha esperança; e fazes do Altíssimo teu refúgio.
A desgraça jamais te atingirá e praga nenhuma chegará à tua tenda.
Pois em teu favor ele ordenou aos seus anjos que te guardem em todos teus caminhos.
Eles te levarão em suas mãos, para que teus pés não tropecem numa pedra;
Poderás caminhar sobre o basilísco e a víbora, pisará sobre o leão e o dragão.
Porque ele confiou em mim, eu o livrarei e protegerei, pois conhece meu nome.
Ele me invocará e eu responderei; na angústia estarei com ele, eu o livrarei e o glorificarei;
Vou saciá-lo com longos dias e lhe mostrarei a minha salvação."


 

Deus lhe abençoe !      Isaias Pintto Hernanndes

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 22h14
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12/10/2011


Orações... Ensinemos aos nossos filhos.

Certa vez, uma  Mãe viu seu filhinho sentado em um canto da sala, recitando alto as letras do alfabeto: a, b, c, d, e, f, g...

Intrigada, ela se aproximou e lhe perguntou: filho  o que você está fazendo?

Mamãe, você me disse para eu orar sempre a Deus. Acontece que eu não sei como fazer. Então resolvi ir dizendo o alfabeto inteiro para Deus, pedindo que faça uma boa oração com essas letras.

O fato poderia ser tomado como uma dessas coisas de criança se não houvesse tanta fé na simplicidade do gesto. Simplicidade que esquecemos muitas vezes.

Quantas vezes dizemos que não sabemos orar ou como nos dirigir ao Criador. Chegamos a pedir a outros que orem por nós, pelas nossas necessidades, pelos nossos afetos, porque não sabemos como orar.


E é tão simples. Orar é dialogar com quem é o maior responável pela nossa vida, por tudo que somos, desde que nos originamos da sua vontade: Deus.


Não há necessidade de palavras difíceis, rebuscadas ou decoradas. A oração deve ser espontânea, gerada pela necessidade do momento. Ou por um momento de intensa alegria, uma conquista concretizada, um objetivo alcançado.


Já nos ensinou o Mestre Galileu em seu tempo: não creiais que por muito falardes, sereis ouvidos. Não é pela multiplicidade das palavras que sereis atendidos.


E sabiamente ainda ensinou Jesus que se devia orar ao Pai secreto. Portanto, existem muitas preces que nem chegam a ser proferidas. Explodem da alma para os céus sem que os lábios tomem parte, sem que as cordas vocais sejam acionadas.


Deus vê o que se passa no fundo dos corações. Lê o pensamento dos seus filhos.

A oração pode se tomar incessante em nossas vidas sem que haja necessidade de tomarmos qualquer postura especial. A prece pode ser de todos os instantes, sem nenhuma interrupção dos nossos trabalhos.

Pode consistir no ato de reconhecimento a Deus quando escapamos de um acidente que poderia ser fatal. Pode ser um momento de êxtase pela beleza do oceano que joga suas ondas contra as rochas, desejando arrebatá-las para o seu seio.


Ou, ainda, ante o espetáculo de cores do arco-íris após a tormenta que despetalou as rosas.

Sem fórmulas prontas, sem palavras encomendadas ou de difícil pronúncia.
Rogar, agradecer. Exatamente como a criança que ganha um brinquedo, pula no colo do pai, e diz sorrindo: obrigado, papai. Adorei.

Ou, quando, súplice, pede: papai compra um sorvete? Ah, por favor. Compra, papai.

Singeleza, simplicidade. É assim que devemos dialogar com Deus, nosso Pai.
Deus, em sua infinita misericórdia, criou um canal especial de comunicação para que a qualquer hora, em qualquer lugar, todo ser pensante pudesse falar com ele.

Este canal chama-se prece. Acessível ao pobre, ao abastado, ao letrado e ao desprovido de recursos intelectuais. À criança e ao adulto; a quem crê e até mesmo a quem não crê mas que um dia se dá conta que é muito confortador ter um Pai que escuta sempre, atende e socorre.

Não se esqueça de usar o seu canal especial de comunicação.

Fonte: http://santacruz890.com.br/


DÊ UM PRESENTE A UMA CRIANÇA, ENSINE-A  A REZAR !  Isaias Pintto Hernanndes

Anjo da minha guarda,
Doce companhia,
Não me desampare,
Nem de noite, nem de dia.

***

Com Deus me deito,
Com Deus me levanto,
Com a graça de Deus
E do Espírito Santo.

***

Meu bom Jesus, verdadeiro Filho da Virgem Maria,
Me acompanhai esta noite,
E amanhã por todo o dia.

***

Santo Anjo do Senhor,
Meu zeloso guardador,
Se a ti me confiou
A piedade divina,
Sempre me rege e guarda,
Governa e ilumina.

***
MENINA

Ó Anjo da minha guarda,
Que me protege e ilumina
Ajude-me todo o dia
A ser uma boa menina.


Neste blog acharão muitas orações para os adultos  - Isaias Pintto HernanndeS  - MÉDIUM DIRIGENTE

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 14h04
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24/09/2011


FESTA DA UMBANDA - 15 DE NOVEMBRO 2011

A   U.F.U.C. DO BRASIL  -  UNIÃO FEDERAL DE UMBANDA E CANDOMBLÉ DO BRASIL, CONVIDA  TENDAS DE UMBANDA E CANDOMBLÉ, PARA PARTICIPAREM  DAS FESTIVIDADES EM COMEMORAÇÃO AO DIA MUNICIPAL DE UMBANDA , QUE SE REALIZARÁ NO PRÓXIMO DIA 15 DE NOVEMBRO 2011,  NA PRAINHA BEIRA RIO, EM JACAREÍ - SP.

A FEDERAÇÃO CONVIDA TAMBÉM TODOS OS MÉDIUNS, FREQUENTADORES E ASIMPATIZANTES DA UMBANDA PARA ESTE EVENTO.

LEMBRANDO QUE ESTE EVENTO É GRATUITO E ABERTO A TODOS QUE RESPEITEM E AMEM A UMBANDA COMO RELIGIÃO.

VAMOS NOS JUNTAR, TRAGA SUA TENDA E PARTICIPE.

A PRAINHA ESTARÁ LIBERADA A PARTIR DAS 08:00 Hs PARA MONTAGEM DAS TENDAS. O INÍCIO DO EVENTO ESTÁ PREVISTO PARA AS 15:00 Hs E TÉRMINO ÀS 22:00 Hs.

TELEFONE PARA CONTATO E MAIORES INFORMAÇÕES:  12  3953 6550 - Sr. SEBASTIÃO APARECIDO DE OLIVEIRRA - PRESIDENTE

A U.F.U.C. DO BRASIL CONTA COM A SUA PRESENÇA.


"SOMENTE UNIDOS SEREMOS FORTES PARA VENCER AS ADVERSIDADES E FIMAR NOSSA FÉ"

 

 

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 16h13
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TELEFONE DO CONGÁ SAGRADO (12) 9756 1001 - ISAIAS PINTTO

                                    

 

 

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 00h04
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22/09/2011


UMA PALAVRA AMIGA

A SABEDORIA DA VIDA ESTÁ NO SILÊNCIO DA MORTE.


O que cada um de nós viemos buscar dentro de um Sagrado Templo de Umbanda.

 

Todos temos o que pedir. Entretanto, esse pedido deve estar voltado para o nosso lado espiritual.

 

Ensina-nos as entidades que vibram na faixa vibratória da Sagrada Lei de Umbanda: A SABEDORIA DA VIDA ESTÁ NO SILÊNCIO DA MORTE. O que cada um de nós estamos fazendo na presente encarnação. Qual o objetivo de nossa ligeira passagem num corpo físico que com o passar do tem vai pouco a pouco se deteriorando. A Sagrada Lei de Umbanda nos ensina que só há vida. A vida é uma continuidade, deve ser entendida no seu amplo sentido espiritual. A vida do espírito é uma realidade. O espírito encarna num corpo físico. O espírito se desliga de um corpo físico. Mas, a vida continua. Esse fato deve nos levar a uma meditação, há uma reflexão, para que possamos mudar a direção de nossa mente para esse processo denominado vida.

 

Temos na Sagrada Lei de Umbanda a presença de espíritos que tomam a forma de um PRETO-VELHO, de um CABOCLO, de um EXU. Cada uma dessas formas tem uma finalidade a alcançar, um objetivo a traçar. Devemos procurar entender e compreender a forma adequada de conversarmos com esses espíritos.

 

Os espíritos não são nossos empregados. São amigos com uma longa experiência pois já passaram por esse processo de encarnação e por isso entendem as nossas palavras e os nossos pedidos, bem como nossas fraquezas.

 

Aproveitemos melhor esses momentos que passamos dentro de um Sagrado Templo de Umbanda.

Palavra Amiga - Sexta Casa Fundada pelo Caboclo Sete Encruzilhadas: Tenda Espírita São Josrge - Ogum Timbiri


 


Escrito por admiração ao autor e a fonte às 15h47
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20/09/2011


ATENÇÃO: NOSSO CONGÁ - FUNDAMENTOS E INFORMAÇÕES

SAGRADA UMBANDA, RELIGIÃO ONDE ESPÍRITOS DE LUZ VIBRAM JUNTO AOS MÉDIUNS, POTENCIALIZANDO ENERGIAS PARA EQUILÍBRIO FÍSICO, MENTAL E ENERGÉTICO.

RELIGIÃO QUE PROMOVE VIBRAÇÕES DE AMOR E ORIENTAÇÕES RELIGIOSAS PARA QUE OS ASSISTIDOS EXERCITEM ATOS NOBRES E REFLEXÕES.  UMA RELIGIÃO QUE PROPICIA O  CRESCIMENTO ESPIRITUAL ATRAVÉS DO PERDÃO, ACEITAÇÕES E TRANSFORMAÇÕES DE ATOS E VIVÊNCIAS NEGATIVAS EM POSITIVAS.

 

EM NOSSA UMBANDA NÃO EXISTEM AMARRAÇÕES, NEM SACRIFÍCIOS DE ANIMAIS, NEM PROMESSAS, NÃO É USADO NENHUM TIPO DE ORÁCULO.

 

POIS NÃO NOS CABE ANTECEDER O FUTURO, MAS SIM IDEALIZÁ-LO E EDIFICÁ-LO COM AÇÕES SALUTARES, RESPONSABILIDADE E AMOR AO PRÓXIMO.

 

NOSSO FUNDAMENTO É O RESPEITO DE TODOS OS SERES DE DEUS. O RESPEITO AO LIVRE ARBÍTRIO, DESDE QUE ESTE SEJA EXERCITADO DENTRO DOS PARÂMETROS DO AMOR, DA CARIDADE, FRATERNIDADE E RESPEITO ÀS LEIS DE DEUS.

 

COMBATEMOS TODA DISCRIMINAÇÃO.

 

Isaias Pintto Hernanndes - Médium Dirigente

"Congá Sagrado Pai Serafim do Congo, Cacique Pena Branca e Ogum de Ronda"

 

“FUNDAMENTOS DO CONGÁ SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA E OGUM DE RONDA, PRATICADOS PELOS PARTICIPANTES DE NOSSA CORRENTE MEDIÚNICA E CONTIDOS EM NOSSO ESTATUTO”


1. Nossa Umbanda crê num Ser Supremo, o Deus único criador de todas as religiões monoteístas. Os Orixás  são emanações da Divindade, como todos os seres criados.

2. O propósito maior dos seres criados é a Evolução, o progresso rumo à Luz Divina. Isso se dá através das vidas sucessivas – a Lei da Reencaranção, o caminho do aperfeiçoamento.

3. Existe uma Lei de Justiça Universal, que determina a cada um colher o fruto de suas ações, que é conhecida como Lei do Carma. As determinações da Lei Maior de Deus são soberanas.

4. A Umbanda se rege pela Lei da Fraternidade Universal: todos os seres são irmãos por terem a mesma origem, e a cada um devemos fazer o que gostaríamos que a nós fosse feito.

5. A Umbanda possui uma identidade própria, com diferentes formas de ritos de casa para casa, nós do Congá Sagrado Pai Serafim do Congo, Cacique Pena Branca e Ogum de Ronda, respeitamos isso. A Umbanda não se confunde com outras religiões ou cultos, embora a todos respeite fraternalmente, partilhando alguns princípios com muitos deles.

6. A Umbanda está a serviço da Lei Divina, e só visa ao Bem. Qualquer Ação que não respeite o Livre-arbítrio das criaturas, que implique em malefício ou prejuízo de alguém, ou se utilize de magia negativa, NÃO É UMBANDA. Certamente essas ações serão punidas pela Lei Maior.

7. A Umbanda não realiza em qualquer hipótese o sacrifício ritualístico de animais, nem utiliza quaisquer elementos destes em ritos, oferendas ou trabalhos.

8. A Umbanda não preconiza a colocação de despachos ou oferendas em esquinas urbanas, e sua reverência às Forças da Natureza implica em preservação e respeito a todos os ambientes naturais da Terra.
Em todas oferendas dos Filhos da Corrente Mediúnica do “Conga Sagrado Pai Serafim do Congo, Cacique Pena Branca e Ogum de Ronda”, existe o cuidado para não poluir o meio ambiente e nossa Sagrada Natureza. Numa oferenda utilizando velas, permanecemos próximos até finalizar a queima das mesmas, para evitar qualquer ocorrência de incêndio. Numa entrega em mar, rio, cachoeiras, matas nunca utilizamos vidros, como garrafas e espelhos, na natureza não lançamos isopor, plásticos, flores com espinhos, metais, produtos químicos. Numa oferenda de bebidas utilizamos coités de cocos ou de outras frutas, ou madeira. Por vezes lançamos ao solo as bebidas, pois as entidades absorvem os fluídos contidos nelas, não as bebem como muitos imaginam ou acreditam. Quanto a flores, frutas e outros alimentos, usamos alguidares de barro ou folhas, para acomodá-las. Não deixamos vasilhames, lixo. Respeitamos toda propriedade particular e leis vigentes no país.


 

9. Respeitamos todos as diversidades, exercidas com padrões éticos e morais.


10.TODO O SERVIÇO DA UMBANDA É DE CARIDADE, jamais cobraremos ou aceitaremos retribuições de quaisquer espécies por atendimentos, consultas ou trabalhos.
SEGUIMOS A DETERMINAÇÃO DE JESUS CRISTO : “DAI DE GRAÇA O QUE DE GRAÇA RECEBESTE”
“UMBANDA É AMOR E CARIDADE, SE HOUVESSE AQUI COBRANÇAS NÃO SERÍAMOS CARIDOSOS E CONSEQUENTEMENTE NÃO SERÍAMOS VERDADEIROS UMBANDISTAS”

 

11. Durante os trabalhos religiosos, todos os médiuns da corrente mediúnica de nossa Instituição Religiosa, deverão atentar para posturas, mantendo-se em pé se possível, não encostando nas paredes, não se despojando ao solo já que existem cadeiras para aqueles que tenham dificuldades físicas de manter-se de pé.


12. Durante nossas atividades de trabalho mediúnico não permitiremos a permanência de menores de 18 anos, salvo acompanhados pelos pais ou responsáveis legais.


13. Os participantes da corrente de médiuns e colaboradores de nossa Instituição Religiosa, deverão cumprir as determinações das Entidades Espirituais que estejam Comandando os Trabalhos, bem como as determinações do Sacerdote Responsável pelo Ritual, desde que estas sejam determinações dentro dos nossos princípios religiosos, trabalhos voluntários  para o bom desenvolvimento dos trabalhos, como arrumação e limpeza do local do rito, atendimento às Entidades na função de Camboneamento.

FUNDAMENTOS CONTIDO EM NOSSO ESTATUTO, CONGÁ SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA - Sacerdote:  Isaias Pintto Hernanndes

 


 

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 13h40
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FUNDAMENTOS DA UMBANDA DO CONGÁ SAGRADO DE PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA - ORIXÁS DE REGÊNCIA



“FUNDAMENTOS DO CONGÁ SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA E OGUM DE RONDA, PRATICADO PELOS PARTICIPANTES DE NOSSA CORRENTE MEDIÚNICA E CONTIDO EM NOSSO ESTATUTO”



1. Nossa Umbanda crê num Ser Supremo, o Deus único criador de todas as religiões monoteístas. Os Orixás são emanações da Divindade, como todos os seres criados.

2. O propósito maior dos seres criados é a Evolução, o progresso rumo à Luz Divina. Isso se dá através das vidas sucessivas – a Lei da Reencaranção, o caminho do aperfeiçoamento.

3. Existe uma Lei de Justiça Universal, que determina a cada um colher o fruto de suas ações, que é conhecida como Lei do Carma. As determinações da Lei Maior de Deus são soberanas.

4. A Umbanda se rege pela Lei da Fraternidade Universal: todos os seres são irmãos por terem a mesma origem, e a cada um devemos fazer o que gostaríamos que a nós fosse feito.

5. A Umbanda possui uma identidade própria, com diferentes formas de ritos de casa para casa, nós do Congá Sagrado Pai Serafim do Congo, Cacique Pena Branca e Ogum de Ronda, respeitamos isso. A Umbanda não se confunde com outras religiões ou cultos, embora a todos respeite fraternalmente, partilhando alguns princípios com muitos deles.

6. A Umbanda está a serviço da Lei Divina, e só visa ao Bem. Qualquer Ação que não respeite o Livre-arbítrio das criaturas, que implique em malefício ou prejuízo de alguém, ou se utilize de magia negativa, NÃO É UMBANDA. Certamente essas ações serão punidas pela Lei Maior.

7. A Umbanda não realiza em qualquer hipótese o sacrifício ritualístico de animais, nem utiliza quaisquer elementos destes em ritos, oferendas ou trabalhos.

8. A Umbanda não preconiza a colocação de despachos ou oferendas em esquinas urbanas, e sua reverência às Forças da Natureza implica em preservação e respeito a todos os ambientes naturais da Terra.
Em todas oferendas, dos Filhos da Corrente Mediúnica do “Conga Sagrado Pai Serafim do Congo, Cacique Pena Branca e Ogum de Ronda”, existe o cuidado para não poluir o meio ambiente e nossa Sagrada Natureza. Numa oferenda utilizando velas, permanecemos próximos até finalizar a queima das mesmas, para evitar qualquer ocorrência de incêndio. Numa entrega em mar, rio, cachoeiras, matas nunca utilizamos vidros, como garrafas e espelhos, na natureza não lançamos isopor, plásticos, flores com espinhos, metais, produtos químicos. Numa oferenda de bebidas utilizamos coités de cocos ou de outras frutas, ou madeira. Por vezes lançamos ao solo as bebidas, pois as entidades absorvem os fluídos contidos nelas, não as bebem como muitos imaginam ou acreditam. Quanto a flores, frutas e outros alimentos, usamos alguidares de barro ou folhas, para acomodá-las. Não deixamos vasilhames, lixo. Respeitamos toda propriedade particular e leis vigentes no país.


 

9. Respeitamos todos as diversidades, exercidas com padrões éticos e morais.


10.TODO O SERVIÇO DA UMBANDA É DE CARIDADE, jamais cobraremos ou aceitaremos retribuições de quaisquer espécies por atendimentos, consultas ou trabalhos.
SEGUIMOS A DETERMINAÇÃO DE JESUS CRISTO : “DAI DE GRAÇA O QUE DE GRAÇA RECEBESTE”
“UMBANDA É AMOR E CARIDADE, SE HOUVESSE AQUI COBRANÇAS NÃO SERÍAMOS CARIDOSOS E CONSEQUENTEMENTE NÃO SERÍAMOS VERDADEIROS UMBANDISTAS”

 

ESTATUTO CONGÁ SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA - MÉDIUM DIRIGENTE:  Isaias Pintto Hernanndes

 


CULTUAMOS 19 ORIXÁS EM NOSSOS TRABALHOS.


TEMOS COMO ORIXÁS REGENTES DOS MÉDIUNS DE NOSSA CORRENTE APENAS OS ORIXÁS :

 


OXALÁ

OGUM

OXÓSSI

XANGÔ

YEMANJÁ

YANSÃ

OXUM

 

"PODENDO EM ALGUNS CASOS MÉDIUNS HOMENS, TEREM A VIBRAÇÃO DE REGÊNCIAS E SUSTENTAÇÕES DE ORIXÁS DE PÓLO MASCULINO, PORÉM ACOMPANHADOS DE ORIXÁS DE PÓLO FEMININOS. BEM COMO TAMBÉM MÉDIUNS MULHERES TEREM AS REGÊNCIAS E SUSTENTAÇÕES DE ORIXÁ DE PÓLO FEMININO, ACOMPANHADO DE MAIS DOIS ORIXÁS, DE PÓLOS MASCULINO E FEMININO."  Isaias Pintto Hernanndes

 

* RESPEITAMOS TODAS AS CASAS IRMÃS E SEUS PRECEITOS. UMAS CHEGAM A UTILIZAR OS BÚZIOS DE CASAS DE NAÇÃO (CANDOMBLÉ), ENCAMINHANDO SEUS MÉDIUNS A ELAS, OUTRAS INTRODUZEM OS BÚZIOS (ORÁCULO SAGRADO  DO CANDOMBLÉ), NOS RITOS DE UMBANDA ( ALGO QUE PARTICULARMENTE ESTE SACERDOTE NÃO CONCORDA, POIS SEMPRE ME POSICIONO: UMBANDA É UMBANDA,  CANDOMBLÉ É CANDOMBLÉ ).  PARA SE CHEGAR AOS ORIXÁS  DE ORI ( DE CABEÇA ), OUTRAS CASAS BUSCAM NAS LEITURAS DE SEMENTES, ENQUADRAMENTO POR SIGNOS, OUTRAS AINDA NAS CARTAS DE TARÔ,  ATÉ BORRA DE CAFÉ UMAS USAM, OUTRAS AS RUNAS.  ALGUNS SACERDOTES DA ATUALIDADE  AINDA CHEGAM AOS ORIXÁS REGENTES PELA FORMA FÍSICA, FORMA DA CABEÇA, DOS TRAÇOS FISIONÔMICOS DOS SEUS MÉDIUNS.  QUANTOS MÉDIUNS FICAM COM SEUS ORIXÁS REGENTES INFORMADOS ERRONEAMENTE, POR  TEMPOS EXTENSOS, SENDO VERDADEIROS TORMENTOS, DÚVIDAS, POIS PROCURARAM NOS BÚZIOS,  ORÁCULO QUE  MOSTRAM ORIXÁS CULTUADOS NO CANDOMBLÉ.  ATÉ OS BÚZIOS TÊM PROBABILIDADES  DE 30% DE ERROS, CONFORME INFORMAÇÃO DOS PRÓPRIOS SACERDOTES SÉRIOS, MESMO SE BEM JOGADO, FUNDAMENTADO, POIS EXISTE A POSSIBILIDADE DESSE ORÁCULO MOSTRAR VIBRAÇÕES PRESENTES NO MOMENTO.

SEM CONTAR A MARMOTAGEM,  O GRANDE COMÉRCIO QUE SE FORMA DEVIDO AO ANSEIO DE PESSOAS QUEREREM BUSCAR SOLUÇÕES MÁGICAS PARA SEUS PROBLEMAS OU SACIAR CURIOSIDADES DIVERSAS, INCLUSIVE CONHECER O TÃO FALADO "ORIXÁ DE CABEÇA". TORNAM-SE PRESAS FÁCEIS PARA PESSOAS INESCRUPULOSAS, MAL PREPARADAS, MAL INTENCIONADAS QUE EXISTEM EM TODAS PARTES DA SOCIEDADE DOS HOMENS E TAMBÉM INFESTAM OS RITOS RELIGIOSOS DIVERSOS. AINDA EXISTEM CASAS QUE NÃO DÃO ÊNFASE ALGUM, NO ASPECTO DE INFORMAR COM FUNDAMENTOS O ORIXÁ REGENTE DE SEUS MÉDIUNS, CHEGANDO A PROIBIR OU ORIENTAR SEUS MÉDIUNS EM REUNIÕES E CURSOS A NÃO "DEIXAR" NENHUMA "ENTIDADE" ENTRAR NESSE MÉRITO, PARA NÃO CAUSAR POLÊMICAS, DESCONTENTAMENTO OU DIRECIONAMENTO  DIVERGENTE DAS DIRETRIZES DA CASA.

NOSSA MISSÃO AQUI NO CONGÁ SAGRADO DE PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA É CUMPRIR AS DETERMINAÇÕES DO ALTO, DA LUZ E ATRAVÉS DA TRANSPARÊNCIA E VERDADES, CULTUAR A UMBANDA COMO ORIENTADORA, DIRECIONADORA E EQUILIBRADORA, TENDO SEU ASPECTO DE SER FACILITADORA,  QUE É SUA FINALIDADE DENTRO DAS RELIGIÕES ESPIRITUALISTAS.

NOSSA FORMA DE SE CHEGAR AOS ORIXÁS REGENTES DOS MÉDIUNS DE NOSSA CORRENTE É UM TRABALHO SÉRIO DE ESTUDO, FUNDAMENTOS  QUE SE INICIOU HÁ MAIS DE 90 ANOS,  GUARDADO POR SACERDOTES E POR VEZES TRAZIDO AO CONHECIMENTO  DE OUTROS QUE NÃO DERAM A IMPORTÂNCIA DEVIDA E SE ENVEREDARAM PARA OUTRAS FORMAS E  ORÁCULOS, COMO OS CITADOS ACIMA, EM VEZ DE GASTAR TEMPO EM ANÁLISES, ESTUDOS E FUNDAMENTOS.  MUITAS PESSOAS CONFUNDIRAM E CONFUNDEM OUTROS ORIXÁS DO PANTEÃO AFRICANO COM OS ESCOLHIDOS PARA ATUAÇÃO NA UMBANDA E AINDA CONFUNDEM ORIXÁS ESCOLHIDOS PARA REPRESENTAREM AS SETE LINHAS SAGRADAS  (QUE TAMBÉM VARIAM DE CASA PARA CASA) COM ORIXÁS DE REGÊNCIA DE MÉDIUNS DE UMBANDA.  Isaias Pintto Hernanndes - Estudioso, Pesquisador, Médium Dirigente e Presidente da Entidade Religiosa  "Congá Sagrado Pai Serafim do Congo, Cacique Pena Branca e Ogum de Ronda" - Entidade Filiada à U.F.U.C. do Brasil - União Federal de Umbanda e Candomblé do Brasil.



Escrito por admiração ao autor e a fonte às 13h12
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17/09/2011


OPORTUINIDADE DE PRATICAR A CARIDADE.

CAMPO DE TRABALHO CARITATIVO E OPORTUNIDADE DE ATENDIMENTO.

 

O CONGÁ SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA,  PROPICIA OPORTUNIDADE DE  TRABALHO VOLUNTÁRIO, ONDE PROFISSIONAIS  NA ÁREA DE PSICOLOGIA, PARA  SESSÕES DE RELAXAMENTOS  E TERAPEUTAS HOLÍSTICOS, COMO CROMOTERAPEUTAS E REIKIANOS, POSSAM  DAR ATENDIMENTOS  GRATUITOS ÀS PESSOAS NECESSITADAS DESTES ATENDIMENTOS E QUE SERÃO ENCAMINHADAS PELOS COORDENADORES DE NOSSA ENTIDADE RELIGIOSA, APÓS ANÁLISE DAS FICHAS DE INTENÇÃO DE PARTICIPAÇÃO E DEFERIMENTO POR PARTE DE NOSSA ORGANIZAÇÃO.

MUITAS PESSOAS SÃO NECESSITADAS DE VIBRAÇÕES E ATENDIMENTOS, MAS TÊM RESERVAS QUANTO A PARTICIPAR MESMO COMO ASSISTIDOS DE UMA DETERMINADA RELIGIÃO, ENTÃO O CONGÁ TEM ESTE ESPAÇO PARA QUE POSSA SER PRATICADA ESTA CARIDADE SEM O ENVOLVIMENTO RELIGIOSO.

 

OS PROFISSIONAIS DEVERÃO COMPROVAR FORMAÇÃO, ESTAREM CADASTRADOS COMO VOLUNTÁRIOS JUNTO A NOSSA ENTIDADE, BEM COMO TER AFINIDADES E CONHECIMENTO DE NOSSA MISSÃO RELIGIOSA.

 

MAIORES ESCLARECIMENTOS:  (12) 9756 1001

E-MAIL :   isaiaspinto@uol.com.br.   

 

Isaias Pintto Hernanndes - Médium Dirigente

Congá Sagrado Pai Serafim do Congo

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 17h01
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PRECEITOS DE UMBANDA - ( PRIMEIRA PARTE - CONTINUA...)

PRECEITOS DE UMBANDA

Como em todo e qualquer dogma, a Umbanda também faz uso de preceitos específicos e predeterminados. Na Umbanda os preceitos são, abstenções voluntárias, em benefício da positivação ou negativação de cada um, e se dividem em 3 grupos distintos, à saber:

· Primordial
· Opcional
· Ocasional

PRIMORDIAL:
É o preceito indispensável a todos os médiuns sem exceção, como preparativo para os trabalhos mediúnicos nas sessões de terreiro, e se dividem em 7 itens:
1. Isenção de sexo, pelo menos, 8 horas antes do início dos trabalhos mediúnicos.
2. Isenção de ingestão de produto animal que dependa do sacrifício do mesmo, inclusive peixes, isenção esta à partir de 24 horas antes do trabalho mediúnico.
3. Isenção nas 12 horas anteriores ao trabalho mediúnico, de maus pensamentos, (ódio, orgulho, inveja, vaidade) * Acho que deveríamos se isentar sempre desses sentimentos e das situações negativas...porém sabemos que nessa mundo que vivemos é muito difícil.
4. Uso de roupa apropriada e pré determinada para o trabalho mediúnico.
5. Banho de descarga, conforme determinado à cada um.
6. Pontualidade ao início da corrente fraterna.
7. Entregar-se ao trabalho espiritual, sem a preocupação com a hora do término do mesmo.

OPCIONAL:
É o preceito que, em adendo ao primordial, é determinado pelo Orientador Espiritual ou pelo Chefe do terreiro, para determinados médiuns:
1. Isenção de produtos animais, mesmo que não dependam do sacrifício dos mesmos. Exemplo: Manteiga, queijo, ovos, leite, etc.
2. Banhos de descarga especiais e específicos.
3. Firmeza extraordinária do Anjo de Guarda.

OCASIONAL:
É o preceito de emergência, o que é praticado em caso de emergência, quando necessário ao trabalho mediúnico, fora da corrente fraterna.
1. Firmar os Anjos de Guarda; o seu e da pessoa à ser atendida.
2. Exigir no local o mais absoluto silêncio e concentração
3. Pedir licença e salvar o Orixá TEMPO.
4. Mentalizar o Divino Nazareno, invocando à Ele a permissão do trabalho sem os preceitos normais e rogando-lhe o auxílio do Astral Superior.

Independente de todos estes preceitos, todo o médium deve abster-se durante o trabalho mediúnico, de jóias, bijuterias, objetos metálicos e dinheiro; enfim o médium deve procurar estar o mais puro possível para ingressar na corrente fraterna.
 
 
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CRUZAMENTO COM PEMBA
O Cruzamento com Pemba, é um ritual utilizado na Umbanda, para melhor proteção dos médiuns, que já contam com uma incorporação definida, e que por esta razão, tomam também parte ativa em descargas fluídicas negativas. Em todas as Nações que praticam a Umbanda, não é permitido a um médium de incorporação, iniciar o seu trabalho, sem que antes, para isso, não houvesse se cruzado.
O Cruzamento,  difere entre Terreiro, Casa, Templo, Tenta;  Há livros orientando que deve ser feito da seguinte forma: Segurando a Pemba com a mão direita, fazer uma cruz na fronte, depois cruzar a palma da mão esquerda e descendo, cruzar também o peito do pé direito. Após isto, passar a pemba para a mão esquerda e com ela fazer uma cruz na nuca, depois cruzar a palma da mão direita e descendo cruzar o peito do pé esquerdo.
Mas já vi cruzar apenas as palmas e dorso das mãos,  cruzar fronte e palmas das mãos.  Como sempre digo,  Umbanda é  Misteriosa, o que vale  mais que a sistematica é a intenção.
 
A Defumação é também uma ferramenta importantíssima para limpar os médiuns e consulentes e todo o espaço de trabalhos e dependências.
 
Defumação – Ato de purificar o ser, o objeto e o ambiente, através da fumaça. Expulsar o negativo, através de aromas, essências (ervas: alecrim, benjoim, incenso e outras), de acordo com a necessidade da utilização. A defumação é uma prática antiqüíssima de todas as religiões e de todos os povos, tem sua função, exorcizar espíritos Kiumbas. O emprego sistemático da fumaça deve ser reminiscência indígena. Entre tribos da raça Tupi, o Tabaco é considerado como planta sagrada. O segredo e a utilização desses elementos por parte de nossas entidades, do uso do cachimbo, do charuto e do cigarro nos trabalhos, defumando e não como vício, como soprar a fumaça, é variado, dependendo do caso!

Atuação do Defumador 1ª - A essência do defumador, desfazendo-se no ambiente, isto é, misturando-se com o éter atmosférico, vai ser sentido pelos espíritos; 2ª - Seu aroma desperta alguns centros nervosos dos médiuns, fazendo esses centros vibrarem de acordo com as irradiações fluídas da Entidade.

Fogo - Utilizado para acender defumadores, charuto, cachimbo, cigarro e pólvora, bem como para cozinhar as comidas oferecidas às Entidades. Associado nos ritos de magia e religião como afastar espíritos ruins e dos males. O fogo da pólvora (tuia) produz o estouro e a fumaça para que expulse a negatividade, rompendo o campo magnético. OBS: Há terreiros que não usam pólvora

Velas – Vieram para a Umbanda por influência do Catolicismo. Iluminadas, são pontos de convergência para que o umbandista fixe sua atenção e possa assim fazer sua rogação ou agradecimento ao espírito ou Orixá a quem dedicou. Ao iluminá-las, homenageia-se, reforçando uma energia que liga de certa forma, o corpo ao espírito.

Água – Sua utilidade é variada. Serve para os banhos de amacis, para cozinhar, para lavar as guias, para descarregar os maus fluídos, para o batismo. Dependendo de sua procedência (mares, rios, chuvas e poços), terá um emprego diferente nas obrigações. A água poderá concentrar uma vibração positiva ou negativa, dependendo do seu emprego.

Ponto Riscado – Se não houvesse o segredo, para que então o ponto riscado? Cada ponto, seja de Caboclo, do Preto Velho ou do Exu, tem uma interpretação, podendo identificar aquele que o risca, podendo caracterizar a natureza do trabalho.

Concentração - É ter a mente fixada sobre um objeto.

Meditação - É uma corrente contínua de pensamentos a respeito desses objetos.

Bater Cabeça - O médium da Casa, em respeito às firmezas dos Orixás, deita-se de barriga pra baixo em frente ao Gongá pedir proteção.

Gongá - Altar dos Orixás, onde ficam os símbolos, otás, fetiches, comidas dos mesmos, imagens...

Sineta Litúrgica ou Adejá - É um instrumento chegada de entidades. Deve ser utilizada e consagrada em momentos apropriados somente por pessoas capacitadas para tal, devendo ser guardado no Gongá.

Otá - Pedra ou pedaço de metal, axé do Orixá (onde se fixa a força mágica do Orixá). O otá tem vida somente assim é um otá. Sua forma, dependendo do Orixá, poderá ser redonda, arredondada (ovalada) ou comprida. Preceito, proibições e recomendações relativas ao culto.

Bebidas - Na Umbanda, bebem os médiuns irmanados com seus Guias espirituais (IRRADIADOS), na certeza de que confraternizam brindando com seus Coetés (cuias), utilizam a volaticidade do álcool para os mais diversos fins. 


Penacho e Cocares – Os guias não precisam deles para demonstrar sua condição de representantes do Orixá, entretanto, para melhor tomarem contato com a Terra, uma vez que sentem saudades, muitas vezes, da sua permanência neste Planeta, como antes encarnados para dar cunho de materialidade nos trabalhos.

Charutos, Cachimbos e Cigarros – O segredo e a utilização, desses elementos por parte de nossas entidades, o modo como a fumaça é dirigida (magia) tem o seu eró (segredo) e não é como muitos utilizam, para alimentar a vaidade, o vício e a ignorância.

Pemba – A força esotérica da Escrita astral, na Umbanda é feita pela Pemba (giz oval - forma cônica), que tem o poder de abrir e fechar trabalhos de magia, e de purificar, quando em forma de pó é lançada ao ar no ambiente em que se utiliza.

Prece - É uma evocação por meio da qual colocamos nossos pensamentos em relação ao ente e Entidade a que nos dirigimos.

Obrigação - É um dever, um compromisso com as Entidades. Implica na presença do Sacerdote, que com sua força espiritual, com o conhecimento do ritual e do material a ser aplicado na obrigação, estabelece o elo, o canal entre o filho e as forças espirituais. Prefiro a palavra Compromisso.

Oferenda - É um ato livre que qualquer pessoa pode fazer desde que tenha conhecimento do que poderá oferecer à Entidade.

Corimbas – Pessoa que puxa pontos cantados é cânticos invocando as Entidades, marcando o início de sua incorporação ou desincorporarão, para criar formas mágicas para determinados trabalhos, abrir e fechar sessões no Terreiro, pedir forças espirituais, afastar espíritos maus, pedir Maleme (perdão) e outras diversas finalidades.

Atabaques - Eles servem para manter o ambiente sob uma vibração homogênea e fazer com que todos os médiuns permaneçam em vibração (danças, aceleração do). médium, (principalmente em desenvolvimento).

Paó (três palmas lentas) – Utilizado para pedir permissão para entrar, saudar e licença. Bater com as pontas dos dedos, no chão - Da mão esquerda: Saudando os caminhos de Exu; da mão direita: Saudando, homenageando e pedindo licença ao local. O toque no chão com as pontas dos dedos, independente se ao entrar no Terreiro ou na frente dos atabaques, tem a finalidade de saudar o “chão”, de onde vem e onde está firmada a força do(os) Orixá(s) regentes da Casa, pedindo licença e permissão (antes de entrar) e dos Atabaques (frente a estes) pedindo seu auxílio em nossos trabalhos;"
Destaco uma parte que acho fundamental: "o “chão”, de onde vem e onde está firmada a força do(os) Orixá(s) regentes da Casa. ( Levar os três dedos juntos, polegar,indicador, médio ao Solo Sagrado do Templo e levar ao frontal, têmpora  e nuca é uma saudação aos Pais Velhos(as), Caboclos(as), Erês.)

Guias (fios de contas) - É um colar ritual de miçangas, contas de cristal, de louça, de frutos pequenos, construídos de acordo com a Entidade, que designa também a cor de sua preferência. Podem ter pequenos objetos presos a eles.

Vestimenta Roupa Branca (Roupa de Santo) – É a vestimenta para a qual devemos dispensar muito carinho e cuidado, idênticos ao que temos para com nossos Orixás e Guias. Roupas devem ser conservadas limpas, bem cuidadas, assim como as guias (fios de contas), não se admitindo que um médium, após seus trabalhos, deixe as roupas e guias no Terreiro, esquecidas. Quando a roupa fica velha, estragada, jamais o médium deverá dar ou jogar fora. Ela deverá ser despachada conforme orientação do Dirigente, juntamente com uma pequena imantação (oferenda) para o Orixá ou Entidade a que pertencer. Fica claro que é obrigatório seu despacho, trata-se de um instrumento de trabalho do médium.

Toalha Branca (Pano da Costa) – Como a Toalha de Batismo - Trata-se de um pano branco em formato de toalha (retangular), podendo ser contornado ou não com renda, fino ou grosso, tamanho aproximado de 0,50 x 0,76 m. No caso dos homens, é pendurado do lado esquerdo, no ombro ou na cintura e no caso das mulheres, por cima dos ombros ou na cintura, do lado direito. É utilizado para o médium bater cabeça se usado no seu terreiro ou templo de Umbanda.

Trabalhar descalço – O médium, sempre que possível, deve trabalhar descalço por uma questão de humildade e para facilitar a incorporação, bem como para haver melhor descarga dos fluídos nocivos, diretamente para a terra. Estando o médium calçado, estará isolado da terra, o que dificultará a eliminação dos fluídos nocivos (negativos), assimilados ao se transpor as encruzilhadas, cemitérios, hospitais, da vinda ao Terreiro.

Banhos de Descarga – São coisas sérias, requerendo atenção de quem os toma, bem como de quem os administra. É um banho de flores, ervas ou essências. Cada um deles traz o seu magnetismo e a pessoa vai absorvê-lo de modo que ao tomá-lo, elimina toda a influência negativa agregada a sua vibratória humana (corpo etério). As ervas, de preferência, devem ser colhidas por pessoas capacitadas para tal, em horas e condições exigidas, entretanto, podem ser usadas também as adquiridas no comércio (frescas), desde que quem vá usá-las, as conheça. Poderão ser também preparados banhos de descarga, com rosas brancas (banho neutro) e de efeito muito positivo, podendo ser tomado por qualquer pessoa sem afetar sua faixa vibratória. As essências também devem ser utilizadas com cuidado, pois contêm muita vibração, somente administradas por pessoas capacitadas.

Preparo – O melhor modo pelo qual obtemos uma maior imantação, seja ele com flores, erva ou essências, é através do calor, da evaporação, isto no ritual da Umbanda. Colocamos numa panela a água e a deixamos ferver. Quando estiver fervendo, apagamos o fogo. Então, colocamos as pétalas das flores, ervas ou essências, abafando e deixando em fusão para o devido cozimento por evaporação. No caso das flores e ervas, após o cozimento, coamos o mesmo num pano branco e guardamos os resíduos para serem despachados oportunamente.

Uso – O chacra mediúnico (frontal) e glândula (nuca) são os dois pontos que fecham a faixa vibratória mediúnica. Com elas, para o cérebro convergem as vibrações captadas, sendo razão indispensável para que o banho de imantação seja derramado sobre a cabeça, pois daí parte todo comando do corpo, o que por outro lado acarretará prejuízo, quando mal aplicado (no caso das ervas e essências), caso este em que o magnetismo do banho não estiver em harmonia com a vibratória mediúnica da pessoa (Orixá de Coroa).

Passe – Os passes não fazem parte do corpo doutrinário do Espiritismo. Eles remontam aos mais remotos tempos e constituem recursos naturais, postos à disposição dos homens para as tarefas de socorro ao próximo. O Novo Testamento demonstra que Jesus e os Apóstolos utilizavam-se dos passes como recursos magnéticos curadores aliados a recursos espirituais, curando pela imposição das mãos ou pelo influxo das palavras de fé. Graças à sua feição de "Consolador Prometido", o Espiritismo, conserva e difunde essa modalidade de auxílio, a fim de atender uma infinita quantidade de pessoas que batem às portas dos Centros Espíritas, na esperança de cura ou de alívio. O Passe é uma "transfusão de energias psicofísicas, operação de boa vontade, dentro da qual o companheiro do bem cede de si mesmo em benefício de outrem" (Emmanuel). Para o êxito dessa operação, cabe ao médium passista buscar na prece o fio de ligação com os planos mais elevados da vida. Mágoas excessivas, paixões, desequilíbrio, inquietude, bem como alimentos inadequados e alcoólicos, são fatores que reduzem as possibilidades do passista e que, portanto, deve ser evitados. Aqueles que se consagram aos trabalhos de assistência aos enfermos através do passe, elevação sentimental e amor fraternal. Nos processos patológicos orgânicos, os "passes" não dispensam os recursos da Medicina, devendo ser utilizados como complemento.

CONTINUA....

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 14h53
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PRECEITOS DE UMBANDA - ( SEGUNDA PARTE - CONTINUAÇÃO - FINAL)


PRECEITOS DE UMBANDA

 

Entidades Espirituais – São espíritos de alta, média e baixa faixa vibratória, em ascensão evolutiva, ou não, no Plano Espiritual.

Guia (Entidade) – É o espírito de luz que procura guiar os homens, afastando-os do mau caminho, representando o Orixá de coroa de médium. Poderá ser um Caboclo ou um Preto Velho. Protetor (Entidade) - É um espírito que passou pela vida terrena e deseja obter mais luz, fazendo o bem e promovendo a paz entre os homens que vivem ainda no plano material. Poderá ser um Boiadeiro ou Exu (macho e fêmea).

Egum – É um espírito sem luz, ou pouca luz, de um desencarnado.

Falanges – Agrupamento de espíritos que atuam no Plano Espiritual, recebendo a falange, o nome de seu chefe.

Legiões – O mesmo que Falanges, porém, espíritos em faixa evolutiva superior.

Linhas – O mesmo que Legião, porém, espíritos ou divindades que não necessitam mais de evolução espiritual.

Encruzilhadas – Local onde se cruzam dois caminhos. Local subjetivo e representativo onde se realiza o contato permanente de Exu com Ogum, que incumbe os Exus de suas tarefas, transmitindo-lhes as ordens superiores. As Encruzilhadas de asfaltos, das cidades, são locais infestados de espíritos na erraticidade, marginais da espiritualidade. Já as Encruzilhadas de Terra, são pontos de força e de representação da atividade e missão dos Guardiões os  Srs. Exus. Pois a Encruzilhada representa as incertezas que muitas vezes nos assolam, sendo que sob a orientação e vibração dos Srs. Exus, nos reequilibram e nos conduzem as retas de Ogum ( Evolução Espiritual ).

Cumprimento Ombro - a - Ombro – Quando um Guia cumprimenta um consulente ou um assistente com o bater de ombro, sinal de igualdade, fraternidade e grande amizade.

Macaia – Lugar de retiro, em plena mata, onde os médiuns vão descansar, refazendo suas forças psíquicas, no contato direto com a natureza e local nativo do "habitat" de Orixás. Ali se faz oferenda aos Orixás daquele "habitat" (casa).

Pontos de Segurança – São os pontos que se riscam e cantam no início da Sessão. Tem por finalidade como o próprio nome já diz trazer segurança para os trabalhos aquela Sessão. Tais pontos impedem a intromissão de espíritos maléficos. Sem tais muitos trabalhos realizados naquela Sessão ficariam nulos ou perderia quase todo efeito.

Sessão – Reunião dos adeptos da Umbanda para promoverem os desenvolvimentos espirituais, homenagem ou procura de curas de males materiais e espirituais

Eledá - Orixá guardião da vida da pessoa.

Batismo – É realizado através da água, do fogo (vela), do sal, mel, das ervas, pemba e óleos sacramentais.

Amaci – São ervas frescas maceradas na água limpa (cachoeira, nascente) que tem por finalidade a lavagem de cabeça em especial, para tranqüilizar a mente e intelecto de seus adeptos.

Gira - É a cerimônia onde são invocados os espíritos.

Cambono – Tem por obrigação atender as entidades quando incorporadas interpretar sua fala para os consulentes. É um médium, designado para tal função.

Incorporação mediúnica– É o ato de sentir a vibração absorvendo as energias, recebendo as vibrações dos Orixás Menores ( Espíritos que atuam na Umbanda, regidos e comandados pelo Alto e pela Lei Maior ), bem como também podendo receber a vibração de algum desencarnado quando autorizado pela Lei Maior, com intuito de propiciar o choque anímico e restauração perispiritual deste irmão assistido.     Não é respeitoso incorporar antes do "Chefe da Casa", médium dirigente e médiuns com maior experiência que a sua.

 

 

CONGÁ SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA - ENTIDADE RELIGIOSA SAGRADA UMBANDA

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 14h45
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GUIAS E COLARES - PRIMEIRA PARTE DE ESTUDO SOBRE GUIAS E COLARES ( FIOS DE CONTAS )

GUIAS  E  COLARES   


As Guias, também chamadas de colar ou  rosário e ainda, de "fio" (influência afro) é o símbolo dono da cabeça. 

Por isso usamos as guias correspondentes aos nossos Orixás regentes, do Caboclo, Preto(a) Velho(a), Guardiões(ães) etc. 

A Umbanda não usa em hipótese alguma, deleguns (colares requintados do candomblé), brajas (colares de búzios), laguidibás (fio preto com rodelas de chifre de búfalo)
"tecidos - ornamentos de cabeça coloridos", hungebes ( adorno do candomblé), muito embora hoje se veja muitos rosários (guias) dos cultos Afro sendo usado pelos umbandistas, sem nenhuma lógica ou conhecimento.  Esses os usam como meros enfeites ou diria até como homenagem ao Orixá.

Na Umbanda são os guias que regem todo o princípio, se mandarem colocar em suas guias medalhas, breves, etc., poderão fazer sem ferir os preceitos Umbandistas.

Obs:    Na Umbanda Oxalá não incorpora (irradia) em ninguém e nem mesmo nenhum Orixá Maior, apenas os Orixás Menores que são os Guias,  Protetores e alguns Elementais como Sereias e Ondinas.


Na Umbanda tradicional tomando sua raiz africana, de origem Nagô, os Médium usam GUIAS  "Fios de contas" - " Rosarios"  , que são Colares que funcionam como fixadores de Energias das Entidades e Orixás, servem como defesa e como condensadores energéticos.


OXALÁ                        =      GUIAS  CORES BRANCAS  LEITOSA  OU  CRISTAL

OGUM                         =      GUIAS  VERMELHAS       -        VERMELHAS   E  BRANCAS

XANGÕ                        =     GUIAS  MARROM

OBALUAYÊ                   =     GUIAS  CORES BRANCO E PRETO -  EM ALGUMAS CASAS USAM PRETAS, BRANCAS E VERMELHO PARA ESTE ORIXÁ

OMULÚ                        =     GUIAS CORES PRETO, BRANCO E VERMELHO - EM ALGUMAS CASAS USAM  GUIAS  PRETAS E BRANCAS

OXÓSSI                       =      GUIAS   VERDES     -      VERDES COM MARROM  ( * DEPENDENDO DA VIBRAÇÃO)        VERDES  E  VERMELHAS ( * )             BRANCAS  E  VERDES ( * )                BRANCAS, VERDES E VERMELHAS  ( * ) 

IEMANJÁ                     =      GUIAS  AZUL  CRISTAL

OXUM                          =      GUIAS  AMARELO  -   EM   ALGUMAS  CASAS   USAM  AZUL ESCURO

IANSà                        =      GUIAS  ZUL ESCURO  - EM ALGUMAS CASAS USAM O AMARELO  OURO

NANà                         =      GUIAS  ROXAS

IBEIJADA / CRIANÇAS =      GUIAS  ROSAS    OU    BRANCO - AZUL CLARO  E ROSA

PRETO VELHO =                 GUIAS  PRETAS E BRANCAS , LÁGRIMAS DE NOSSA SENHORA , ROSÁRIOS

BAIANOS         =                 GUIAS   AMARELAS, OLHO DE CABRA, OLHO DE BOI, COQUINHO

BOIADEIROS   =                  GUIAS   AMARELAS, OLHO DE CABRA, OLHO DE BOI , COQUINHO, LAÇOS E CHICOTES DE COURO.

MARINHEIRO   =                 GUIAS  AZUL  E  BRANCAS

POMBAGIRA   =                  GUIAS  PRETAS  E  VERMELHAS

EXU                 =                 GUIAS  PRETAS  E  VERMELHAS

EXU  MIRIM     =                  GUIAS  PRETAS  E  VERMELHAS  ( TODO MÉDIUM TEM  UM EXU MIRIM MESMO QUE NÃO SE TRABALHE COM ELE )

OXUMARÉ       =                 GUIAS   PRETAS  E  AMARELAS, OU     AMARELAS  E  VERDES

OSSÃE            =                 GUIAS   LOUÇA BRANCA RAJADA DE VERDE

 

CIGANOS        =    GUIAS   "AS  VEZES PEDEM FITAS COLORIDAS E OUTRAS" -   

CIGANAS         =   COLAR DE CABEÇA (TESTEIRA), LENÇOS, FITAS COLORIDAS.

CIGANOS        =   LENÇOS, ADAGAS , PUNHAIS


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CONTINUA....

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 14h35
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GUIAS E COLARES - SEGUNDA PARTE DE ESTUDO SOBRE GUIAS E COLARES ( FIOS DE CONTAS )

 

 

Mais um trabalho sobre guias e fios de contas:


Para a Umbanda, vamos dar as cores mais usadas ou aceitas pela maioria:

• Oxalá = branca • Nanã = lilás

• Iemanjá = azul-leitoso • Omolu = branco-preto-vermelho

• Ogum = vermelho • Obaluaiê = branco-preto

• Xangô = marrom • Exu = preto e vermelho

• Iansã = amarelo • Pombagira = vermelho

• Oxum = azul-vivo • Oxóssi = verde

• Obá, Oxumaré, Oiá-Tempo e Egunitá não são cultuados

regularmente

Como na Umbanda não são cultuados regularmente, alguns orixás foram incorporados por nós, pois ocupam pólos energo-magnéticos nas Sete Linhas de Umbanda. Então vamos dar as suas cores:

• Egunitá = laranja

• Oiá-Tempo = fumê

• Obá = magenta

• Oxumaré = azul-turquesa

Só que há um problema porque não são fabricadas regulamente contas de cristais ou de porcelanas nessas cores.

Por isso, recomendamos que os umbandistas passem a usar colares de pedras naturais sempre que possível, porque só eles (e todos os elementos naturais) conseguem absorver e segurar as imantações divinas condensadas nas suas consagrações "internas".

Contas e outros objetos artificiais ou sintéticos, produzidos industrialmente, não são capazes de reter as imantações poderosas dessas consagrações internas.

Então, aqui há uma relação das pedras dos orixás:

• Oxalá = quartzo transparente

• Oiá-Tempo = quartzo fumê

• Oxum = ametista

• Oxumaré = quartzo azul

• Oxóssi = quartzo verde

• Obá = madeira petrificada

• Xangô = jaspe marrom

• Egunitá = ágata de fogo

• Ogum = granada

• Iansã = citrino

• Obaluaiê = quartzo branco e turmalina negra

• Nanã = ametrino

• Iemanjá = água-marinha

• Omolu = ônix preto — ônix verde

• Exu = ônix preto — hematita — turmalina negra

• Pombagira = ônix — ágata

Obs.: Outras pedras podem ser usadas, pois a variedade de espécies é grande, assim como é a de cores em cada espécie, certo?

Agora, com as linhas de trabalhos formadas por guias espirituais, a coisa complica porque tudo depende das energias manipuladas por eles e pelos mistérios nos quais foram "iniciados" e que ativam durante seus atendimentos aos consulentes.

— Para a linha dos Baianos, recomendamos o uso de colares feitos de coquinhos.

— Para a linha das Sereias, recomendamos os colares feitos de conchinhas recolhidas à beira-mar.

— Para a linha dos Boiadeiros, recomendamos colares feitos de "jaspe leopardo".

— Para a linha das Crianças, recomendamos colares de quartzo rosa, de ametista, de água-marinha e quartzo branco.

Quanto aos colares para descarga, recomendamos que tenham grande variedade de espécies de pedras naturais, de porcelana de cristais industriais, de sementes, etc.


Fonte: Parte do Texto extraido do Livro " Formulário de Consagrações Umbandistas" Editora Madras / Rubens Saraceni - Fonte:

http://www.colegiodeumbanda.com.br

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 14h23
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OFERENDES BÁSICAS UMBANDISTAS

 Oferenda ao Orixá Oxalá

• Toalha ou pano de cor branca; • velas bran­cas; • frutas brancas (melão, goiaba, etc); • vinho bran­­co doce ou suave; • flo­res brancas (todas); • fitas bran­cas; • linhas brancas; • comidas bran­­­­cas (can­jica, arroz doce, coalhada adoci­ca­da, etc.); • pães; • mel; • farinha de trigo (para cir­cular e fechar por fora as oferen­das); • co­co seco e sua água colocada em co­pos; • co­co verde com uma tampa cortada e um pou­co de mel derramado dentro da sua água; • água em cálices ou copos; • pedras de cris­tais de quartzo branco (se for solici­tado); • pembas brancas (em pedra ou em pó); • milho verde em espiga, cru e ainda leitoso.

 Oferenda ao Orixá Oxumaré

• Toalha ou pano de cor azul celeste; • velas brancas e azul celeste; • fitas brancas e fitas azul celeste (ou todas as cores); • linhas brancas e linhas azul celeste; • frutas sementeiras (melão, maracujá, mamão, pinha, etc.); • água em copos; • vinho branco seco; água adocicada com açucar ou mel; • flores coloridas; •coco verde; • licor ou suco de maracujá; • farinha de arroz (para circular e fechar a oferenda); • semente de feijão branco semicozidas e misturadas ao mel de abelhas; • açúcar, colocado em um prato branco e regado com mel de abelhas; • pembas coloridas.

 Oferenda ao Orixá Oxóssi

• Toalha ou pano verde; • velas branca e verde; • fitas branca e verde; • linhas branca e verde; • frutas de qualquer espécie; • comidas (moranga cozida, milho verde em espiga e cozido, maçã cozida e regada com mel ou açucarada, doces cristalizados); • vinho tinto; cerveja branca; • sucos de frutas; • pembas brancas e verdes; • fubá (para circular e fechar a oferenda).

 Oferenda para o Orixá Xangô

• Toalha ou pano marrom; • velas branca e marrom; • fitas branca e marrom; • linhas bran­ca e marrom; • frutas (abacaxi, melão, manga, melancia, figo, caqui, laranja, goiaba verme­lha); • vinho tinto seco; cerveja preta; • comidas (quiabos picados em rodelas e levemente co­zido, rabada cozida com cebolas cortadas em rodelas); • pembas branca, marrom e vermelha; • licor de chocolate.

 Oferenda ao Orixá Ogum

• Toalha ou pano vermelho; • velas branca e vermelha; • fitas branca e vermelha; • linhas branca e vermelha; • cordões branco e verme­lho; • flores (cravo e palmas vermelhas); • frutas (melancia, laranja, pêra, goiaba vermelha, ameixa preta, abacaxi, uvas); • licor de gengibre; • cerveja branca; • pembas branca e vermelha; • comida (feijoada).

 Oferenda para o Orixá Obaluaiê

• Toalha ou pano branco; • velas brancas; • fi­tas bran­­cas; • linhas brancas • flores (crisântemos bran­cos, quaresmeira); frutas (pinha, caqui e coco seco); • comidas (pipoca estalada, batata doce ro­xa cozida e regada com mel de abelha, beterraba co­zida e re-gada com mel; mandioca cortada em “toletes” cozida e açucarada; • bebidas (vinho bran­co licoroso, água em copos, licor de ambrósia); • pembas brancas.

 Oferenda para o Orixá Oiá-Logunan (Tempo)

• Toalha ou pano branco; • velas branca e azul escuro; • fitas branca e azul escuro; • linhas branca e azul escuro; • pembas branca e azul; • copo ou quartinha com água; • licor de anis; • frutas (laranja, uva, caqui, amora, fi­go, romã, maracujá azedo); flores (do campo, palmas brancas, lírios brancos).

 Oferenda para o Orixá Oxum

• Toalha ou pano dourado, azul e rosa; • velas rosa, amarela e azul; • fitas rosa, amarela e azul; • linhas rosa, amarela e azul; • pembas rosa, amarela e azul; • flores (rosas brancas, amarelas e vermelhas); • frutas (cereja, maçã, pêra, melancia, goiaba, framboesa, figo, pêssego, etc); • bebidas (champagne de maçã, de uva e licor de cereja).

Oferenda para o Orixá Omolu

• Toalhas ou panos branco e preto sobrepostos formando oito pontas ou bicos; • velas branca, preta e vemelha; • fitas branca, preta e vemelha; • linhas branca, preta e vemelha; • pembas branca, preta e vemelha • flores (crisântemos, flores do campo, rosas brancas); frutas (maracujá, ameixa preta, ingá, figo); • comidas (pipocas estaladas e regadas com mel, coco seco fatiado e regado com mel,  batata doce roxa cozida e regada com mel, bistecas ou fatias de carne de porco regadas com azeite de dendê; • bebidas (água em copos, vinho branco licoroso, licor de hortelã).

 Oferenda para o Orixá Obá

• Toalha ou pano vermelho ou magenta; • velas vermelha ou magenta; • fitas vermelha ou magenta; • linhas vermelha ou magenta; • pembas vermelhas; • frutas (todas); bebidas (licor); • flores (do campo, jasmim, rosas vermelhas).

 Oferenda para o Orixá Egunitá

• Toalha ou pano laranja; • velas laranja e ver­melha; • fitas laranja; • linhas laranja; • pem­bas laranja; • frutas (laranja, abacaxi, pi­tan­ga, caqui); bebidas (licor de menta, cham­pagne de sidra); • flores (palmas vermelhas).

 Oferenda para o Orixá Iansã

• Toalha ou pano branco e amarelo; • velas branca e amarela; • fitas amarelas; • linhas amarelas; • pembas amarelas; • frutas (laranja, abacaxi, pitanga, uva, morango, ambrósia, melancia, melão amarelo, pêssego e goiaba vermelha); • bebidas (champagne de uva ou de sidra; • flores amarelas; • comidas (acarajé; abacaxi em calda, arroz-doce com bastante canela em pó por cima).

 Oferenda para o Orixá Nana Boruquê

• Toalha ou panos lilás ou florido; • velas lilás; • fitas lilás; • linhas lilás; • pembas lilás; • flores (do campo, lírios e crisântemos); • frutas (uva, melão, manga, mamão, maracujá doce, framboesa, amora, figo); • bebidas (champagne rosé, vinho tinto suave, licor de amora, licor de framboesa, licor de morango).

 Oferenda para o Orixá Iemanjá

• Toalhas branca ou azul claro; • velas branca ou azul claro; • fitas branca ou azul claro; • linhas branca ou azul claro; • pembas branca ou azul cla­ro; • flores (rosas brancas, palmas brancas, lírio branco) frutas (melão em fatias, cerejas, laranja lima, goiaba branca, framboesa); • bebidas (cham-pagne de uva e licor de ambrósia); • comidas (man-jares; peixes assados; arroz doce com bastante canela em pó).

Oferenda para o Orixá Exu

• Toalhas ou panos preto e vermelho; • velas pre­ta e vermelha; • fitas preta e vermelha; • li­nhas preta e vermelha; • pembas preta e ver­melha; • flores (cravo vermelho); • frutas (man­ga, mamão, limão); • bebidas (aguardente de ca­na de açúcar, whisky, conhaque) • comidas (fa­rofa com carne bovina ou com miúdos de frango, bifes de carne ou de fígado bovino fritos em azeite de dendê e com cebolas, bifes de carne ou de fígado bovino temperado com azeite de dendê e pimenta ardida).

Oferenda aos Pretos Velhos

• Toalha ou pano branco; • velas brancas; • fi­tas brancas; • linhas brancas; • pembas brancas; • frutas de todas as espécies; • bebidas (café, vinho doce, cerveja preta, água de coco, vinho branco licoroso); • flores (crisântemos brancos, margaridas, lírios brancos); • comidas (arroz doce, canjica, bolo de fubá de milho, milho cozido, doce de coco, doce de abóbora, doce de cidra, coco fatiado, quindim).

Oferenda aos Baianos

• Toalha ou pano branco (ou amarelo); • velas branca e amarela; • fitas branca e amarela; • linhas branca e amarela; • pembas branca e amarela; • frutas (coco, caqui, abacaxi, uva pêra, laranja, manga, mamão); • bebidas (batida de coco, de amendoim, pinga misturada com água de coco); • flores (flor do campo, cravo, palmas); • comidas (acarajé, bolo de milho, farofa, carne seca cozida e com cebola fatiada, quindim).

Oferenda aos Boiadeiros

• Toalha ou um pano (branco, vermelho, amarelo, azul-escuro, marrom); • velas branca, vermelha, amarela, azul-escura, marrom; • fitas branca, vermelha, amarela, azul-escura, marrom; • linhas branca, vermelha, amarela, azul-escura, marrom; • pembas branca, vermelha, amarela, azul-escura, marrom; • frutas (todas); • bebidas (vinho seco, aguardente, batidas, conhaque, licores); • flores (do campo, palmas, cravos); • comidas (feijoada, charque bem cozido, bolos).

Oferenda aos Marinheiros

• Toalha ou pano branco; • velas branca e azul cla­ro; • fitas branca e azul claro; • linhas branca e azul cla­ro; • pembas branca e azul claro; • flores (cravos bran­cos, palmas brancas); • frutas (várias); • comidas (peixes assados, peixes fritos, peixes cozidos, cama­rões, farofa com carne); • bebidas (rum, aguardente);

 Oferenda para os Erês

• Velas branca, cor-de-rosa e azul claro; toalha ou panos cor-de-rosa e azul claro • fitas branca, cor-de-rosa e azul claro; • linhas branca, cor-de-rosa e azul claro; • flores (todas); • frutas (uva, pêssego, pêra, goiaba, maçã, morango, cerejas, ameixa ); • comidas (doces de frutas, arroz doce, cocadas, balas, bolos açucarados, quindins); • bebidas (refrigerantes, água de coco, suco de frutas);

Oferenda para os Exus Mirins

• Toalhas ou panos preto e verme­lho; • velas bicolores preta e vermelha; • fitas preta e vermelha; • linhas preta e verme­lha; • pembas preta e vermelha; • flo­res (cravos); • frutas (manga, limão, laranja, pêra, mamão); • bebidas (lico­res, cinzano, pinga com mel) • comidas (fígado bovino picado e fri­to em azeite de dendê, farofas apimentadas).

Oferenda para Pombagira

• Toalha ou pano vermelho; • velas vermelhas; • fitas vermelhas; • linhas vermelhas; • pembas vermelhas; • flores (rosas vermelhas); • frutas (maçãs, morangos, uvas rosadas, caqui); • bebidas (champagne de maçã, de uva, de sidra, licores).

Oferendas para Caboclos (as)

As oferendas para os Caboclos e as Caboclas são iguais às dos Orixás que os regem.  No geral, são iguais às dos Orixás; no parti­cular, são acrescentados elementos indicados por eles.

  

Texto extraído do livro “Rituais Umbandistas - Oferendas, Firmezas e Assentamentos”- de Rubens Saraceni - Editora Madras.

Fonte: http://www.colegiodeumbanda.com.br/

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 13h41
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13/09/2011


MENSAGEM DO GUARDIAO CHEFE SR. EXU VELUDO - MÉDIUM ISAIAS PINTTO HERNANNDES

 

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 04h05
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11/09/2011


CALENDÁRIO DE COMEMORAÇÕES RELIGIOSAS DO CONGÁ SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA - Sacerdote e Presidente: Isaias Pintto Hernanndes

NOSSO CALENDÁRIO:

CONGÁ  SAGRADO  PAI  SERAFIM  DO  CONGO,

CACIQUE  PENA  BRANCA   e   OGUM  DE  RONDA

 

01 de Janeiro –

Dia da CONFRATERNIZAÇÃO UNIVERSAL

 

06 de Janeiro  - 

Dia  de  EXU MIRIM  - Dia de REIS (REIS MAGOS:  BELCHIOR - BALTASAR – GASPAR)

 

16 de Janeiro  –

Dia dos BAIANOS  -   DIA de NOSSO SENHOR DO BONFIM


20 de Janeiro  –

Dia de OXÓSSI   -   Dia de SÃO SEBASTIÃO

 

 

02 de Fevereiro –

Dia de homenagear as Orixás  YEMANJÁ e OXUM -  Dia de NOSSA SENHORA DOS NAVEGANTES - Dia de NOSSA SENHORA DAS CANDEIAS

 

19 de Março –

Dia de XANGÔ AGANJU -  Dia de SÃO JOSÉ

 

31 de Março  –

Dia de ZÉ PILINTRA  – Dia de SÃO BENEDITO

 

23 de Abril   –  

Dia de OGUM   - Dia de SÃO JORGE

 

13 de Maio   –  

Dia de PRETOS VELHOS  -  Dia da ABOLIÇÃO DOS ESCRAVOS

 

24 de Maio   –  

Dia do POVO CIGANO  -  Dia de SANTA SARA KALI

 

11 de Junho – 

Dia de POMBAGIRA

 

13 de Junho – 

Dia de XANGÔ  ABOMI  -  Dia de EXU  -  Dia de SANTO ANTÔNIO 

 

24 de Junho  – 

Dia de XANGÔ AGODÔ  -  Dia de SÃO JOÃO BATISTA

 

29 de Junho  – 

Dia de XANGÔ ALUFAM  -  Dia de SÃO PEDRO – Dia de SÃO PAULO

 

26 de Julho   – 

Dia de NANÃ BURUQUÊ  -  Dia de  SANTA ANA

 

15 de Agosto  –

Dia de saudar YEMANJÁ – Dia de NOSSA SENHORA DA GLÓRIA  (RJ)

 

16 de Agosto  –

Dia de OBALUAYÊ – Dia de SÃO ROQUE

 

24  de Agosto –

Dia de OXUMARÉ - Dia de SÃO BARTOLOMEU

 

27 de Setembro –

Dia de IBEJI – Dia dos ERÊS - Dia de SÃO COSME, SÃO DAMIÃO e DOUM

 

29 de Setembro –

Dia de SÃO MIGUEL ARCANJO

 

30 de Setembro –

Dia de XANGÔ ALAFIM-ECHÉ – Dia de SÃO JERÔNIMO

 

12 de Outubro –  

Dia de OXUM – Dia de  NOSSA SENHORA APARECIDA

 

28 de Outubro –

Dia dos BOIADEIROS

 

15 de Novembro –

Dia da UMBANDA

 

04 de Dezembro –

Dia de YANSÃ – Dia de SANTA BÁRBARA

 

08 de Dezembro –

Dia de comemorações e homenagens à YEMANJÁ – Dia de NOSSA SENHORA IMACULADA DA CONCEIÇÃO (BA e SP)

 

13 de Dezembro –

Dia do MARINHEIRO

 

17 de Dezembro –

Dia de OMULU – Dia de SÃO LÁZARO

 

25 de Dezembro –

Dia de OXALÁ – Dia de JESUS CRISTO – NATAL

 

31 de Dezembro –

Dia de presentear, homenagear e fazer pedidos de bênçãos à YEMANJÁ

 

 

 

Calendário criado por Isaias Pintto Hernanndes - Sacerdote e Presidente.

* Ao copiar, postar ou publicar, informe a autoria bem como a fonte: www.isaiaspinto.zip.net       - e -   

http://sagrada-umbanda.blogspot.com/

Calendário da Umbanda

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 15h38
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31/08/2011


MAIS QUE RECLAMAR DA DOR DE RELACIONAMENTOS OU DA CARNE, TEMOS QUE TER FÉ.

JESUS CRISTO TE AMA, DEIXE ESSE AMOR SUPERAR TUDO!

 

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 13h50
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UMBANDA - ERROS QUE DEVEM SER COMBATIDOS (PRIMEIRA PARTE - CONTINUA)

 

Como em toda família ou sociedade, estamos propensos a cometer erros. Não é só de acertos e harmonia que vivem os terreiros de Umbanda, existem erros que são praticados por alguns Dirigentes e Médiuns. Sob um olhar crítico, resolvemos relacionar os mais comuns e esperamos que os que lerem esse tópico concordem conosco. Esses erros tendem a gerar uma vibração negativa, vindo a desestabilizar o foco de equilíbrio:

  • Dar guarida a fofoca e comentários malediscentes. Lembre-se que o ciúme é um dos maiores venenos que a pessoa pode ter;
  • Uso indevido de determinados elementos em determinados rituais e/ou uso de elementos estranhos ao ritual do culto;
  • Exploração financeira contra filhos da casa e/ou freqüentadores. A Umbanda não cobra qualquer incentivo financeiro ou material sobre seus trabalhos. Na Umbanda não se pratica a Lei de Salva, ou seja, não se paga por qualquer tipo de trabalho espiritual que venha a ser realizado;
  • Mau cumprimento dos preceitos pelos membros da casa;
  • Conduta imprópria ou desrespeitosa de membros da casa;
  • Atividades não relacionadas ao culto dentro do mesmo ambiente da casa;
  • Omissão de socorro, pouco caso ou deboche daqueles que ali buscam auxilio;
  • Ciúmes pelo tratamento dado pelo dirigente da casa a um ou outro filho;
  • Tratamento a um filho da casa de forma exagerada ou excessiva em quaisquer circunstâncias pelo dirigente da casa;
  • Atenção dispensada de forma exagerada ao dirigente da casa ou aos outros integrantes do grupo;
  • Falta de preparo dos filhos nos ritos da casa;
  • Elevar um filho da casa para médium de passe, sem ele estar devidamente preparado;
  • Deixar desavenças de ordem particular interferir nos trabalhos;
  • Não dedicar pelo menos um trabalho ao mês, ao desenvolvimento dos filhos da casa;
  • Não transmitir os ensinamentos adquiridos, não compartilhá-los com os demais;
  • Agregar filhos apenas para fazer volume ou aumentar a contabilidade;
  • Tratar de forma diferente os filhos ou freqüentadores da casa, pelo poder aquisitivo ou pela atenção por eles dispensada;
  • Negar-se a auxiliar um filho da casa, quando o mesmo procura auxilio;
  • Não respeitar a vida particular do dirigente da casa, levando a ele problemas fúteis, fora da casa;
  • Confundir a liberdade dada;
  • Confundir Umbanda com Nação Nagô, Gêge, Ketu, Batuque, Catimbó, Juremada, Candomblé, Umbanda traçada, Umbanda branca, Umbanda esotérica, etc, etc, etc... Erros absurdos podem advir deste tipo de confusão. Valha-se do conhecimento dos fundamentos da Umbanda para poder ensinar aos demais;
  • Pensar que a entidade com a qual está trabalhando é sempre mais importante que as outras entidades que trabalham na casa;
  • Animismo excessivo, o que é extremamente prejudicial ao médium e à casa;
  • Aproveitar e interferir nas comunicações entre a entidade e o consulente, usando e aplicando seus próprios conceitos e exprimindo suas opiniões pessoais;
  • Nunca tomar a frente da entidade com a qual está trabalhando. Nunca pense que está incorporado, mas sim, tenha certeza disso antes de começar a trabalhar.
  • Demandar contra qualquer pessoa. Os filhos da casa devem ter consciência sobre a manipulação de energia. A Umbanda não utiliza sua magia para prejudicar quem quer que seja. A Lei Divina se encarrega para que todos tenham o que merecem;
  • Usar sangue ou sacrifício animal em qualquer tipo de trabalho. A Umbanda não se utiliza destes elementos para seus trabalhos. Não é sacrificando um animal ou usando sangue que se alcança a graça divina, pois nós não temos o direito de tirar a vida de quem quer que seja.
  • Mistificação. Abusar da credibilidade, enganar, iludir, burlar, lograr e ludibriar. MÍSTICO = misterioso ou espiritualmente alegórico ou figurado.
  • Adornos - estes objetos são geralmente de metal e podem causar distúrbios, visto que o médium necessita ter seus plexos nervosos isentos de quaisquer percalços que possam coibi-los em algo. E, também porque, a regra do umbandista é a simplicidade, nada de exibições, de vaidade e aparência fúteis. Casa espiritual não é casa de modas.
  • Roupas insinuantes. Deve-se ter consciência que ao adentrar o terreiro, você está adentrando uma casa santa, uma casa sagrada. Deve, então, livrar-se de pensamentos pecaminosos, contrários aos trabalhos espirituais. Roupas insinuantes são absolutamente negativas e dispensáveis aos trabalhos de qualquer casa espiritual. Não é mostrando o corpo ou a silhueta que o trabalho será bem desenvolvido, mas sim, completamente ao contrário.

Aos médiuns iniciantes, não convém e é ato de pura irresponsabilidade chamar as entidades com as quais se está trabalhando fora da casa de trabalhos. Isto, além de irresponsável, pode ser extremamente perigoso, pois os médiuns iniciantes ainda não conhecem as vibrações energéticas das entidades e podem dar passagem a quiúmbas ou afins sem saber.

 

Fonte: Casa de Caridade Rosa - Umbanda - http://www.maze.kinghost.net/default.aspx

CONTINUA....

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 13h09
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UMBANDA - ERROS QUE DEVEM SER COMBATIDOS (SEGUNDA PARTE - FINAL)

CONTINUAÇÃO...

 

É fato que os médiuns, ao se encontrarem nos dias de trabalho, direcionam suas conversas, muitas vezes até inocentemente, a rumos antagônicos ao desenvolvimento dos trabalhos da casa. É preciso que os médiuns tenham consciência que a preparação para os trabalhos começam à 0:00 hora do mesmo dia (pelo menos) e que conversas diversas que não são afins ao trabalho que será desenvolvido começam por desestabilizar o equilíbrio da casa.

Falta de conhecimento espiritual. As entidades valem-se do conhecimento dos médiuns para poderem se comunicar. Quando o médium pouco sabe, pouco estuda, as entidades pouco podem fazer pelo seu desenvolvimento e pelo próximo. Faz-se absolutamente necessário o estudo e a aquisição de conhecimento espiritual para atingir a própria evolução e, conseqüentemente, auxiliar as entidades em sua evolução espiritual. O conhecimento é a base do bom viver, é a estrutura de uma vida de sucessos. Atentem-se senhores (as) médiuns, que o conhecimento nunca será em demasia e é a única coisa que fará parte de cada um. As casas que possuem médiuns com alto grau de conhecimento espiritual, normalmente têm seus trabalhos muito bem desenvolvidos.

Excesso de problemas na desincorporação. Muitos médiuns têm um péssimo hábito de mostrar problemas excessivos na incorporação ou desincorporação, muitas vezes somente para mostrarem-se o quão forte são, o quão fortes são suas entidades e para tomarem um pouco mais de atenção do dirigente da casa. Lembrem-se, senhores (as) médiuns que uma entidade que chega ao terreiro para trabalhar é normalmente uma entidade com alto grau de evolução e nunca faria um filho sofrer principalmente durante sua desincorporação. Descarregar o médium quando de sua partida não tem relação alguma com sofrimento deste. Estabilizar a energia do médium não é aplicar um choque.

É comum encontrarmos nos terreiros médiuns de outras casas ou até mesmo médiuns que não se encontram trabalhando espiritualmente, terem a chance de receber suas entidades durante os trabalhos da casa. Acontece em muitos terreiros em que os capitães (!!!), mostrando absoluta falta de conhecimento e discernimento, mandarem estas entidades "subir". Notem que, se uma entidade passou pelo Sr. Tranca-Ruas, por todos os Exus que guardam a casa durante os trabalhos e por todos os Oguns que ali estão rondando para a proteção da casa é muito provável que esta entidade tenha permissão para adentrar o terreiro (por algum motivo). Interessante é o fato de alguns capitães de terreiro (!!!) acharem que possuem um conhecimento maior que as entidades que ali estão trabalhando. É preciso tomar muito cuidado com a autoridade dentro de um terreiro. Com entidades não afins ao trabalho deve-se mostrar energia e nunca desrespeito. Lembremo-nos que muitas vezes, durante os finais dos trabalhos, todas as entidades já sabem que devem deixar o plano e desincorporar. Normalmente o que segura as entidades nos trabalhos são os próprios médiuns. Outras vezes faz-se necessário que a(s) entidade(s) fique(m) no terreiro para terminar de equilibrar o ambiente e os médiuns do trabalho, bem como os consulentes que ainda permanecem ali. Srs. capitães (ou que se julgam entendidos!!!), muito cuidado com a autoridade para com as entidades e para com os filhos da casa. Um capitão de terreiro (!!!) é aquele que detém bom conhecimento espiritual, é aquele que coloca ordem nos trabalhos e os conduz a um bom fim, nunca aquele que determina, dá ordens e abusa de sua autoridade. Senhores dirigentes: cuidado ao dar "cargos hierárquicos" dentro de um terreiro. Umbanda é uma religião simples e deve ser trabalhada desta forma, sem complicações e sem cargos.

Apresentar linhas inexistentes no plano astral da Umbanda, como por exemplo, BoiadeirAs ou MarinheirAs, somente por querer mostrar que a sua casa é melhor que as outras.

Permitir que "entidades" peçam o número do telefone dos consulentes ou coisas semelhantes!!!

 

Fonte: Casa de Caridade Rosa - Umbanda - http://www.maze.kinghost.net/default.aspx


* Outro erro muito praticado nas Casas, são os "ditos" médiuns inconscientes, que afirmam não ouvir, ver, lembrar de nada após a irradiação de uma Entidade, isso é raríssimo e normalmente o médium fica é como desmaiado no chão, desdobrado.  "Médium Inconsciente"  a grande mentira ainda se estende até hoje e afasta tantos bons Médiuns que poderiam estar entre nós trabalhando em auxílio ao próximo, mas por não conseguirem chegar no nível de seus Colegas "mentirosos" de ficarem "inconscientes", desistem e se afastam do desenvolvimento mediúnico e dos trabalhos espirituais.

* Outra fato equivocado é o médium alardear como se fosse seu Guia ou no processo anímico quando não no mistificado, que seu "Guia" tem deformação física e ainda está trabalhando para recompor seu perispírito. Um Guia já tem evolução espiritual consequentemente seu perispírito se fez saudável antes mesmo de receber a missão de compor às Linhas de trabalho.  Muitas vezes deparamos com Casas, onde todos Caboclos mancam, todos enviados de "Omulú ou Obaluayê" (Xapanã) tem o mesmo movimento, todos os marinheiros andam para frente e para trás, etc.  Isso se dá por um médium copiar os movimentos do outro, inconscientemente ou por achar que assim seria o correto, faltando ai a orientação para cada Médium sentir sua própria Entidade, entrar em melhor sintonia com ela, pois ai seu mental  e seu corpo traduzirá realmente sua Entidade. Lembremos que até o Pretinho Velho mais tortinho, na verdade seu Espírito é saudável, sua "apresentação" se faz assim fluidicamente, devido a moldar seu perispírito para mostrar humildade e representar melhor a Linha que serve.

* Espíritos que se apresentam como Crianças, não são briguentas, birrentas, infantis no aspecto Mal-educadas.... Isso é coisa de Médiuns despreparados e viciados nos erros, querendo agradar seu ego, mostrando algo que sua Entidade não é.

* Exu Mirim nada tem haver com Criança,  muito menos criança mal educada. Exu Mirim é um tipo de Elemental que apresenta forma mais com um duende, elfo,  sua semelhança lembra com os personagens Dobby do filme Harry Potter e Mestre Jedai Yoda do filme Star Wars (Guerra nas Estrelas). Por vezes Exus Mirins se manifestam nas Giras de Exus e Pombagiras, outras vezes se infiltram nas Giras de Erês (Crianças), caso a Casa não abra espaço de trabalho para eles, mas é facilmente identificado pelo Dirigente ou Médiuns experientes e detentores de conhecimentos da Umbanda,  facilitando saber que realmente está presente ou se aquela "criança mal educada" é apenas mais um Médium desequilibrado e mal orientado. Exu Mirim tem um comportamento irrequieto, até irritante, não gosta de falar mais que o necessário, tem um linguajar de comando, usam elementos alcalinos e também através da queima do fumo, trabalham a favor ao nosso equilíbrio, se evocado positivamente, caso contrário já se colocará ativado negativamente junto a quem o ativou erradamente, para assim corrigir esse desequilíbrio, pois seu fator de atuação e drástico e rápido.  Sendo Entidades trabalhadoras junto a Lei Maior, sob Comando do Orixá Exu Mirim, têm com função de resolver mal entendidos, desmanchar as confusões, desfazer malfeitos e auxiliando no trabalho social de resgate aqueles que se encontram na marginalidade e desequilíbrios, tem sua função de regredir o que esteja em excesso que possa estar causando o transtorno no processo evolutivo, reduzir ao nada absoluto o que se fizer necessário por determinação da Lei Maior. Eu, Isaias Pintto, Sacerdote de Umbanda, discordo quando dizem que Exus Mirins têm forma infantil, pois trabalho com meu e sei que não é parecido com criança e muito menos é infantil. A Manifestação dos servidores do Mistério Orixá Exu Mirim, se dá pelos Exus Mirins e Pombagiras Mirins.

Outro assunto de suma importância:

* Gira de Guardiões nada tem haver com libertinagens, pelo contrário deve ser a Gira mais segura, firme. Um Guardião nunca está desatento, cabe aos Médiuns aprenderem a serem assim. Vigiando, guardando, aprisionando seus próprios  pensamentos, desejos e julgos. Outra coisa Guardião não tem medo de pólvora e nem de fogo, como já escreveram por ai, muito pelo contrário, são elementos que manipulam com maestria.

 

* Nunca devemos permitir que crianças irradiadas utilizem nenhum tipo de elemento magístico, como fumo, bebidas, facas. Crianças com mediunidade têm que receber maior atenção para serem  preparadas, necessitando serem evangelizadas,  orientadas e a participação dos Pais se faz mais que necessário. (Em nossa corrente mediúnica, aqui no "Congá Sagrado Pai Serafim do Congo, Cacique Pena Branca e Ogum de Ronda", só é aplicado benzimentos e passes magnéticos em menores de idade se acompanhados pelos Pais, bem como menores só entrarão na corrente mediúnica acompanhados pelos Pais e com um Gira específica para Evangelização, estudos e exercícios mediúnicos. ( Isaias Pintto Hernanndes - Médium Dirigente - Congá Sagrado Pai Serafim do Congo, Cacique Pena Branca e Ogum de Ronda )

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ELEMENTAIS DA ÁGUA, DO AR. DO FOGO E DA TERRA ( ELEMENTAIS DA ÁGUA ) - O TEMA CONTINUA...

ELEMENTAIS DA ÁGUA

O elemento da Água está relacionado com o corpo emocional, e de sua depuração resulta a pureza deste corpo. No plano físico, é um grande agente de limpeza e um dos muitos fatores necessários para contrabalançar as condições da atmosfera e da produção agrícola. Sua atividade destrutiva é demonstrada em enchentes, furacões e afogamentos, nos quais perecem homens e animais.

A manifestação de que este elemento, bem como todos os outros podem ser controlados foi demonstrado pelo Mestre Ascensionado Jesus, quando Ele acalmou as águas turbulentas do mar da Galiléia.

Os elementais das águas são as ondinas, sereias e ninfas (tritons, naiades).

Sereias

As "sereias" são seres que nunca encarnaram e atuam como seres encantados como os elementais. São seres naturais. São regidas por Yemanjá, Oxum, Oxumaré e Nanã. Na Umbanda-Astrológica são regidas pela Lua, pelo signo de Peixes, Câncer e Escorpião.

As sereias "verdadeiras" são seres naturais regidas especialmente por Yemanjá. Num sentido esotérico elas representam as Ondinas, ou antigas sereias, são mais velhas e são regidas por Nanã Buruquê. Já as encantadas elementais aquáticas, são regidas por Oxum. A Umbanda tradicional não reconhece Oxumaré como regendo também as sereias, mas como este signo representa a transformação e a magia é quem possibilita a vinda das sereias a Terra em forma de Mulher.

Todas incorporam nos cantos de Yemanjá, mas podem-se cantar cantos de Oxum e Nanã durante suas manifestações, que elas respondem, dançando suas danças rituais, mais rápidas nos cantos de Oxum e mais lentas nos cantos de Nanã. Elas têm um poder de limpeza, purificação e descarga de energias negativas superior a qualquer outra das linhas de trabalhos de Umbanda Sagrada. No entanto há pessoas que não se sentem bem com a influencia dessas forças se não conseguirem manifestar a mediunidade com harmonia e equilíbrio. Sendo esta uma das linhas que causam epilepsia e na Umbanda-Astrológica se revela na Vibração Lua/Netuno.

Elas não falam, só emitem um canto, que na verdade é a sonorização de um poderoso "mantra aquático", diluidor de energias, vibrações e formas-pensamento que se acumulam dentro dos centros ou nos campos vibratórios dos médiuns e dos assistentes. E é por isso que muitos que possuem uma sensibilidade muito forte não conseguem dominar essa energia e torna-se dominados por ela. Assim tem muitos distúrbios mentais e choques no sistema nervoso. E tudo isso é piorado quando a família passa a drogá-lo com remédios muito fortes para epilepsia.

Essa é uma linha poderosa, mas pouco solicitada para trabalhos junto à natureza. Até porque não são todos que conseguem compreende-la corretamente. Elas são ótimas para anular magias negativas, afastar obsessores e espíritos desequilibrados ou vingativos. Também são poderosas se solicitadas para limpeza de lares e para harmonização de casais ou famílias. Para oferendar as sereias, deve-se levar ao mar, aos lagos ou às cachoeiras: rosas brancas, velas brancas,azuis, amarelas e lilases, champanhe, frutas em calda e licores. Mas se contata mais facilmente essas energias e vibrações através de cristais com mentalizações e pontos cantados.

É um mistério que precisa ser mais bem estudado, usado e compreendido pelos Umbandistas. Pois se sabe ainda muito pouco sobre elas.

Já sobre os Marinheiros a Umbanda tem nessa linha de espíritos do mar uma de suas linhas de trabalhos espirituais. Segundo se sabe eles são espíritos alegres e cordiais que gostam de imitar os marujos nos tombadilhos dos navios em dias de tempestade. Mas, na verdade são seus magnetismos aquáticos que lhe dão a impressão de que o solo está se movendo sobre os seus pés. Fato este que os obriga a se locomoverem constantemente para a frente e para trás, tal como fazem as sereias quando incorporam nas suas médiuns.Os marinheiros são realmente espíritos de antigos piratas, marujos, guardas marinhos, pescadores e capitães do mar. São regidos por Yemanjá e Oxalá, mas atuam também sob a irradiação de Yansã, Oxum e Obaluayê, etc. se as Sereis se revela com a Vibração Lua/Netuno, os marinheiros se revelam com Netuno/Mercúrio ou Júpiter/Mercúrio.

Esses bem humorados senhores trabalham dando a impressão que estão " Bêbados", as vezes falam como se tivessem indagando e que gostam de tomar rum enquanto dão consulta às pessoas. Por isso é que se - deve doutriná-los e servir-lhes só o mínimo necessário para regularem seus magnetismos e permanecerem " equilibrados" enquanto atendem as pessoas. Eles são ótimos para casos de doenças, para cortar demandas e para descarregar os locais de trabalhos espirituais, ensinando receitas bem formuladas e bem feitas.

Salve conchinha de prata; salve quem aqui está! Salve a Mãe Sereia, que veio nos ajudar! Salve conchinha de prata! Salve o povo do mar; salve a Mãe Sereia, que todo mal vai levar!

Salve conchinha de prata; Salve estrela do mar; salve a Mãe Serei, Rainha Iemanjá.   Ponto de N. A. Molina.

Salve o povo da água!

Ondinas

Esta classificação aplica-se a todos os seres associados ao elemento água e à sua força. Estão presentes nos lugares onde há uma fonte natural de água. A atividade das ondinas se manifesta em todas as águas do planeta, quer provenham de chuvas, rios, mares, oceanos, etc. Da mesma forma que os gnomos, estão sujeitas à mortalidade, mas sua longevidade e resistência são bem maiores.

A água é a fonte da vida e estes seres são essenciais para nos auxiliar a encontrar a nascente interior. Despertam em nós os dons da empatia, da cura e da purificação.

Muitas lendas sobre sereias, damas dos lagos e demais espíritos aquáticos sobreviveram até os nossos dias. Na realidade, trata-se de uma categoria mais evoluída de fadas que operam no interior do elemento, já que a natureza das ondinas é bem mais primária e menos desenvolvida. Os espíritos da água aparecem com maior frequência sob forma feminina, mas formas masculinas como os tritões também estão presentes entre os espíritos mais evoluídos do elemento. As ondinas colaboram para a manutenção de nossos corpos astrais. Despertam e estimulam a natureza emotiva. Realçam nossas intuições psíquicas e respostas emocionais. As energias da criação e do nascimento, assim como a premonição e imaginação criativa, pertencem a seu domínio.

Também nos ajudam a absorver, digerir e assimilar as experiências da vida para que façamos pleno uso delas. Além disso, é graças a elas que sentimos o profundo êxtase presente nos atos vitais criativos, seja de natureza sexual, artística ou até no cumprimento dos deveres com o toque emocional adequado.

As ondinas frequentemente fazem sentir sua presença no plano onírico. Sonhos em ambientes aquáticos ou que transbordam sensualidade espelham a sua atividade permitindo um aumento da criatividade em nossas vidas. O trabalho com elas nos ajuda a controlar e direcionar a atividade onírica, bem como a fortalecer o corpo astral, possibilitando vivências mais nítidas e conscientes durante viagens aos planos astrais. Uma ondina em particular nos acompanha ao longo de toda a vida. A sintonia com ela possibilita o contato com outros seres de seu elemento. Esse nosso elemental pessoal da água desempenha funções importantes no tocante à circulação dos fluidos corporais, tais como o sangue e a linfa. As enfermidades sanguíneas contaminam as ondinas, e atam-nas, contra sua vontade, ao karma e aos efeitos indesejáveis da enfermidade.

Sempre que abusamos de nossos corpos, abusamos também das ondinas, pois, uma vez designadas para acompanhar um ser humano, são obrigadas a sentir esses efeitos negativos, inclusive porque dependem de nós para o seu crescimento e só evoluem à medida que também o fazemos.

A conexão insatisfatória com nossa ondina pessoal e demais seres do reino das águas gera distúrbios psicológicos, emocionais e até psíquicos. A compaixão faz-se ausente. Deixamos de confiar em nossa intuição e desenvolvemos um medo desenfreado da dor. Pode não acarretar a total perda da sensibilidade, mas no fará parecer frios aos olhos alheios. A falta de simpatia, de empatia e de amor à vida invariavelmente refletem falta de entrosamento com as ondinas e demais espíritos desse elemento, os quais dirigem nossa atividade emocional. A ruptura com esse equilíbrio harmônico aumenta a presença de toxinas no organismo, pois o elemento água já não flui livremente para desempenhar sua função purificadora.

Por outro lado, uma ligação exagerada com tais elementais pode nos afogar emocionalmente, tornando-nos contraditórios nos sentimentos. A retenção de água no organismo é um bom indício físico de que isto está acontecendo. Quando tal ocorre, passamos a maior parte do tempo concentrados em nossos pensamentos. A imaginação torna-se pronunciadíssima e evidencia-se nas ações uma tendência ao extremismo. O excesso do elemento água nos torna compulsivamente passionais, além de gerar exagerada sensualidade, medo e isolamento. Passamos a dedicar grande parte do tempo a anseios e delírios emocionais, em detrimento de acções concretas. Disso resulta uma acentuada sensação de vulnerabilidade.

Por intermédio de nossa ondina pessoal, entramos em contato com os sentimentos e emoções mais profundas do nosso ser e despertamos para a unicidade da criação. Elas nutrem nossa capacidade de sustento e suprimento, e descortinam diante de nós um vasto oceano emocional onde podemos encontrar compaixão curativa e intuição. Em razão de sua natureza fluídica, a melhor maneira de controlar as ondinas é por meio da firmeza.

Ninfas

São elementais que se assemelham às ondinas, porém um pouco menores e de água doce. Apresentam-se geralmente com tons azulados, e como as ondinas maiores, emitem suas vibrações através de sua luminosidade. A diferença básica entre uma e outra, encontra-se na docilidade e beleza das ninfas, que parecem "voar" levitando sobre as águas em um balé singular.

Assim como os gnomos estão limitados em sua função aos Elementos da terra, as Ondinas, os elementais da água, funcionam na essência invisível e espiritual chamada éter úmido. A beleza parece ser uma característica comum dos espíritos da água. Onde quer que as encontremos representadas na arte e na escultura, são sempre cheias de graça e simetria. Controlando o elemento água - que sempre foi um símbolo feminino - é natural que os espíritos da água sejam com mais freqüência simbolizados como fêmeas. Existem muitos grupos de Ondinas. Algumas habitam cataratas, onde podem ser vistas entre os vapores; algumas, vivem nos riachos, nas fontes, no orvalho das folhas sobre as águas e nos musgos; outras tem o seu habitat nos pântanos, charcos e brejos, entretanto outras, ainda, vivem em claros lagos de montanha. Em geral quase todas as ondinas se parecem com seres humanos na forma e tamanho, embora aquelas que habitam os rios e fontes tenham proporções menores. Normalmente elas vivem em cavernas de corais ou nos juncais à margem dos rios ou das praias. As Ondinas servem e amam sua rainha, Necksa. Elas são antes de tudo seres emocionais, amigáveis para com a vida humana e que gostam de servir à humanidade. Às vezes são representadas cavalgando golfinhos marinhos e outros peixes grandes, e parecem ter um amor especial pelas flores e plantas, às quais servem de maneira tão devotada e inteligente quanto os gnomos. Os antigos poetas diziam que as canções das ondinas eram ouvidas no vento oeste e que sua vidas eram consagradas ao embelezamento da Terra material.

Invocação às Ondinas

Eu vos saúdo, Ondinas; Que constituis a representação do elemento água; Conservai a pureza da minha alma; Como o elemento mais precioso; Da minha vida e do meu organismo;Fazei-me pleno de sua criação fecunda; E dai-me sempre intuição de forma nobre e correta..Mestres da água, eu vos saúde fraternalmente. Amém.

ORAÇÃO DAS ONDINAS

"Rei terrível do mar, vós que tendes as chaves das cataratas do céu e que encerrais as águas subterrâneas nas cavernas da terra; rei do dilúvio e das chuvas da primavera, a vós que abris as nascentes dos rios e das fontes, a vós que ordenais à umidade, que é como o sangue da terra, de tornar-se seiva das plantas, nós vos adoramos e vos invocamos. A nós, vossas móveis e variáveis criaturas, falai-nos nas grandes comoções do mar e tremeremos diante de vós; falai-nos também no murmúrio das límpidas águas, e desejaremos o vosso amor. Ó imensidade na qual vão perder-se todos os rios do ser, que sempre renascem em vós! Ó oceano das perfeições infinitas! Altura que vos mirais na profundidade; profundidade que exalais na altura, levai-nos à verdadeira vida pela inteligência e pelo amor! Levai-nos à imortalidade pelo sacrifício, a fim de que sejamos considerados dignos de vos oferecer, um dia, a água, o sangue e as lágrimas, para remissão dos erros. Amém."

Referências

  •  CCCJ - CASA DE CARIDADE CAMINHEIROS DE JESUS - Tratamentos e Ensinamentos Espirituais
  •  Fonte: http://www.maze.kinghost.net/default.aspx

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ELEMENTAIS DA ÁGUA, DO AR. DO FOGO E DA TERRA ( ELEMENTAIS DO AR ) - O TEMA CONTINUA...

Elementais do Ar

No último discurso de Sócrates, tal como foi preservado no Fédon de Platão, o filósofo condenado à morte diz:

".....acima da Terra, existem seres vivendo em torno do ar, tal como nós vivemos em torno do mar, alguns em ilhas que o ar forma junto ao continente; e numa palavra, o ar é usado por eles tal como a água e o mar o são por nós, e o éter é para eles o que o ar é para nós. Mais ainda, o temperamento das suas estações é tal, que eles não tem doenças e vivem muito mais tempo do que nós, e têm visão e audição e todos os outros sentidos muito mais agudos que os nossos, no mesmo sentido que o ar é mais puro que a água e o éter do que o ar.

Eles também têm seus templos e lugares sagrados em que os deuses realmente vivem, e eles escutam suas vozes e recebem suas respostas;são conscientes da sua presença e mantêm conversação com eles, e vêem o Sol, a Lua e as estrelas tal como realmente são. E todas suas bem-aventuranças são desse gênero".

O elemento do Ar é muito importante para a manutenção da vida no plano físico, pois sem o ar, as pessoas não podem viver por qualquer período de tempo.Usando um consciente controle da respiração, vós podeis, não somente harmonizar vossos corpos, tornando-os Templos do Deus Vivente - EU SOU - mais perfeitos, mas também purificar seu meio ambiente. A atividade benéfica fo ar é sentida na brisa tépida ou fresca, onde quer que ela seja solicitada. O ar constitui tembém o meio de acionar barcos e navios em oceanos e mares, bem como aviões. Vemos sua atividade destruidora nos furacões, ciclones, tempestades.

"Ar, meu sopro..."

Nos ventos, nas brisas, na nossa respiração... sentimos o sopro de vida vindo do Universo.

O ar é um fio condutor que nos une ao Grande Pai e a Grande Mãe. Ao nascer, nós iniciamos este ritual da respiração: inspirar e expirar, onde a vida e a morte se encontram continuamente, ensinando-nos a lição mais importante no ato de viver que é compreender a própria morte como parte inseparável da vida.

Os Xamãs pedem ajuda ao ar, quando é preciso reaprender a respirar, a viver. O ar auxilia o curador quando alguém precisa muito se dar conta da sua vida (encarnação) e da sua morte (transmutação), do inspirar (ganhar vida) e do expirar (doar vida).

Elementais do ar são os que reinam pelo ar e ventos. São os silfos (silfídes), fadas e hamadríades. Eles são os mais elevados de todos os elementais, já que seu elemento nativo é o de mais alta taxa vibratória. Vivem centenas de anos, freqüentemente atingem um milênio de idade e nunca parecem envelhecer. A líder dos silfos é chamado Paralda e afirma-se que vive na mais alta montanha da Terra. Alguns acreditam que os Silfos se reúnem em torno da mente de um sonhador, dos artistas, dos poetas,e os inspiram com seu conhecimento íntimo das maravilhas e obras da natureza. Seu temperamento é alegre, mutável e excêntrico.A eles atribuem a tarefa de modelar os flocos de neves e arrebanhar as nuvens, tarefa esta de desempenham com a ajuda das Ondinas, que lhes fornecem a umidade. .

Fadas - As fadas são uma "espécie" de Devas dos vegetais e estão diretamente ligadas à terra e ao ar. Fisicamente são pequenas e ágeis, irradiando-nos um brilho luminoso esbranquiçado, lembrando-nos um núcleo, um bloco de energia pura. São elementais que têm percepções naturais da sensibilidade e da harmonia da vida. São leves e sutis a ponto de realizarem trabalhos minuciosos, como o de preencher uma flor colocando-lhe as pétalas.

Silfos ou Sílfides- Estes elementais reinam no ar, nos ventos, sendo os que mais se assemelham aos anjos. Têm uma capacidade intelectual sensível, chegando a favorecer o homem na sua imaginação. São reconhecidamente belos, assumindo vários tons de violeta e de rosa. As lendas contam que são os sílfos que modelam as nuvens com suas brincadeiras, para embelezar o dia-a-dia do homem na Terra.

INVOCAÇÃO AOS SILFOS

Eu vos saúdo, Silfos

Que constituís a representação do ar e dos ventos,

Portadores das mensagens para toda a terra,

Eu deposito em vós a minha confiança,

Pois meus pensamentos, são sempre positivos,

Voltados para o amor de todas as coisas existentes.

Fazei de mim a imagem do esplendor da luz.

Fazei deste pensamento, meu milagre!

Mestres do ar, Eu vos saúdo, fraternamente.

Amém.

ORAÇÃO DOS SILFOS

"Espírito de sabedoria, cujo sopro dá e retoma a forma de todas as coisas; tu, diante de quem a vida dos seres é uma sombra que muda e um vapor que passa; tu, que sobes às nuvens e que caminhas nas asas dos ventos; tu, que expiras, e os espaços sem fim são povoados; tu, que aspiras, e tudo o que de ti vem a ti volta: movimento sem fim da estabilidade eterna, sê eternamente bendito. Nós te louvamos e te bendizemos no império móvel da luz criada, das sombras, dos reflexos e das imagens, e aspiramos incessantemente à tua imutável e imperecível claridade. Deixa penetrar até nós o raio da tua inteligência e calor do teu amor: então o que é móvel ficará fixo, a sombra será um corpo, o espírito do ar será uma alma, o sonho será um pensamento. E nós não seremos mais arrastados pela tempestade, porém seguraremos as rédeas dos cavalos alados da manhã e dirigiremos o curso dos ventos da tarde, para voarmos diante de ti. Ó espírito dos espíritos, ó alma eterna das almas, ó sopro imperecível de vida, ó suspiro criador, ó boca que aspiras e expiras a existência de todos os entes, no fluxo e refluxo da tua eterna palavra, que é o oceano divino do movimento e da verdade. Amém."

Referências

  • CCCJ - CASA DE CARIDADE CAMINHEIROS DE JESUS - Tratamentos e Ensinamentos Espirituais
  • Fonte: http://www.maze.kinghost.net/default.aspx

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ELEMENTAIS DA ÁGUA, DO AR. DO FOGO E DA TERRA ( ELEMENTAIS DO FOGO ) - O TEMA CONTINUA...

ELEMENTAIS DO FOGO


As Salamandras

O elemento do Fogo é o mais importante, pois ele é uma expressão do Fogo Sagrado, de onde procedem a Chama Violeta e suas congêneres. Uma de suas atividades construtivas, no plano físico, é purificar através da incineração de detritos e de corpos humanos, a qual permite o retorno dos respectivos elementos ao Sol, para uma repolarização. A atividade destrutiva do fogo é demonstrada na queima de construções e florestas e também em relâmpagos, na tempestade e no uso de armas de fogo, bombas etc..

"Fogo, meu espírito..."

No Sol, nas estrelas, nas fogueiras ou nas brasas, no nosso coração... sentimos a luz da vida. O fogo é o elemento das transmutações, da transformações. Sua força luminosa indica o caminho que deve ser seguido por aquele que conhece os ensinamentos do Universo. O fogo é a chama que, acesa dentro de nós, faz brilhar nossa aura e nossos olhos, revelando a força de nosso espírito. Ele conduza cada um à sabedoria interior.

Os Xamãs pedem ajuda ao Avô Fogo, como é chamado pelos índios, quando é hora de trabalhar as mudanças. O fogo auxilia no processo de limpeza também, o velho cedendo lugar ao novo. A Sauna Sagrada é um dos lugares usados, pelos Xamãs, nos processos de cura pelo fogo..

As Salamandras, ou Espíritos do fogo, vivem no éter atenuado e espiritual que é O invisível elemento do fogo. Sem elas, o fogo material não pode existir.

Elas reinam no fogo com o poder de transformar e desencadear tanto emoções positivas quanto negativas. As Salamandras, segundo os especialistas, parecem bolas de fogo e que podem atingir até seis metros de altura. Suas expressões, quando percebidas, são rígidas e severas. Dentro de todas as formas energéticas (o fogo, a água e o mineral), estes seres adquirem formas capazes de desenvolver pensamentos e emoções. Esta capacidade derivou do contato direto com o homem e da presença deles em seu cotidiano. Por tal motivo, as Salamandras desenvolveram forças positivas, capazes de bloquear vibrações negativas ou não produtivas, permitindo um clima de bem estar ao homem.

O homem é incapaz de se comunicar adequadamente com as Salamandras, pois elas reduzem a cinzas tudo aquilo de que se aproximem. Muitos místicos antigos, preparavam incensos especiais de ervas e perfumes, para que quando queimados, pudessem provocar um vapor especial e assim formar em seus rolos a figura de uma Salamandra, podendo assim sentirem sua presença. Paracelso afirma que muitas Salamandras são vistas na forma de bolas ou línguas de fogo correndo através dos campos ou irrompendo nas casas. Para muitos aqui no Brasil, costuma- se chamar estas aparições de "fogo - santelmo". Mas, a maioria dos místicos, afirma que as Salamandras são Seres gigantes, imponentes e flamejantes em roupas fluidas, com uma armadura de fogo. Elas são as mais poderosas dos elementais e têm como seu regente um magnífico espírito flamejante chamado Djim,terrível e aterrorizante na sua aparência. Os antigos sábios sempre foram advertidos para manter- se à distância delas, pois os benefícios derivados do seu estudo freqüentemente não eram proporcionais ao preço que se pagava por eles. Elas possuem especial influência sobre as criaturas de temperamento ígneo e tempestuoso. Tanto nos animais como no homem, as Salamandras trabalham através da natureza emocional por meio do calor corpóreo,do fígado e da corrente sanguínea. Sem sua assistência,não haveria calor.

INVOCAÇÃO ÀS SALAMANDRAS

Eu vos saúdo, Salamandras,

Que constituís a representação do elemento fogo.

Peço, que com vosso trabalho,

Forneçais a mim poder de resolver tudo,

De acordo com vossa vontade,

Alimentando meu fogo interno,

Aumentando minha chama trina do coração

E assim formar um novo universo.

Mestres do fogo, Eu vos saúdo fraternalmente.

Amém.

ORAÇÃO DAS SALAMANDRAS

No Templo de Delfos, uma salamandra se punha em comunicação com os Iniciados. Porfírio, discípulo de Plotino, que conhecia bastante o Oculto, revelou aos homens a seguinte prece da Salamandras, que não é propriamente a elas dirigida, mas ao próprio Fogo Criador, mesmo porque os elementais ou Espíritos da Natureza não conhecem outra linguagem senão a que lhes é própria:

"Ó Imortal, Eterno, Inefável e Iincriado Pai de todas as coisas, conduzido no carro que desliza sem cessar pelos mundos que dão sempiternas voltas; dominador das imensidades etéreas, onde está ereto o trono do teu poder, sobre o qual teus olhos formidáveis descobrem tudo e teus belos e santos ouvidos escutam tudo, atende aos teus filhos, que amaste desde o nascimento dos séculos; porque a tua dourada, grande e eterna majestade resplandece acima do mundo e do céu das estrelas; estás elevado acima delas, ó fogo faiscante; aí, tu te acendes e te conservas a ti mesmo pelo teu próprio esplendor, e saem da tua essência regatos inesgotáveis de luz, que nutrem teu espírito infinito. Este espírito infinito alimenta todas as coisas e faz tesouro inesgotável de substância pronta à geração que elabora e que se apropria das formas de que a impregnaste desde o princípio. Deste espírito tiram também sua origem estes reis mui santos que estão ao redor do teu trono e que compõem a tua corte, ó Pai universal! ó único! ó Pai dos felizes mortais e imortais."

"Criaste, em particular, potências que são maravilhosamente semelhantes ao teu eterno pensamento e à tua essência adorável; tu as estabeleceste superiores aos anjos, que anunciam ao mundo as tuas vontades; enfim, nos criaste na terceira ordem no nosso império elementar. Aqui, o nosso contínuo exercício é louvar e adorar os teu desejos; aqui, ardemos incessantemente aspirando possuir-te. Ó pai! ó mãe! ó mais terna das mães! ó arquétipo admirável da maternidade e do puro amor! ó filho, flor dos filhos! ó forma de todas as formas, alma, espírito, harmonia e número de todas as coisas! Amém."

Referências

  • CCCJ - CASA DE CARIDADE CAMINHEIROS DE JESUS - Tratamentos e Ensinamentos Espirituais
  • Fonte: http://www.maze.kinghost.net/default.aspx

 

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 23h50
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ELEMENTAIS DA ÁGUA, DO AR. DO FOGO E DA TERRA ( ELEMENTAIS DA TERRA ) - O TEMA CONTINUA...

Elementais da Terra


O elemento da TERRA é vital para a produção de alimentos, afim de que a humanidade possa formar corpos perfeitos, os quais são suas manifestações neste planeta, para as atividades espirituais e cósmicas. Vemos a ação benéfica da terra nas lindas paisagens, na vida dos pássaros, nas flores, nos belos minerais e naturalmente na produção dos vegetais. Sua ação destruidora é demonstrada nos desmoronamentos, vulcões em atividade e terremotos.

Os elementais da terra são os GNOMOS e os DUENDES.

Gnomos - Considerados os guardiães dos minerais, com a capacidade de perceber e sintonizar o fluxo de crescimento destes minerais (das rochas), propiciando a sua manifestação e evolução, chegando a transformar a rocha em cristal. A teoria baseia-se no princípio das assências elementais. A rocha (essência elétrica comprovada) permitiu a manifestação da essência elemental (suposta) que impulsionada gerou o cristal.

Duendes - Seguem o mesmo processo, só que no reino vegetal onde denominam e atuam, propiciando um ciclo de desenvolvimento adequado. Estão ligados à terra energeticamente e influem no curso natural de uma planta por eles regida.

Os domicílios dos elementais da terra são as matas fechadas, rochas e também as margens das lagoas. Como os seus corpos são feitos de substância etérea fina, eles conseguem atravessar os corpos sólidos, como nós atravessamos o ar.

Geralmente possuem suas moradias dentro da terra, próximas à superfície. Vivem em casas e têm a faculdade de atravessar portas e janelas fechadas. Acompanham a vida familiar com muito interesse, mas para os humanos são invisíveis.

Cuidam das flores e plantas, árvores e arbustos com muito amor e alegram-se vendo cada flor que desabrocha. Os gnomos são atraídos pelas pessoas amáveis e dóceis. Brigas, desordem e falta de harmonia são para eles um suplício. O tamanho dos gnomos varia entre 40 e 100cm. Sua aparência assemelha-se muito à dos humanos. Eles adoram, como todos os seres da natureza, imitar os humanos e espelham tudo o que vêem - seja bom ou não.

"Cada planta é uma estrela terrestre. Suas propriedades celestes, estão escritas sobre as cores de suas pétalas e, suas propriedades terrestres, na forma de suas folhas. Toda a magia está contida nelas; em seu conjunto, todas as potências dos Astros."

INVOCAÇÃO AOS GNOMOS

Eu vos saúdo, Gnomos,
Que constituis a representação do elemento Terra.
Vós que constituís a base e fortaleza da Terra,
Ajudai-me a transformar, a construir todas as estruturas materiais,
Assim como uma raiz fortifica a árvore frondosa.
Gnomos, possuidores dos segredos ocultos,
Fazei-me perfeito e nobre, digno do vosso auxilio.
Mestres da Terra, Eu vos saúdo fraternalmente.
Amém.

ORAÇÃO DOS GNOMOS

"Rei invisível, que tomaste a terra para apoio e que cavaste os seu abismos para enchê-los com a vossa onipotência; vós, cujo nome faz tremer as abóbadas do mundo, vós que fazeis correr os sete metais nas veias das pedras, monarca das sete luzes, remunerador dos operários subterrâneos, levai-nos ao ar desejável e ao reino da claridade. Velamos e trabalhamos sem descanso, procuramos e esperamos, pelas doze pedras da cidade santa, pelos talismãs que estão escondidos, pelo cravo de imã que atravessa o centro do mundo. Senhor, Senhor, Senhor, tende piedade dos que sofrem, desabafai nossos peitos, desembaraçai e elevai nossas cabeças, engrandecei-nos. Ó estabilidade e movimento, ó dia envolto na noite, ó obscuridade coberta de luz! ó senhor, que nunca retendes convosco o salário dos vossos trabalhadores! ó brancura argentina, ó esplendor dourado! ó coroa de diamantes vivos e melodiosos! vós que levais o céu no vosso dedo, como um anel de safira, vós que escondeis em baixo da terra, no reino das pedrarias, a semente maravilhosa das estrelas, vivei, reinai e sede eterno dispensador das riquezas de que nos fizestes guardas. Amém."

Referências

  • CCCJ - CASA DE CARIDADE CAMINHEIROS DE JESUS - Tratamentos e Ensinamentos Espirituais
  • Fonte: http://www.maze.kinghost.net/default.aspx

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 23h47
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30/08/2011


ALGUNS CABOCLOS E CABOCLAS NA UMBANDA - PRIMEIRA PARTE - CONTINUA...

Caboclo Cachoeira, Caboclo Junco Verde, Caboclo Gira Mundo, Caboclo Cachoeirinha, Caboclo Sumaré, Caboclo Alafim, Caboclo Rompe Ferro, Caboclo Rompe Aço, Caboclo Rompe Fogo, Caboclo Ventania, Caboclo do Vent, Caboclo Urucutango, Caboclo Embamba, Caboclo Japuruá, Caboclo Pedra Ruiva, Caboclo Rompe Serra, Caboclo Nazaré, Caboclo Pedra Branca, Caboclo das Cachoeiras, Caboclo Treme-terra, Caboclo Vira Mundo, Caboclo Ubirajara, Caboclo Tupinambá, Caboclo Pedra Preta, Caboclo Peri, Caboclo Ararijaba, Caboclo Caraíba, Cabloco Sete Estrelas, Caboclo Sete Montanhas, Caboclo Girasol, Caboclo Serra Negra, Caboclo Sete Flechas, Caboclo Ori (linha do oriente), Caboclo Pedra Branca, Caboclo Jaguar, Caboclo Jacuri ,Caboclo Saracutinga, Caboclo Aimoré, Caboclo Cobra Coral, Caboclo Goitacaz, Caboclo Aracati ,Caboclo Guaima, Caboclo Araripe, Caboclo Sete Luzes, Caboclo Itapu, Caboclo Urirata, Caboclo Caramuru, Caboclo Arari, Caboclo Arauna, Caboclo Jacauna ,Caboclo Auri ,Caboclo Apapori, Caboclo Peito de Aço, Caboclo Tamandaré, Caboclo Sete Luas.

CONTINUA....

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 03h27
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ALGUNS CABOCLOS E CABOCLAS NA UMBANDA - SEGUNDA PARTE - FINAL

CABOCLOS DE OGUM:

Águia Branca, Águia Dourada, Pena Vermelha, Sete Espadas, Espada Flamejante, Sete lanças, Tabajara, Tamoio, Tucuruvú, Sete Ondas, Sete Caminhos, Sete Matas, Rompe Fogo, Caboclo Pantera Negra, Tupuruplata, Akuan, Rompe Nuvem, Araribóia, Icaraí, Rompe Ferro, Beira Mar, Caiçara, Ipojucan,Itapoã, Águia Solitária, Caboclo Kaluanã, Jaguarê, Ubirajara, Rompe Aço, Caboclo Beira Mar, Caboclo Ogum Iara, Caboclo Ogum Megê, Caboclo Ogum Matinata, Caboclo Ogum Naruê, Caboclo Ogum das Matas, Caboclo Ogum Beira Rio, Caboclo Ogum de Lei, Caboclo Ogum de Ronda, Caboclo Ibiajara, Caboclo Guaçu, Caboclo Goitacá, Caboclo Apuana, Caboclo Tibiriçá.


CABOCLOS DE XANGÔ

Caboclo Sete Pedreiras, Caboclo Sete Cachoeiras, Caboclo Sete Pedras, Caboclo Sete Montanhas, Caboclo Cachoerinha, Caboclo Treme Terra, Caboclo Tupã, Cobra Coral, Caboclo Itapema,Caramuru, Urubatã da Guia, Treme Terra, Araúna, Cajá, Caboclo do Sol, Ubiratã, Juparã Mirim, Caboclo Itatiba,Caboclo Quebra Pedra, Guará, Caboclo Itajubá,Sete Trovões, caboclo Arranca-Toco, Pedra Preta, Caboclo Itapoã, Pedra Rôxa, Caboclo da Pedreira, Caboclo do Trovão, Caboclo Cachoeira, Caboclo Gira Mundo, Caboclo Apuã, Caboclo Guairá, Caboclo Itaúna, Caboclo Itabira,Caboclo Itambé, Caboclo Anajé, Caboclo Itagi,

CABOCLOS DE OXÓSSI

Sete Encruzilhadas, Mata Vírgem, Sete Flechas, Arruda, Pena Branca (Caboclo de Oxalá, se apresentando na vibração de Oxóssi, irradia també na vibração de Yemanjá - Isaias Pintto), Tupaíba, Tupiara, Aimoré, Tupinambá, Rompe Folha, Sete Matas, Junco Verde, Folha Verde, Japiassú, Paraguassu, Pena Verde, Caboclo Jibóia, Pena Azul, Flecheiro, Caçador, Pena Dourada, Ubá, Caboclo da Lua, Caboclo da Mata, Guarani, Arapuí, Serra Azul, Sete Serras, Tapuia, Flecha Dourada, Caboclo Aymoré, Caboclo Lírio Branco, Caboclo Tira-Teima, Caboclo Cipó, Caboclo Rôxo, Caboclo Jibóia, Caboclo Ubirajara, Caboclo Ubiracy, Caboclo Jiquitáia,Águia da Mata, Flecheiro do Fogo, Caboclo Apuama, Caboclo Jaguaruna, Caboclo Caiuá,


CABOCLOS DE OXALÁ

Caboclo Urubatão da Guia, Caboclo Araguacy, Caboclo Ibaté, Caboclo Mauá, Caboclo Ubirajara, Caboclo Jurandir, Caboclo Ventania, Caboclo Tamandaré, Caboclo Apoema, Caboclo Iandé, Caboclo Iaé, Caboclo Uanã, Caboclo Jaçanã, Caboclo Yacamim, Caboclo Ibaretama, Caboclo Araguaci, Caboclo Anhaguá, Caboclo Inaiê, Caboclo Taiguara, Caboclo Yakecan, ("Cabolco Pena Branca  se apresenta na Vibração de Oxóssi. Irradiado por Oxalá, o meu amado espírito que se apresenta com Caboclo Pena Branca, tem muita afinidade com Linha das Águas" - Isaias Pintto )



CABOCLAS DE OXÓSSI

Cabocla Jurema,Cabocla Jacira, Cabocla Flor de Lís, Cabocla Flor da Mata, Cabocla da Mata, Cabocla da Lua, Cabocla Lírio Branco, Cabocla Sete Flechas, Cabocla Sete Estrelas, Cabocla Samambáia, Cabocla Jandira, Cabocla Capotira,


CABOCLAS DE YANSÃ


Cabocla Raio de Luar, Cabocla Jussara, Cabocla Raio de Luz, Cabocla Raio de Sol, Cabocla Bartira, Cabocla Potira,Cabocla Cabocla do Vento, Cabocla Iacina, Cabocla Japotira, Cabocla da Chuva, Cabocla da Pedreira, Cabocla dos Raios, Cabocla Amanacy, Cabocla do Trovão, Cabocla das Folhas, Cabocla Sete Raios, Cabocla Tempestade, Cabocla Amanara, Cabocla Tainá,



CABOCLAS DE YEMANJÁ

Cabocla da Praia, Cabocla das Ondas, Cabocla Janaína,Cabocla Aci, Cabocla Guaraciaba, Cabocla Sete Ondas, Cabocla Jaciaba, Cabocla do Mar, Cabocla Estrela do Mar, Cabocla Juracy. Cabocla Ayrumã, Cabocla Jaciema,



CABOCLAS DE OXUM

Cabocla da Cachoeira, Cabocla Assucena, Cabocla Yara, Cabocla do Rio, Cabocla do Sol, Cabocla Irani, Inauê, Imaiá,Cabocla Igapira, Cabocla dos Lírios, Cabocla Jupira, Cabocla Jaci, Cabocla Iracema, Cabocla Iraí, Cabocla Iaciara, Cabocla Ibotira


Pesquisa realizada junto a médiuns. Atualizada em 24 de Novembro de 2009.
Fonte: CLAUDIA BAIBICH - http://caboclosnaumbanda.blogspot.com/

CABOCLOS

Os caboclos são regidos pelo mistério Oxóssi, mas trabalham na irradiação de todos os orixás. São espíritos que se consagram aos mistérios dos orixás e servem à sua direita, com um nome simbólico que identifica a “Falange” na qual eles trabalham.

CABOCLOS PENA BRANCA

Os caboclos Pena Branca que incorporam nas giras de Umbanda, não são o Pena Branca (maior), hierarquia da falange, sustentador do mistérios “Pena Branca”, pois este não incorpora, mas comanda mentalmente e sustenta todo os membros de sua hierarquia. Existem milhares de espíritos que trabalham com o nome simbólico “Pena Branca”.

Pena simboliza o saber, a doutrina, as matas de Pai Oxossi, orixá masculino do Trono do Conhecimento. Branco significa a pureza, a verdade, os cristais de Pai Oxalá, orixá masculino do Trono da Fé.

Um caboclo Pena Branca é um espírito sustentado pelo Orixá Oxóssi, atuando sob a irradiação do Orixá Oxalá. Suas atribuições são as de velar pela pureza da doutrina do Ritual de Umbanda Sagrada, cuidar da pureza da Fé, do Amor, do Conhecimento, dos procedimentos, etc.

Os caboclos que respondem pelo nome simbólico “Pena Branca” são serenos, calmos, doutrinadores da Fé e da religiosidade, despertando o saber e estimulando a Fé.       (*Como trabalho com um abençoado Pena Branca, sei que vem irradiado pela força de Oxalá, informo uma  particularidade de minha entidade, ela tem muita afinidade com as Linhas das Águas.  Isaias Pintto)

 

CABOCLOS DO ARCO-ÍRIS

Os caboclos do Arco-Íris que incorporam nas giras de Umbanda, não são o hierarca da Falange, sustentador do mistério “Arco-Íris”, pois este não incorpora, mas comanda mentalmente e sustenta todos os membros de sua hierarquia. Existem milhares de espíritos que trabalham com o nome simbólico “Arco-Íris”. Um caboclo “Arco-Íris” é um espírito sustentado pelo orixá Oxóssi, atuando sob a irradiação do orixá Oxumaré. Todo caboclo Arco-Íris é um renovador, pois é por meio desse mistério que ele se manifesta no ritual de Umbanda Sagrada.

Os caboclos que respondem pelo nome simbólico “Arco-Íris” estão representados nas sete cores e renovam e sintetizam os sete sentidos da vida: Fé, Amor, Conhecimento, Justiça, Lei, Evolução e Criação.

 

CABOCLOS DE OXOSSI

Há caboclos de todos os orixás, mas as linhas de trabalhos de nossos queridos caboclos e caboclas no ritual de Umbanda Sagrada são sustentadas pelo mistério orixá Oxossi.

Os caboclos e caboclas são doutrinadores de nossa Fé, Amor, Conhecimento, Justiça, Lei, Evolução e Geração. São trabalhadores dos mistérios à direita dos Sagrados orixás. Sua linha é forte, pois são aguerridos persistentes e movimentam essências dos Tronos de Deus.

Os caboclos e caboclas de Oxossi trabalham com velas verdes e manipulam outros elementos naturais, como ervas, sementes, frutos, raízes, flores, pedras, essências, fitas, penas, pembas, etc. Suas formas plasmadas e sua vestimenta simbólica são iguais ao hierarca da falange. São persistentes, amorosos, simples, humildes e vibram quando seu “ médium” trabalha corretamente com seu corpo físico e espiritual, entregando-se à evolução intima constante e com conduta moral elevada.

Mas, se o “médium” não contribui e não quer “evoluir”, muitas vezes bloqueando a sua comunicação, e ainda com “atos” soberbos e de vaidade, negando “crescer” e julgando-se “perfeito”, fica difícil sua incorporação “completa”.

CABOCLOS DO FOGO

Os caboclos do fogo atuam na irradiação de Pai Xangô. Alinha dos caboclos do fogo é toda formada por “magos do fogo”, adoradores de “Agni”, na índia ou de Tupã, no Brasil. Agni e o Trono da Justiça Divina são a mesma divindade planetária, adaptada a dois povos, duas culturas e duas formas de adoração.

Os caboclos do Fogo são irradiadores de energia ígnea, justos, ajuizados e de procedimentos retos. São justiceiros, judiciosos, aparando as imperfeições e estimulando o senso de justiça e equilíbrio. São evocados para devolver o equilíbrio e a razão aos seres e aos procedimentos desequilibrados e emocionados. Sua presença é solicitada para clamar pela Justiça Divina, pela paz, harmonia, equilíbrio mental e emocional, racional e até por nossa saúde, que necessita de equilíbrio vibratório também no corpo físico.

CABOCLO PEITO DE AÇO

Os Caboclos Peito de Aço são aplicadores naturais da Lei e ordenadores da evolução dos seres. São caboclos demandadores, no trabalho de choque com o baixo astral. Agem com inflexibilidade, rigidez e firmeza e são avessos às condutas liberais.

CABOCLAS DA ÁGUA

As caboclas da Água trabalham na irradiação de Mãe Nanã.
As linhas de trabalhos das Sereias são regidas por Iemanjá, Oxum e Nanã. As ondinas, ou antigas sereias, são mais velhas e regidas por Nanã Buruquê. As encantadas elementais aquáticas são regidas por Oxum. As sereias verdadeiras são seres naturais regidos por Iemanjá.
Todas as entidades dessas três linhas de Umbanda podem incorporar com cantos de Iemanjá, de Oxum e de Nanã.
As entidades regidas por Nanã, que se manifestam pelo dom da incorporação oracular, são grandes conselheiras e nos conduzem a uma calma interior que somente seu ponto de força na Natureza (lagos) nos transmite.

CABOCLOS AFRICANOS

A linha de trabalho dos Caboclos Africanos, atua na irradiação de Pai Omolu. Esses caboclos são ativos, secos, implacáveis e rigorosíssimos, com toda criatividade e geração desvirtuada ou contraria aos sete sentidos da vida.

 

OFERENDAS

As oferendas para os Caboclos e Caboclas são iguais as dos Orixas que os regem.
No geral, são iguais às dos Orixás, no particular, são acrescentados elementos indicados por eles.

Fontes:

SARACENI Rubens, Rituais umbandistas: oferendas, firmezas e assentamentos, São Paulo, Ed. Madras, 2007 pg. 76

SARACENI, Rubens / VIEIRA Lurdes de Campos - Manual doutrinário, ritualístico e comportamental umbandista, São Paulo, Ed. Madras, 2006 pg. 107; pg. 138 – 139; pg. 149; pg. 169; pg. 189; pg. 218; pg. 239

Fonte:http://www.casadopaibenedito.com.br/index.html

CABOCLOS DE OGUM

Águia Branca, Águia Dourada, Águia Solitária, Araribóia, Beira-Mar, Caboclo da Mata, Caiçaras, Guaracy, Icaraí, Ipojucan, Itapoã, Jaguarê, Rompe Aço, Rompe Ferro, Rompe Mato, Rompe Nuvem, Sete Matas, Sete Ondas, Tabajara, Tamoio, Tupuruplata, Ubirajara, etc.

CABOCLOS DE XANGÔ

Araúna, Caboclo do Sol, Cajá, Caramuru, Cobra Coral, Girassol, Goitacaz, Guará, Guaraná, Janguar, Juparã, Mirim, Sete Cachoeiras, Sete Caminhos, Sete Estrelas, Sete Luas, Sete Montanhas, Tupi, Treme Terra, Sultão das Matas, Cachoeirinha, Urubatão, Urubatão da Guia, Ubiratan, etc.

CABOCLOS DE OXÓSSI

Arruda, Aimoré, Arapuí, Boiadeiro, Caboclo da Lua, Caçador, Flecheiro, Folha Verde, Guarani, Japiassú, Javarí, Paraguassu, Mata Virgem, Pena Azul, Pena Branca (Irradiado por Oxalá), Pena Verde, Pena Dourada, Rei da Mata, Rompe Folha, Sete Flechas, Serra Azul, Tupinambá, Tupaíba, Tupiara, Ubá, Sete Encruzilhadas, Junco Verde, Tapuia, etc.

CABOCLOS DE OMULÚ

Arranca Toco, Acuré, Aimbiré, Bugre, Guiné, Yucatan, Jupurí, Uiratan, Alho d'Água, Pedra Branca, Laçador, Caboclo Roxo, Grajaúna, Bacuí, Piraí, Surí, Serra Verde, Serra Negra, Tira Teima, Folha Seca, Sete Águias, Tibiriçá, Viramundo, Ventania, etc.

CABOCLAS DE YANSÃ

Bartira, Jussara, Jurema, Japotira, Maíra, Ivotice, Valquíria, Raio de Luz, Palina, Poti, Talina, Potira, etc.

CABOCLAS DE YEMANJÁ

Diloé, Cabocla da Praia, Estrela d'Alva, Guaraciaba, Janaína, Jandira, Jaci, Sete Ondas, Sol Nascente, etc.

CABOCLAS DE NANÃ

Assucena, Inaíra, Juçanã, Janira, Juraci, Luana, Muiraquitan, Sumarajé, Xista, Paraguassú, etc.

CABOCLAS DE OXUM

Iracema, Yara, Imaiá, Jaceguaia, Juruema, Juruena, Araguaia, Estrela da Manhã, Tunuê, Mirini, etc.

Fonte: http://www.maemartadeoba.com.br/orixas%20mitos%20e%20lendas/falange%20dos%20caboclos.htm

Escrito por admiração ao autor e a fonte às 02h03
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