CALENDÁRIO DAS SETE GIRAS QUE FORMAM O CICLO DE TRABALHOS DO CONGÁ SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA.
CALENDÁRIO DAS GIRAS
SR. ZÉ PRETO DA BAHIA E BAIANOS.
CALENDÁRIO DAS GIRAS
SAGRADA UMBANDA
CULTUAMOS 19 ORIXÁS EM NOSSOS TRABALHOS.
TEMOS COMO ORIXÁS REGENTES DOS MÉDIUNS DE NOSSA CORRENTE APENAS OS ORIXÁS : OXALÁ - OXUM - OXÓSSI - XANGÔ - OGUM - YANSÃ - YEMANJÁ.
"PODENDO EM ALGUNS CASOS MÉDIUNS HOMENS, TEREM A VIBRAÇÃO DE REGÊNCIAS E SUSTENTAÇÕES DE ORIXÁS DE PÓLO MASCULINO, PORÉM ACOMPANHADOS DE ORIXÁS DE PÓLO FEMININOS. BEM COMO TAMBÉM MÉDIUNS MULHERES TEREM AS REGÊNCIAS E SUSTENTAÇÕES DE ORIXÁ DE PÓLO FEMININO, ACOMPANHADO DE MAIS DOIS ORIXÁS, DE PÓLOS MASCULINO E FEMININO." - TODO PROCESSO DE SE CHEGAR À REGÊNCIA SE DÁ COM ESTUDOS E PARTICULARIDADES E TESTES VIBRACIONAIS. Isaias Pintto Hernanndes - Sacerdote
AS SETE LINHAS:
Da Fé, do Amor, do Conhecimento, da Justiça, da Lei, da Evolução e da Geração.
SÃO REPRESENTADAS PELOS ORIXÁS:
OXALÁ - LINHA DA FÉ
As irradiações da Fé estimulam a religiosidade.
OXUM - LINHA DO AMOR
As irradiações do Amor estimulam as uniões.
OXÓSSI - LINHA DO CONHECIMENTO
As irradiações do Conhecimento estimulam o raciocínio.
XANGÔ - LINHA DA JUSTIÇA
As irradiações da Justiça estimulam a razão.
OGUM - LINHA DA LEI
As irradiações da Lei estimulam a ordem.
OBALUAYÊ - LINHA DA EVOLUÇÃO
As irradiações da Evolução estimulam a evolução seja após o desprendimento do espírito da carne, bem como nos processos reencarnatórios, chegada do espírito no tenro corpo físico. promove o Equilíbrio Espiritual, devido a isso os Pretos Velhos vem nessa Vibração.
YEMANJÁ - LINHA DA GERAÇÃO
As irradiações da Geração estimulam a maternidade.
Cada Orixá acima citado é polarizado com outro Orixá de Polo contrário.
OXALÁ - LINHA DA FÉ - "LINHA CRISTALINA - ETÉRIA" POLARIZA COM OYÁ TEMPO LOGUNAM
OXUM - LINHA DO AMOR - "LINHA MINERAL" - POLARIZA COM OXUMARÉ
OXÓSSI - LINHA DO CONHECIMENTO - "LINHA VEGETAL" POLARIZA COM OBÁ
XANGÔ - LINHA DA JUSTIÇA - "LINHA ÍGNEA" - POLARIZA COM YANSÃ
OGUM - LINHA DA LEI - "LINHA EÓLICA" - POLARIZA COM EGUNITÁ
OBALUAYÊ - LINHA DA EVOLUÇÃO - "LINHA TELÚRICA"- POLARIZA COM NANÃ BURUQUÊ
YEMANJÁ - LINHA DE GERAÇÃO - "LINHA AQUÁTICA" - POLARIZA COM OMULÚ
* RESPEITAMOS TODAS AS CASAS IRMÃS E SEUS PRECEITOS, UMAS CHEGAM A UTILIZAR OS BÚZIOS DE CASAS DE NAÇÃO (CANDOMBLÉ), ENCAMINHANDO SEUS MÉDIUNS À ELAS, OUTRAS INTRODUZEM OS BÚZIOS (ORÁCULO SAGRADO DO CANDOMBLÉ), NOS RITOS DE UMBANDA ( ALGO QUE PARTICULARMENTE ESTE SACERDOTE NÃO CONCORDA, POIS SEMPRE ME POSICIONO: UMBANDA É UMBANDA, CANDOMBLÉ É CANDOMBLÉ ). PARA SE CHEGAR AOS ORIXÁS DE ORI (DE CABEÇA), OUTRAS CASAS BUSCAM NAS LEITURAS DE SEMENTES, ENQUADRAMENTO POR SIGNOS, OUTRAS AINDA NAS CARTAS DE TARÔ, ATÉ BORRA DE CAFÉ UMAS USAM, OUTRAS AS RUNAS. ALGUNS SACERDOTES DA ATUALIDADE AINDA CHEGAM AOS ORIXÁS REGENTES PELA FORMA FÍSICA, FORMA DA CABEÇA, DOS TRAÇOS FISIONÔMICOS DOS SEUS MÉDIUNS. QUANTOS MÉDIUNS FICAM COM SEUS ORIXÁS REGENTES INFORMADOS ERRONEAMENTE, POR TEMPOS EXTENSOS, SENDO VERDADEIROS TORMENTOS, DÚVIDAS, POIS PROCURARAM NOS BÚZIOS, ORÁCULO QUE MOSTRAM ORIXÁS CULTUADOS NO CANDOMBLÉ. ATÉ OS BÚZIOS TÊM PROBABILIDADES DE 30% DE ERROS, CONFORME INFORMAÇÃO DOS PRÓPRIOS SACERDOTES SÉRIOS, MESMO SE BEM JOGADO, FUNDAMENTADO, POIS EXISTE A POSSIBILIDADE DESSE ORÁCULO MOSTRAR VIBRAÇÕES PRESENTES NO MOMENTO.
SEM CONTAR A MARMOTAGEM, O GRANDE COMÉRCIO QUE SE FORMA DEVIDO AO ANSEIO DE PESSOAS QUEREREM BUSCAR SOLUÇÕES MÁGICAS PARA SEUS PROBLEMAS OU SACIAR CURIOSIDADES DIVERSAS, INCLUSIVE CONHECER O TÃO FALADO "ORIXÁ DE CABEÇA". TORNAM-SE PRESAS FÁCEIS PARA PESSOAS INESCRUPULOSAS, MAL PREPARADAS, MAL INTENCIONADAS QUE EXISTEM EM TODAS PARTES DA SOCIEDADE DOS HOMENS E TAMBÉM INFESTAM OS RITOS RELIGIOSOS DIVERSOS. AINDA EXISTEM CASAS QUE NÃO DÃO ÊNFASE ALGUM, NO ASPECTO DE INFORMAR COM FUNDAMENTOS O ORIXÁ REGENTE DE SEUS MÉDIUNS, CHEGANDO A PROIBIR OU ORIENTAR SEUS MÉDIUNS EM REUNIÕES E CURSOS A NÃO "DEIXAR" NENHUMA "ENTIDADE" ENTRAR NESSE MÉRITO, PARA NÃO CAUSAR POLÊMICAS, DESCONTENTAMENTO OU DIRECIONAMENTO DIVERGENTE DAS DIRETRIZES DA CASA.
NOSSA MISSÃO AQUI NO CONGÁ SAGRADO DE PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA É CUMPRIR AS DETERMINAÇÕES DO ALTO, DA LUZ E ATRAVÉS DA TRANSPARÊNCIA E VERDADES, CULTUAR A UMBANDA COMO ORIENTADORA, DIRECIONADORA E EQUILIBRADORA, TENDO SEU ASPECTO DE SER FACILITADORA, QUE É SUA FINALIDADE DENTRO DAS RELIGIÕES ESPIRITUALISTAS.
NOSSA FORMA DE SE CHEGAR AOS ORIXÁS REGENTES DOS MÉDIUNS DE NOSSA CORRENTE É UM TRABALHO SÉRIO DE ESTUDO, FUNDAMENTOS QUE SE INICIOU HÁ MAIS DE 90 ANOS, GUARDADO POR SACERDOTES E POR VEZES TRAZIDO AO CONHECIMENTO DE OUTROS QUE NÃO DERAM A IMPORTÂNCIA DEVIDA E SE ENVEREDARAM PARA OUTRAS FORMAS E ORÁCULOS, COMO OS CITADOS ACIMA, EM VEZ DE GASTAR TEMPO EM ANÁLISES, ESTUDOS E FUNDAMENTOS. MUITAS PESSOAS CONFUNDIRAM E CONFUNDEM OUTROS ORIXÁS DO PANTEÃO AFRICANO COM OS ESCOLHIDOS PARA ATUAÇÃO NA UMBANDA E AINDA CONFUNDEM ORIXÁS ESCOLHIDOS PARA REPRESENTAREM AS SETE LINHAS SAGRADAS (QUE TAMBÉM VARIAM DE CASA PARA CASA) COM ORIXÁS DE REGÊNCIA DE MÉDIUNS DE UMBANDA. Isaias Pintto Hernanndes - Estudioso, Pesquisador, Sacerdote e Presidente do "Congá Sagrado Pai Serafim do Congo, Cacique Pena Branca e Ogum de Ronda" - Entidade Filiada à U.F.U.C. do Brasil - União Federal de Umbanda e Candomblé do Brasil. SALVE DIVERSIDADE RELIGIOSA !
ATRAVÉS DO BLOG:
ACOMPANHEM AS PRÓXIMAS ATIVIDADES (GIRAS)
QUARTAS-FEIRAS :
CURSO DA SAGRADA UMBANDA
15:00 ÀS 18:00 Hs * CURSO GRATUÍTO - INFORME-SE
Fone: 9756 1001 - 9641 1001
*****************************************************
* CHEGADA POR PARTE DE MÉDIUNS DEPOIS DA ABERTURA DOS TRABALHOS SOMENTE PARA AQUELES COM AUTORIZAÇÃO DEVIDO ATIVIDADES PROFISSIONAIS E PROBLEMAS EXTRAORDINÁRIOS.
* TODOS MÉDIUNS DA CORRENTE, DEVERÃO ENTRAR EM CONTATO COM Sr. YSAIAS PINTTO, PARA RECEBEREM INSTRUÇÕES QUANTO A FORMA DE ADENTRAREM AOS TRABALHOS.

PALAVRAS DO DICIONÁRIO YORUBÁ
ABADÔ----------------------------------MILHO
ABAN-MALU---------------------------VACA
ABAN-----------------------------------PRATO
ABASSA--------------------------------TERREIRO DE ANGOLA
ABATÁ---------------------------------CHINELO/SAPATO
ABÉBÉ---------------------------------LEQUE DAS YABAS
ABIÃ------------------------------------QUEM NÃO É INICIADO
ABÔ-------------------------------------AMACI COM EJÉ
ABUKÓ---------------------------------CABRITO/CABRA
ACOCI----------------------------------DINHEIRO
ACOFARI-------------------------------ATO DE RASPAR O IYAWÔ
ADAGA---------------------------------ESPADA DOS ABORÓS
ADARUBÓW--------------------------VELHO/A
ADÊ--------------------------------------COROA
ADÈ--------------------------------------HOMOSSEXUAL
ADIÉ------------------------------------GALINHA
ADJORY-------------------------------AJUNTÓ
AFÉFÉ----------------------------------VENTANIA/VENTO
AFOFY---------------------------------MAU CHEIRO
AFEXO---------------------------------MESMO QUE ITÁ
ÁGA--------------------------------------CADEIRA
ÀGAMBÊ------------------------------POBREZA/SEM DINHEIRO
AGBÀDÁ--------------------------------É IGUAL BÀDÁ E KAFTÁ
AGBAMODA---------------------------FOLHA DA FORTUNA
AGBÁ-----------------------------------VELHO/A
AGÔ YA--------------------------------LICENÇA CONCÊDIDA
AGÔ-------------------------------------LICENÇA
AGUEDÉ-------------------------------BANANA
AGUNJE-------------------------------GARFO
AGUTAN--------------------------------CARNEIRO
AIYE-------------------------------------TERRA
ÀJÁ---------------------------------------CACHORRO
AJÁPÀ----------------------------------CÁGADO/TARTARUGA
AJEUNMAN----------------------------AGRADECIMENTO
AJEUN-----------------------------------OFERECENDO COMIDA
AKÀRÁ OMAN----------------------PÃO
AKÀRÁ--------------------------------ACARAJÉ
AKÈTE-----------------------------------CAMA
AKIKO---------------------------------GALO/FRANGO
ALAGIBÉ-------------------------------BARRACÃO TERREIRO
ALAKÔRÔ-----------------------------TIPO DE UMA CORÔA / QUALIDADE DE OGUN
ALÁ--------------------------------------PANO/COBERTURA
ALÉ--------------------------------------NOITE
ALFANGE------------------------------ESPADA DAS YABAS
ALIBÃ-----------------------------------POLÍCIA
AMACI----------------------------------ERVAS MACERADAS NA AGUÁ
AMADÊ---------------------------------FILHO/CRIANÇA
AMAPÔ---------------------------------VAGINA
APÁ--------------------------------------LADO
APOLÓ---------------------------------SAPO
APOTI-----------------------------------BANQUINHO
ARA--------------------------------------CORPO
ARÊRÊ---------------------------------BRIGA/DISCUSSÃO
ARIOKÔ--------------------------------PESSOAL IRRACIONAL
ÀRÓ--------------------------------------DOENÇA
ÀRÚN-----------------------------------DOENÇA
ASÉ--------------------------------------FORÇA
ASESE-----------------------------------ATO FUNEBRE= AXÊXÊ
ASÓ DUNDUN------------------------ROUPA SUJA
ASÓ--------------------------------------ROUPA
ATÁ--------------------------------------PIMENTA
ATARÊ----------------------------------PIMENTA DA COSTA
ATIM------------------------------------PEMBA PREPARADA
AURÊ-----------------------------------CABRA/CABRITA
AYA--------------------------------------ESPOSA B
BA MI O----------------------------ME AJUDE
BÁ MI SÉ É------------------------ME AJUDE
BABÁ KEKERÊ------------------PAI PEQUENO
BABALAWÔ----------------------SACERDOTE DE IFÁ
BABÁLORISÁ--------------------PAI DE ORISÁ
BABÁ-------------------------------PAI
BACULANDÊ---------------------SEXO(ATO)
BÀDÁ-------------------------------VESTE AFRICANA(EBOMIS)
BAGÉ-------------------------------MESTRUAÇÃO
BAKO-------------------------------SEXO(ATO)
BALÉ/BALÍ------------------------CEMITÉRIO
BAMIRÊ----------------------------CONVITE P/ CAFÉ(LANCHE)
BAMIREDÍ-------------------------AGRADECIMENTO
BANTÉ-----------------------------APETRECHO DA ROUPA DE XANGO
BARÁ-------------------------------EXÚ
BÊNI---------------------------------SIM/ESTÁ CERTO
BERO LÓ--------------------------DANE-SE
BIY-----------------------------------NASCER/NASCIDO
BONOTÓI-------------------------SILÊNCIO/CALE-SE
BORÍ--------------------------------COMIDA À CABEÇA
BUBURU---------------------------MAU
CANIKÊ------------------------------PÃO DURO/MÃO DE VACA
CÊLÉ----------------------------------LOUCO
CHAINAN----------------------------FÓSFORO
CHERRIN----------------------------O MESMO QUE DAMINOJÚ
COLORY-----------------------------PERTUBADO/LOUCO
D
DAMINOJU--------------------------VENHA AQUI
DÀRA---------------------------------BOM
DEBURU-----------------------------PIPOCA
DEKÁ----------------------------------TRANSMISSÃO DE DIREITOS
DEVÓL--------------------------------LENÇOL
DICISA--------------------------------ESTEIRA
DIDÊ-----------------------------------FICAR DE PÉ
DILONGA----------------------------CANECA DE ÀGATA
DILONGÁ----------------------------PRATO DE ÀGATA
DOBALÊ------------------------------REFERÊNCIA DE ORISA MASC.
DUNDUN-----------------------------PRETO/SUJO/ESCURO
E
EBITA------------------------------------PODEROSO
EBÔ--------------------------------------CANJICA
EBÓ--------------------------------------LIMPEZA DE CORPO
EBÔMI---------------------------------PESSOAS COM DEKÁ ARRIADO
ECURU---------------------------------BOLINHO DE FAR. (EGUN)
EDÍ--------------------------------------NÁDEGAS
ÉDU---------------------------------------CARVÃO
EDUN-ARÁ------------------------------PEDRA DE RAIO
EFUM-----------------------------------FARINHA
ÈGBÉ-------------------------------------SOCIEDADE/COMUNIDADE
EGÍ----------------------------------------LIMPEZA/LIMPO
ÊGUI-------------------------------------CARVÃO
EGÚN-----------------------------------ALMA
EJÁ---------------------------------------PEIXE
EJÉ---------------------------------------SANGUE
EJÍ-----------------------------------------LIMPO/LIMPEZA
EKÓ-------------------------------------ACAÇA
ÈKÚ---------------------------------------PREA
ELEDÁ---------------------------------ANJO DA GUARDA
ELEGBÓ---------------------------------SENHOR DO EBÓ
ELEGUN---------------------------------INICIADO NO CULTO
ELEYÉ------------------------------------PASSÁRO
ENIM-----------------------------------ESTEIRA
ENUN-------------------------------------BOCA
EPÁ------------------------------------ESPADA
EPE ENUN-------------------------------LÍNGUÁ
ÊPÔ FUNFUN------------------------AZEITE DE OLIVA
ÊPÔ-------------------------------------AZEITE DE DENDÊ
ERÃ-------------------------------------CARNE
ERAN-PETERÉ------------------------CARNE FRESCA
ERAN-POLU---------------------------CARNE SECA
ÊREFUN-------------------------------AREIA
ERÓ--------------------------------------SEGREDO
ESÉ--------------------------------------PÉ
ETUN-----------------------------------GALINHA D`ANGOLA
EWA--------------------------------------FEIJÃO
EWÉ--------------------------------------FOLHA
ÊXI----------------------------------------CAVALO
F
FATOLU--------------------------------FALSO/TRAIDOR
FIBÔ--------------------------------------ESCONDER
FILÁ-------------------------------------GORRO DE CABEÇA
FUÁ--------------------------------------DANÇA
FUNDANGA---------------------------POLVORA
FUNFUN--------------------------------BRANCO/CLARO/LIMPO
FURÁ------------------------------------BOLINHO DE FAR. DE MILHO
FUXICO---------------------------------FOFOCA/SEGREDO
G
GIBONÃ---------------------------------PAI/MÃE CRIADEIRA
GINKA-----------------------------------MOVIMENTO DO ORISA
I
IGBÁ------------------------------------------SAUDAÇÃO/EU TE SAUDO
IBIPÂMIO---------------------------------FOME
IDÃ-----------------------------------------COBRA
IDÉ----------------------------------------PULSEIRA
IDÓ---------------------------------------BANHEIRO
IFÉ-----------------------------------------AMOR
IGBÁ----------------------------------------ASSENTAMENTO DO ORISÁ
IGBÍ---------------------------------------CARACOL
IGBÔ---------------------------------------BOSQUE SAGRADO
IGÉ-----------------------------------------ÁRVORE
IGÔ---------------------------------------DIA
IGUI-----------------------------------------PORQUINHO DA INDIA
IJÔ-------------------------------------------DANÇA
IKAN----------------------------------------CONTREGUN
IKÁ----------------------------------------REFÊRENCIA DE ORIXÁ FEM.
IKOKO-------------------------------------PANELA
IKU------------------------------------------MORTE
IKUN----------------------------------------RATO
ILÁ---------------------------------------GRITO DO ORISA
ILE KUN----------------------------------PORTA
ILÊ-AJEUN---------------------------------COZINHA
ILÊ----------------------------------------CASA
ILÉKÉ---------------------------------------FIO DE CONTAS
ILÉ---------------------------------------POMBO
ILE----------------------------------------TERRA
ILU------------------------------------------CIDADE
INÃ---------------------------------------FOGO
INDACA------------------------------------LÍNGUA
INHA-------------------------------------FIO DE CONTA
INSSABA----------------------------------FOLHA
INTABA DUNGIRO-------------------MACONHA
INTABA----------------------------------CIGARRO
IÓ-----------------------------------------SAL
IPAKÓ--------------------------------------NUCA
IRAÊ----------------------------------------ESTRELA
IRILÉ------------------------------------POMBO
ISU------------------------------------------INHAME
ITÁ-------------------------------------------ATO DE FAZER O CARREGO DO IYAWÔ
IYÁ KEKERÊ------------------------------MÃE PEQUENA
IYALODÊ----------------------------------SENHORA DAMA
IYÁLORISÁ-------------------------------MÃE DE ORISÁ
ÌYÁ------------------------------------------MÃE
IYAWO-------------------------------------INICIADO NO CULTO COM MENOS DE SETE ANOS
IZALA--------------------------------------FOME
IZO---------------------------------------FOGO
JÉ--------------------------------------------COMER
JOKÔ---------------------------------------SENTAR/AJOELHAR
JUNTÓ-------------------------------------SEGUNDO STO. DO ORI
JUREMA-----------------------------------BEBIDA DE CABOCLO
FONTE: http://www.africanasraizes.com.br/yoruba.htm
K
KAFTÁ-------------------------------------VESTE AFRICANA(EBOMIS)
KALÓ--------------------------------------BANHO NO EFON
KAROKÊ MIM---------------------------SIM PODE ENTRAR
KAROKÊ----------------------------------POSSO ENTRAR
KAWÔ KABIECILÊ---------------------VENHA VER O REI DESCER SOBRE A TERRA
KELÊ---------------------------------------GRAVATA DO INICIADO
KETE KETE------------------------------BURRO
KILEUI------------------------------------O QUE É ISSO
KILORI------------------------------------O QUE HÁ NA CABEÇA
KILOXÉ-----------------------------------O QUE QUER
KIYWSI------------------------------------ATENÇÃO
KUFAR------------------------------------MORRER
M
MABÍNU--------------------------------PERDÃO
MAIONGA------------------------------BANHO(ANGOLA)
MALU------------------------------------BOI
MARUÔ---------------------------------FOLHA DE DENDEZEIRO
MATABULÊ----------------------------PESSOA SURDA(ANGOLA)
MATIN-----------------------------------PEQUENO/POBRE/SEM GRAÇA
MI-----------------------------------------MEU
MITORÓ--------------------------------EKÓ DISSOLVIDO EM AMACI
MOGÉ-----------------------------------O QUE É(FEM)
MOILA-----------------------------------VELA
MOJÚBÀ--------------------------------SEJA BEM VINDO
MONA------------------------------------MULHER
MONA-OCÓ----------------------------SAPATÃO
MÒSÍ-------------------------------------POBREZA
MUKUNÃ-------------------------------CABELO(ANGOLA)
MUTUMBÁ ASÉ----------------------RESPOSTA DO MUTUMBÁ
MUTUMBÁ-----------------------------PEDIDO DE BENÇÃO
MUZENZA------------------------------DANÇA NO ANGOLA
NIBO-------------------------------------ONDE
NITORIPE------------------------------PORQUE
OBALUAYE--------------------------REI E SENHOR DA TERRA
OBANLA-------------------------------GRANDE PAI
OBÁ------------------------------------REI
OBÉ FARÁ-----------------------------TRIDENTE DE ESÚ
OBÉ FARIN----------------------------NAVALHA
OBÉ TÔTÔ-----------------------------TESOURA
OBÉ--------------------------------------FACA
OBÌNRIN-------------------------------MULHER
OBÓ--------------------------------------NADEGAS
ODARA--------------------------------BONITO LINDO
ODÉ-------------------------------------CAÇADOR/OSOOSI
ODIDÉ---------------------------------PAPAGAIO
ODÓ--------------------------------------PILÃO
ODÔ-------------------------------------RIO
ODU-------------------------------------DESTINO
ODÙNDUN----------------------------FOLHA DA COSTA
OFÓ--------------------------------------PERDA
OGBON---------------------------------SABEDORIA
OGUÉ------------------------------------CHIFRE
OIN---------------------------------------MEL
OJÁ---------------------------------------PANO DE CABEÇA
OJÔ--------------------------------------CHUVA
ÒJÒ--------------------------------------DANÇAR
OJO--------------------------------------DIA
OJÒWÚ---------------------------------CIUMENTO/A
OJU--------------------------------------OLHO
OJURAN-------------------------------SONHO/VISÃO
OKAN-----------------------------------CORAÇÃO
OKANI-----------------------------------PÊNIS
OKÓ------------------------------------MARIDO
OKU------------------------------------CADÁVER
OKUM-----------------------------------MAR
OKÙNRIN------------------------------HOMEN
OKUTÁ--------------------------------PEDRA
OLEGARÁ-----------------------------LADRÃO
OLOBÉ---------------------------------SENHOR DA FACA
ÒLÓDUMARÉ-----------------------DEUS SUPREMO
OLÔFU----------------------------------GATO
OLOKUN------------------------------DEUS DO MAR
OLONÃ--------------------------------SENHOR DO CAMINHO
OLOROGUN---------------------------CONFUSÃO/ATRITO/FOFOCA
OLORUM------------------------------SENHOR DO CÉU
OLUWÁ--------------------------------SENHOR
OMIERÓ--------------------------------AMACI
OMIN DUNDUN----------------------CAFÉ
OMIN------------------------------------ÁGUA
OMO-----------------------------------FILHO
OMOLU------------------------------- FILHO DO SENHOR
OMORISÁ------------------------------FILHO DE ORISÁ
ONÃ-------------------------------------CAMINHO
ONIFÁ----------------------------------ADORADOR DE IFÁ
ONI--------------------------------------HOJE
ONI-------------------------------------REI/SENHOR
ONI-SEGUN--------------------------MÉDICO
OPÁ--------------------------------------MÃO
ORIKÍ------------------------------------SAUDAÇÃO A CABEÇA(REZA)
ORIN ----------------------------------CANTIGA
ORISÁ-----------------------------------DIVINDADE DA NATUREZA
ORITÁ---------------------------------ENCRUZA DE 3 PONTAS
ORO------------------------------------FORÇA
ORÔ------------------------------------RIQUEZA
ORUKÓ---------------------------------NOME
ORUN----------------------------------SOL/ CÉU
ORUPIN---------------------------------CABELO
OSÁ-------------------------------------LAGOA
OSÍ---------------------------------------DIREITO
OSÓ-------------------------------------FEITIÇO/FEITICEIRO
OSUN------------------------------------SEMENTE
OSUPÁ---------------------------------LUA
OTÁ------------------------------------PEDRA/BRIGA
OTIM------------------------------------PINGA
OTINIMBÉ-----------------------------CERVEJA
OTUN------------------------------------ESQUERDO
OUBERIM-----------------------------MULHER
OUFITILÉ-----------------------------OUVIDO
OWÓ-------------------------------------DINHEIRO
OWÓ------------------------------------MÃO
OWÒ-------------------------------------MÃO
OWÙ-------------------------------------CIUMES
OXÉ-------------------------------------MACHADA DUPLA SÀNGÓ
PADÊ------------------------------------COMIDA DE ESÚ
PALEÓ----------------------------------BANHO
PAÓ--------------------------------------PALMAS RITMICAS
PEPEYÉ---------------------------------PATO
PEREGUN------------------------------EWÉ LA OGUN
PETITI-----------------------------------PEQUENO
POJU-------------------------------------MAIS
POMBO-GIRA-------------------------EXÚ FÊMEA
RONCÓ---------------------------------QUARTO DE CLAUSURA
SABAGI--------------------------------QUARTO QUE ANTECEDE O RNCÓ
SAKOTO-------------------------------ORGULHOSO
SÁORO---------------------------------GUIZO P/ OS PÉS
SIBÍ--------------------------------------COLHER
SIRRUN--------------------------------ATO FUNEBRE(TOMAR O OSU E DESPACHAR O SANTO)
SOKOTÓ-------------------------------CUECA/CALÇA/CALCINHA
TÁBULÁ NO EFON----------------DANE-SE
TATETO------------------------------TÍTULO DE ANGOLA
TÔLORÔ-----------------------------AMASSAR QUINAR
TÔTÔ FUN---------------------------PUTA QUE PARIL
TUTU----------------------------------FRESCA
UNJE-----------------------------------COMIDA
UNTÓ----------------------------------ATO QUE ANTECEDE O ACOFARI
TRADUÇÕES DIVERSAS:
ADÊ--------------------------------CORÔA USADA PELAS IYABÁS
ABÉBÉ-----------------------------LEQUE USADO PELAS IYABÁS
ALFANGE------------------------ESPADA USADA PELAS IYABÁS
ADAGA---------------------------ESPADA USADA POR ABORÓS(ESPADA DE PEQUENO PORTE)
ERUKÊRÊ------------------------ABANO DE OXOSSI E LOGUN
IBIRIN-----------------------------INTUMENTO DE NANÃ
ERUESIN-------------------------RABO DE CAVALO USADO POR OYA
OFÁ--------------------------------ARCO E FLEXA(INSTRUMENTO DE CAÇA)
OS É--------------------------------MACHADO DE DOIS GUMES DE S ANGO
OGUÉ-----------------------------CHIFRES
OGÓ-------------------------------BASTÃO DE EXÚ COM FORMATO DE PÊNIS
OBÉ FARÁ-----------------------TRIDENTE DE EXÚ
OPÁ S ORÔ-----------------------CAJADO ONDE OS ÀLÚFON SE APOIA
S AS ARÁ--------------------------BASTÃO DE OMOLU(É A EXPANÇÃO E A CURA DAS DOENÇAS)
BUZIO (CAURI)-----------------------------CONCHA AFRICANA
CHORÃO-------------------------FIO DE CONTAS QUE SE USA NA FRENTE DO ADÊ
ES Í LOKUM------------------------CAVALO MARINHO
PRIMEIRO----------------------IKINI
SEGUNDO----------------------EKEJI
TERCEIRO---------------------EKETÁ
QUARTO------------------------EKERIN
QUINTO-------------------------EKARUN
SEXTO---------------------------EKEFÁ
SÉTIMO--------------------------EKEJE
OITAVO--------------------------EKEJÓ
NONO-----------------------------EKESÁN
DÉCIMO--------------------------EKEUÁ
EU-----------------------------------EMI
TU-----------------------------------IWO
ELE----------------------------------OUN
NÓS---------------------------------AUÁ
VÓS---------------------------------EUYIN
MEU/MINHA----------------------MI
TEU/TUA--------------------------TIRÉ
SEU/DELE/DELA----------------TIRE
NOSSO-----------------------------TIWA
DELES/DELAS-------------------TIWON
TRADUÇÃO - ANIMAIS:
ÀJÁ----------------------------------CACHORRO
AJAPÁ------------------------------CÁGADO/TARTARUGA
AGUTAN---------------------------CARNEIRO
ABUKO-----------------------------CABRITO
AURÊ--------------------------------CABRA
AKIKO------------------------------FRANGO/GALO
ADIÉ---------------------------------GALINHA
APOLÓ------------------------------SAPO
ABABÓ------------------------------GALINHA VERMELHA/CARIJÓ
ETUN /KONKÉN------------------GALINHA D'ANGOLA
EJÁ------------------------------------PEIXE
EKU-----------------------------------PREÁ
ELÉDI--------------------------------PORCO
EIKOICI------------------------------VEADO
GODÔPÉ----------------------------CABRA/CABRITO
ILÉ------------------------------------POMBO
IRILÉ---------------------------------POMBO
IDÃ-----------------------------------COBRA
IGBY---------------------------------CARACOL
IGUI----------------------------------PORQUINHO DA INDIA
KONKÉN----------------------------GALINHA D'ANGOLA
LEKE LEKE------------------------GARÇA
LABA LABA-----------------------BORBOLETA
MALU-------------------------------BOI
ABAN-MALU----------------------VACA
ODIDÉ------------------------------PAPAGAIO
ODÁ---------------------------------BODE CASTRADO
PEPÉYE-----------------------------PATO
ÊS Í-----------------------------------CAVALO
ES Í OKUM-------------------------CAVALO MARINHO
FONTE: http://www.africanasraizes.com.br/yoruba.htm

(Para conhecimento: O Espiritismo moderno teve seu começo em 1848, na cidade de Hydesville, Estado de Nova Iorque (Estados Unidos). Duas irmãs da família Fox, Katherine e Margaretha, ouviam, com frequência, seus dedos estalarem e tiveram a impressão de que isso fosse repetido por alguém. Não tendo uma explicação para o fenômeno, concluíram que tratava-se de um espírito que queria entrar em comunicação com elas.
Essa intuição expandiu-se e outras apareceram: mesas que respondiam a golpes, movimentos de objetos, copos procurando letras do alfabeto, etc. Muitas vezes as manifestações espirituais foram apresentadas de forma espetacular em circos e shows diversos, por pura ignorância.
O espiritismo como doutrina, no entanto, surgiu a partir da publicação, na França, em 1857, do O livro dos espíritos, de Allan Kardec, pseudônimo do professor Hippolyte Léon Denizard Rivail.)
Já outros Cultos existem há séculos. Observem que a Bíblia já citava "O culto espiritual" em um comentário de "1Coríntios 11-14" que aborda estas questões a partir dos problemas ocorridos naquela igreja -- que, diga-se de passagem, são muito parecidos com os de nossa sociedade. Mas existêm registros muito antes dos bíblicos das manifestações espirituais junto aos encarnados.
http://www.youtube.com/watch?v=QWp9syw9Vfk
NO SUPER POP, PROGRAMA DE TELEVISÃO ASSUNTO DE EXTREMA IMPORTÂNCIA.

TENDO EM VISTA DIFICULDADES OPERACIONAIS COM O SISTEMA DESTE BLOG, POIS HÁ TEMPO ESTAMOS AGUARDANDO MELHORIAS E ATUALIZAÇÕES POR PARTE DE QUEM ADMINISTRA À HOSPEDAGEM, FUI OBRIGADO A ABERTURA DO BLOG: http://sagrada-umbanda.blogspot.com/
ENTÃO PEÇO QUE ALÉM DESTE BLOG, QUE CONTINUAREI POSTANDO, PORÉM TAMBÉM POSTAREI NO NOVO BLOG QUE SE MOSTRA MUITO MAIS EFICAZ NO ASPÉCTO DE FACILIDADES E VELOCIDADES DE POSTAGENS.
ENTÃO VISITEM :
http://sagrada-umbanda.blogspot.com/

ATENÇÃO IRMÃOS UMBANDISTAS DA REGIÃO DO VALE DO PARAÍBA - SP E CIDADES VIZINHAS E PRÓXIMAS COMO: JACAREÍ , SÃO JOSÉ DOS CAMPOS, SANTA BRANCA, GUARAREMA, CAÇAPAVA, PARAIBUNA, MOGI DAS CRUZES, CARAGUATATUBA E REGIÃO ). DIVULGUEM ! DIVULGUEM !
UMBANDISTAS NÃO PODEREMOS PERDER O QUE CONSEGUIMOS COM SACRIFÍCIOS EM CONQUISTAR.
DIVULGUEM, DIVULGUEM !
A VOTAÇÃO SERÁ TERÇA-FEIRA - DIA 07 DE FEVEREIRO 2012 - CÂMARA MUNICIPAL DE JACAREÍ - SP.
PRECISAMOS MOSTRAR AOS SENHORES VEREADORES QUE UMBANDA É UMBANDA .
QUE NÃO CONCORDAMOS EM MUDAR O NOME DE " DIA DA UMBANDA " PARA DIA DAS RELIGIÕES AFRO-BRASILEIRAS OU OUTRO NOME. SABEMOS QUE A UMBANDA ESTÁ CONTIDO NESSE TERMO, PORÉM, QUE AS OUTRAS RELIGIÕES ALI CONTIDAS LUTEM E CONSIGAM SEUS DIAS DE COMEMORAÇÕES NOS CALENDÁRIOS MUNICIPAIS, ESTADUAIS, NACIONAIS.
A NOMENCLATURA : DIA DA UMBANDA , REPRESENTA MUITO PARA NÓS TODOS UMBANDISTAS DESTE PAIS !
A DIVERSIDADE RELIGIOSA DEVE E TEM QUE SER RESPEITADA, DEVEMOS SER UNIDOS, MAS COM RESPEITO ÀS CONQUISTAS DE TODOS.
QUALQUER ALTERAÇÃO SOBRE A RELIGIÕES DA NAÇÃO DEVEM SEREM TOMADAS POR CONSENSO DAS RELIGIÕES DA NAÇÃO. ( NAÇÃO=CANDOMBLÉ E SEUS TOQUES DISTINTOS, TIPOS DE CULTOS )
ALTERAÇÕES DA UMBANDA DEVE SER TOMADAS POR CONSENSO DOS UMBANDISTAS, SE UMA ALTERAÇÃO EM DETERMIANDA REGIÃO, PELOS UMBANDISTAS DESTA REGIÃO, NO CASO DE LEGISLAÇÃO MUNICIPAL. DEVERIA HAVER UM PLEBICITO DE VOTAÇÃO PELOS COMPROVADOS E LEGÍTIMOS UMBANDISTAS.
OU SEJA, CADA UM CUIDA DA SUA RELIGIÃO, PORÉM UNIDOS NA FÉ, NO AXÉ , RESPEITO AO SAGRADO E AO LIVRE ARBÍTRIO DE CADA UM.
Fascinação e engambelo, o que parece ser não é
Impressiona a quantidade de pessoas em processos de obsessão na atualidade. Parece-me que quanto mais conhecimentos temos das coisas espirituais, mais falha-nos a simplicidade e a fé pelo ego intelectual inflado, o que acaba sendo uma porta escancarada para os malfeitores do além.
Dias destes comentava-me uma confrade espírita que estava cansada, que todos os centros que conhecia estavam atulhados de gente, fazendo com que os médiuns trabalhadores se encontrassem exaustos diante de tantos desequilibrados, ansiosos, depressivos, lamurientos, chorosos,..., pedindo ajuda diariamente.
Afinal, o que está havendo?
Os amigos espirituais informam-nos que há uma intensificação das obsessões, uma espécie de levante umbralino, um motim, como se houvesse uma revolta contra o capitão do navio. As almas não estão aceitando o destino da embarcação e se tornam violentas.
O próprio estilo de vida dos encarnados da crosta, agitados, ambiciosos, de falsas aparências, com uma avalanche de informações diárias de todos os meios, muita oferta de facilidades pelo salvacionismo mediúnico religioso vigente, distorce as leis de causa e efeito e o equilíbrio entre as duas esferas vibratórias de vida.
Há que considerarmos igualmente que se intensificam as remoções para outros orbes de espíritos que não podem mais ficar na psicosfera da Terra e ao mesmo tempo implementam-se barreiras magnéticas que os impedem de encarnar aqui. Naturalmente isto gera um desespero nos aglomerados espirituais do umbral inferior que se sustentam das emanações mentais e fluídicas dos encarnados. Daí a intensificação das obsessões, intencionando habitarem junto à superfície dos encarnados e daqui não saírem. E haja centro espírita com passe e água fluídica, terreiro de umbanda com banho de sal grosso e arruda, igrejas neopentescontais com sessões de descarrego, e trabalhinhos de amarração da última hora como vemos oferecidos nos anúncios de postes e pelas panfleteiras dos cruzamentos urbanos. Para aliviar o desespero de todo este povo a oferta é a mais variada, desde para os mais pacienciosos que se dispõem a assistir uma série de palestras até aos mais afoitos e apressados que querem resultado em sete dias, doa a quem doer o que só agrava o nó do novelo das obsessões na atualidade.
No dia a dia de contato com o público que freqüenta a choupana, constata-se certo padrão comportamental que define claramente uma relação de causa e conseqüência diante das ações arquitetadas pelos engenhosos psicólogos das sombras para que as interferências obsessivas sejam bem sucedidas. São as denominadas armadilhas psicológicas, um prato cheio posto na mesa para os comensais do além túmulo. Seguidamente nos deparamos com aflitivas rogativas em que a solução está em cada um. Aparecem rotineiramente criaturas pouco vigilantes, exagerando sintomas e dores, vítimas de si mesmas diante de doenças e carências afetivas imaginárias. À menor dor de cabeça, correm a tomar medicamentos e urgentemente vêm nas consultas querendo solução imediata sem menor esforço. Tendo medo da própria sombra, impressionáveis pelo excesso de conhecimento, tudo lendo e tudo já leram, explicam até quantas penas tem as asas dos arcanjos, mas não conseguem descontrair e dar um abraço fraterno no seu semelhante sem sugarem-no em suas energias vitais. Caem facilmente nas obsessões ocultas em que desencarnados em mesma faixa mental dilapidam suas forças mentais. Quando chegam a este ponto, o que era imaginação se torna real e o que era real - a não existência de doenças ou obsessões - torna-se irreal, distorcendo-se a realidade dos fatos pelo psiquismo enfermiço dessas pessoas que são no fundo doentes da alma, medrosos e preocupados excessivamente com a saúde e a morte. Diante de suas fragilidades psicológicas e acentuado egoísmo, qualquer espírito com algum entendimento de magnetismo conseguirá observar suas densas auras e montar um plano de ação para “colarem” neles e vampirizar-lhes as energias. Assim como camaleões que se confundem com o meio, explorarão as culpas profundas, os recalques, os traumas, se fazendo passar por parentes queridos desencarnados quando não incutirão no ente que este ou àquele desafeto fez trabalho, aproveitando-se da situação e no mais das vezes se fazendo passar por falsos mentores e guias, instalando-se a fascinação, o que na umbanda conhecemos por engambelo; aquilo que parece ser não é. Paradoxalmente, os que são não aparentam ser, eles simplesmente são e pronto, no caso dos verdadeiros mentores da umbanda.
Como se instala nas criaturas, no psiquismo de profundidade da alma, no recôndito anímico, estas correntes mentais parasitas, espécies de formas pensamentos alimentadas pela imaginação do indivíduo, inicialmente sadio, que acabam instalando o desequilíbrio emocional e por repercussão vibratória as doenças?
Há que se considerar que certos indivíduos, sensíveis e facilmente objetos de fascinação por serem impressionáveis por qualquer motivo, manifestam um temor irracional às aflições corriqueiras das vidas. Almas acostumadas a serem atendidas em todos os seus desejos e a não terem a menor preocupação com a existência em vidas passadas apresentam um medo patológico diante da vida presente. Com os anos e o aprofundamento pelo excesso de conhecimento das coisas espirituais, lêem de tudo que lhes cai aos olhos e nunca se satisfazem, o que os leva sempre a procurar a última novidade espiritualista, sendo popularmente chamados como “pés de axé”, pois não param em lugar nenhum. Com a ansiedade da “salvação” não encontrada em lugar algum, o medo existencial indefinido vai se transformando em verdadeiro pavor, desestruturando o psiquismo e alimentando os mais variados distúrbios psico-somáticos, nos quais fobias e angustias, distonias comportamentais, traumas e pânicos pintam a tela das síndromes psicopatológicas persistentes e de difícil resolução nos procedimentos terapêuticos comuns, que priorizam a estrutura orgânica do ser e desconsideram o espírito ali presente que a anima.
Dia destes li uma estatística que no meio médico psiquiátrico se encontra grande consumo de psicotrópicos entre os profissionais. Como dar ao outro àquilo que não temos dentro de nós? Isto também me lembra estas “mães de santo” que pululam nos anúncios panfletários, oferecendo riqueza e prosperidade em sete dias, elas mesmas habitando singelos casebres, alguns quase caindo aos pedaços, como podem dar o que não tem em mínimas quantidades para si próprias?
O comportamento destes seres humanos é auto-obsessivo e as obsessões que se instalam são recorrentes enquanto o “doente” da alma não muda o seu modo de pensar e ser. É padrão comum de conduta o egoísmo desenfreado, o apreço por notícias mórbidas alimentado por uma mídia sanguinolenta, o apreço por fofocas e maledicências, a preguiça e a falta de asseio mental, rigidez de opinião, arrogância por considerarem-se os donos da verdade – são os consulentes que chegam ao terreiro e dizem para a entidade o que tem e qual o trabalho a ser feito – vitimismo exacerbado, enfim, atraem para si uma baixa freqüência e uma inevitável desestruturação psíquica potencializada por desencarnados em mesma faixa mental, espíritos sedentos de vitalidade animal para se sustentarem na crosta. Qualquer dificuldade do cotidiano que surge frente a estes indivíduos, dispara o gatilho mental de pessimismo e preocupação demasiada, advindo a lamúria, o mau humor, o azedume existencial, gradativamente se instalando a anulação da vontade e a desorganização da atual personalidade que se subjuga, sutilmente, a uma força exterior que a domina e a fascina, no mais das vezes fazendo-se passar por seu mentor ou guia.
Permanecendo neste estado d’alma, em desajuste reencarnatório, ficam a mercê de uma consciência extracorpórea e não admitem que o guia mentor não seja o que aparenta ser, estabelecendo-se um mecanismo de parasitismo existencial entre espíritos, um encarnado e outro desencarnado, de difícil resolução dado o respeito ao livre arbítrio de ambos no mundo dos espíritos. Em muitos casos, “impedido” o plano espiritual superior de afastar um ou outro, se encontram enfeixados ambos de tal maneira que em próxima encarnação nascem em simbiose, amarrados pelos mesmos órgãos físicos que sustentam dois corpos.
Estes processos simbióticos de obsessão são de difícil resolução e, por vezes, ocorrem manifestações na assistência de um consulente desequilibrado. Quando não se diz iniciado aqui ou ali, é o guia mais forte e infalível que se apresenta. São dependentes psicológicos do amparo astral de um espírito e não admitem cortar este vínculo, quando não fazem questão de alimentá-lo – dar comida mesmo – rotineiramente pelas obrigações e oferendas. Independente de culto ou doutrina, por vezes é o mentor espírita, ali o mestre ascensionado, acolá o Orixá assentado, lá o caboclo ou pai velho, cá o cigano encantador e infalível, e vão às criaturas fascinadas vitalizando os espíritos do lado de lá que não podem mais encarnar no planeta.
Paradoxalmente, a maior dificuldade para o plano espiritual não são as remoções coletivas, e sim estas simbioses parasitárias individuais. Por isto, na atualidade, é estratégia psicológica das sombras os ataques em massa, mas caso a caso, estudando-se as fraquezas, as culpas e os medos de cada sujeito. Infelizmente, o conhecimento que deveria ser libertador, acaba sendo ferramenta de exaltação do ego e proporciona ricos elementos para as obsessões que enxameiam na coletividade enraizada individualmente. Os simples de coração e humildes são os verdadeiros sábios, independente de como entendamos o que é conhecimento em nossa limitada compreensão.
Diz-nos o marinheiro Zé Luzeiro, espírito calejado na lide psicológica, acostumado às pressões psíquicas das populações em diversas etnias e países, que a luzinha dos barquinhos dos cidadãos estão apagadas e a luz flamejante que os orienta para os conduzirem ao oceano da bem aventurança pode estar levando-os a ficarem encalhados no mar da existência por longos e longos anos. Refere-se aos vaidosos, egocêntricos e entusiasmados com seus guias que aparentam ser e na verdade não são. É o engambelo, o barquinho luzeiro na entrada da baía que conduz à armadilha no porto os que se aventuram em mares que acham que conhecem, mas que na verdade nada sabem sobre os seus verdadeiros habitantes da costa, saqueadores de almas para manterem-se em seus habitats anômalos na crosta terrestre, grudados em seus médiuns “pé de axé” - que não param em lugar algum.
O vento que venta, não venta
O ar que urra não urra
Atrás de mim não vem gente ó meu Deus
Quem é que tanto me empurra?
Quem te ensinou a nadar
Quem te ensinou a nadar
Foi, foi marinheiro
Foi os peixinhos do mar
Foi, foi marinheiro
Foi os peixinhos do mar
Fonte: RBU - Rede Brasileira de Umbanda onde cita que ( Este texto faz parte do livro "Mediunidade & Sacerdócio" – Ramatis/Norberto Peixoto, pela Editora do Conhecimento ).



OS TRABALHOS DE VIBRAÇÕES DE FICHAS, FORAM REALIZADOS ONTEM JUNTO AOS TRABALHOS DOS GUARDIÕES E GUARDIÃS. OU SEJA "NÃO" SERÁ REALIZADO O TRABALHO NA QUINTA FEIRA - DIA 02 DE FEVEREIRO 2012.
SOMENTE NOS ENCONTRAREMSO NA SEGUNDA FEIRA DIA 06 DE FEVEREIRO (PRIMEIRA GIRA DO CICLO - CABOCLOS - CABOCLAS - BOIADEIROS - OGUM DE OGUM)
TRABALHO MEDIÚNICO DESTINADO A LIMPEZA E EQUILÍBRIO


"ESSA POSTAGEM É UM TRABALHO ILUSTRATIVO, PARA QUE NÓS POSSAMOS OBSERVAR CORRELAÇÕES ENTRE UMBANDA, ASTROLOGIA, NÃO QUE NOSSA SAGRADA UMBANDA TENHA FUNDAMENTOS ASTROLÓGICOS, MAS TÃO SOMENTE A TÍTULO DE CURIOSIDADE." Isaias Pintto Hernanndes - Sacerdote Sagrada Umbanda
Lembremos sempre que os Sagrados Orixás são Divindades de Deus e que, por isso, atuam junto à Criação Divina e em nosso benefício em qualquer momento, bem como todos os nossos amados "orixás menores", enviados da Luz e da Lei, Mentores, Guias e Guardiões.
Na Sagrada Umbanda procuramos estudar e entender toda diversidade de informações para que todos nós possamos mais que exercer nossa missão de médiuns, mas sim de receber todos os Irmãos e para eles esclarecermos que grande parte de nossos conhecimentos são somente importantes a nós, que para o Alto o que mais conta sempre será a nossa Evolução Espiritual, lógico que através da conduta, das ações e esforços para conseguir esta Evolução tão necessária a todos.
Estudemos então superficialmente as influências da Astrologia na relação com os Orixás e também essas influências em nossas solicitações de auxílio.
Na Astrologia, cada dia da semana está relacionado a um planeta e neste dia podemos observar a associação com um ou mais determinados Orixás.
Domingo é regido pelo Sol; Astro este que está associado ao Criador, por promover a Vida.
Rege o signo de Leão, esta vibração auxiliaria o revelar a Luz Divina, promovendo a Vitória sobre o Ego.
Orixá Oxalá - Trono da Fé - associado ao Sol (Luz Divina, O Sol da Terra ).
Segunda-feira é regida pela Lua; que está associada às emoções e ao elemento água. (Outros estudos mostram relação da Lua com Escorpião também).
Rege o signo de Câncer, ligado à sensibilidade, ao enriquecimento interior, à maternidade, à fecundidade, à família.
Orixá Yemanjá - Trono da Geração - associado à água e também ao planeta Netuno (geração, criatividade, equilíbrio das emoções).
Terça-feira é regida por Marte e Plutão;
Marte rege o signo de Áries, aquele que toma a frente, que tem as iniciativas. Os Orixás associados a Marte são Ogum e Yansã.
Mas a terça-feira também está ligada a Plutão, o planeta das grandes transformações, regente do signo de Escorpião, que é intuitivo, profundo.
O Orixá associado a Escorpião é Omolu, já em outros estudos Capricórnio também é associado a Omulu. Em outros o signo de Capricórnio a Obaluayê. Mais estudiosos indicam Escorpião recebendo também associação a Exu e Nanã Buroquê.
Esse dia é indicado para se enfrentar obstáculos, para fortalecer e utilizar bem a energia pessoal. Favorece as atividades esportivas e competitivas.
Voltando aos dois Orixás relacionados a este dia: Ogum e Yansã - Trono da Lei Divina (Orixá Ogum - Trono Masculino da Lei e por Orixá Yansã - Trono Feminino da Lei) . Terça-feira então associado a Marte (Lei, ordem, direção, movimento; as guerras contra o caos interno).
Devemos pedir as bênçãos de Ogum e Yansã: para a abertura de caminhos; para a quebra de bloqueios internos; para a quebra de magia negativa e a defesa do nosso campo espiritual; para termos coragem e determinação no dia-a-dia; para vencermos indecisões e darmos uma direção à nossa vida.
Já o Orixá Omolu - Trono Masculino da Geração - associado a Plutão (a defesa da Vida, as grandes transformações, “a morte’ de tudo o que atenta contra a Vida, a intuição profunda). Vibra também na Terça-feira.
Ainda na Terça-feira podemos pedir a bênção de Pai Omolu para vencer vícios, limpar nosso campo magnético de cargas negativas, para pedir a cura de enfermidades (“a morte” da doença), de traumas e bloqueios internos.
Omolu é o Grande Amparador da Vida. Ele corta tudo o que possa prejudicar a nossa vida (a atuação oculta de inimigos, de pessoas falsas e invejosas etc.). Pede-se a proteção de Pai Omolu, mas jamais se pede um ataque ao adversário, pois aos adversários devemos pedir é a vibração de Luz, Perdão, Esclarecimentos Divinos.
Quarta-feira é regida por Mercúrio;
Mercúrio rege o signo de Gêmeos, aquele que tem inteligência rápida e grande capacidade de comunicação. Também rege o signo de Virgem, que analisa tudo em detalhes e realiza trabalhos que exigem grande concentração.
Dia indicado para lidar com a comunicação em todos os setores e que favorece as atividades em que prevaleça a razão, os números e a lógica.
Estudos indicam também a Regência de Mercúrio a Touro, com influência de Saturno.
Orixá Oxóssi - Trono do Conhecimento – é associado a Mercúrio (Conhecimento e expansão do ser pelo aprendizado; comunicação; fartura; prosperidade em todos os setores; cura espiritual e material)
Na Quarta-feira pedimos as bênçãos de Pai Oxóssi para alcançar: a iluminação do nosso mental, das nossas ideias e projetos de vida; proteção nos estudos e para o nosso aprendizado perante a Vida; foco e concentração para fixarmos objetivos; objetividade na realização das nossas metas e projetos espirituais e materiais; a cura de problemas espirituais, mentais, emocionais e físicos; prosperidade e expansão espiritual e material.
Pai Oxóssi é um dos Orixás do Trono do Conhecimento, consequentemente também Medicinal e por isso está ligado à cura, junto ao Orixá das Folhas, da Flora que é Ossaim.
Pai Ossaim é um Orixá que está relacionado a Gêmeos e Virgem e também tem regência de Mercúrio.
Quinta-feira é regida por Júpiter;
Júpiter simboliza o máximo da expansão. Rege questões ligadas à filosofia, ao comportamento humano em geral e à ética. (Se plantarmos boas coisas, elas se expandirão; mas quem semear coisas negativas irá colhê-las de forma ampliada)
Júpiter rege o signo de Sagitário, aquele que busca a elevação, o conhecimento filosófico e religioso. Também rege o signo de Peixes, ligado à busca da religiosidade, ao misticismo, às emoções. Júpiter também rege Leão.
Dia indicado para se buscar melhorias, extroversão e generosidade. Favorece as atividades alegres, festas, viagens longas, contatos com pessoas distantes. Muito indicado para estudos filosóficos, religiosos e jurídicos.
Orixás correspondentes a Quinta-feira: Xangô e Egunitá.
Orixás Xangô e Egunitá- Trono da Justiça Divina – e Egunitá Trono feminino de Lei Divina, associados a Júpiter (senso de justiça, equilíbrio, firmeza, estabilidade que vem pela purificação e elevação dos ideais).
Nas Quintas-feiras pedimos as bênçãos de Pai Xangô e de Mãe Egunitá para nos purificar e renovar, nos dar senso de justiça, equilíbrio, energia, estabilidade (espiritual, emocional, mental e física). Pedir a proteção da Justiça Divina, sem esquecer que precisamos ser justos com os outros. Pedimos a força do Fogo Purificador para nos amparar.
A Linha de Ciganos é regida por Mãe Egunitá (Sincretizada com Santa Sara Kali) e trabalha muito em nosso emocional e mental, libertando-nos de preconceitos e traumas, cortando magias negativas e nos dando senso de liberdade e amor pela vida. Arriba meu Povo Cigano !
Sexta-feira é regida por Vênus e Netuno;
Vênus é o planeta do amor, das artes em geral e da beleza. Rege os signos de Touro e Libra, ligados às artes e à beleza. Vênus é associado aos Orixás Oxum e Oxumarê. Bem como também a Oxalá. Pai Oxumarê é um dos Orixás do Trono do Amor , com força no aspecto Medicinal (regente das Linhas de Cura Espiritual) e também rege a Linha das Crianças. ( Oxumarê é o Pólo Masculino do Trono do Amor Divino. Será que é por isso que cabe a ele Polo Masculino a Autoridade sobre as Crianças? Ele rege a Linha das Crianças?
Lembremos de “Netuno o Deus dos Mares” (Mitologia Grega) . Netuno está associado ao Orixá Yemanjá e à Linha dos Marinheiros.
Dia favorável para os romances e atividades ligadas às artes, para as relações em geral, as atividades sociais, festas, para assuntos financeiros e compras relacionadas a vestuário, decoração e luxo.
Por tudo isso, a Sexta-feira é um ótimo dia para se trabalhar questões emocionais e afetivas, inclusive os casos de enfermidades decorrentes de desequilíbrios nesses setores.
Orixás relacionados:
Oxum e Oxumarê - Trono do Amor - associado a Vênus (Amor, relacionamentos, união, renovação, alegria).
Yemanjá - Trono da Geração - associado a Netuno (equilíbrio e cura emocional; geração de novos caminhos e oportunidades; criatividade; proteção da vida; proteção dos filhos e da família). Dias da semana: a Sexta-feira e também a Segunda-feira.
Nesse dia, pedimos à Mãe Oxum, à Mãe Yemanjá e ao Pai Oxumarê que nos abençoem com o Amor Divino, que fortaleçam nossa união e sintonia com nosso Anjo da Guarda e com nossos Guias, e que tragam equilíbrio interno e cura para nossos relacionamentos (amor, família, trabalho, vizinhança, parcerias etc.).
Devemos procurar pedir o equilíbrio dos pensamentos, sentimentos e emoções; paz nos relacionamentos; o fim de mágoas, rancores, ciúmes e ressentimentos; renovação, renascimento e alegria de viver. Muito indicado para pedidos de cura em casos de depressão, traumas e fobias (medos).
Pedir também a bênção da Prosperidade e progresso em todos os setores da nossa vida: saúde, paz, amor, inteligência, trabalho, bons relacionamentos etc., o que corresponde à riqueza espiritual, mental, emocional e física.
Mamãe Oxum é o “ Ouro de Deus”, a riqueza que vem pelo Amor Incondicional (Saber amar, perdoar, pedir perdão, amar e abençoar a própria vida etc.).
Podemos na Sexta-feira saudar e pedir proteção também das Linhas de Cura, dos Marinheiros e das Crianças.
Sábado é regido por Saturno e Urano.
Saturno é “o senhor do tempo”, que representa a construção e que nos chama à responsabilidade e a reavaliar tudo o que já foi feito.
Urano representa as inovações, as novas descobertas, o futuro.
Saturno rege o signo de Capricórnio, muito dedicado ao trabalho, a superar barreiras e a construir. ( Estudos indicam que Saturno tem influências também com Escorpião, Touro, Virgem )
Urano rege o signo de Aquário, que está sempre à frente do seu tempo, o inovador, o que constrói “para o futuro”.
Sábado é o dia que favorece as atividades que façam refletir, avaliar e estar em contato com a realidade, inclusive para meditar sobre a nossa carreira e a maneira de contribuirmos de forma realista com o mundo. Rege questões ligadas à espiritualidade e ao auto-desenvolvimento.
Orixás correspondentes ao Sábado: Obaluayê e Nanã.
Orixás Obaluayê e Nanã - Trono da Evolução - associados a Saturno e a Urano (tempo, construção, transmutação, superar obstáculos e vencer negatividades, aprender pela paciência, dar um passo à frente, evoluir).
Obaluayê e Nanã são “Orixás Velhos’, isto é, representam a maturidade espiritual e a sabedoria daqueles que muito viveram e extraíram das experiências a lição de como proceder para evoluir. Regem a Linha dos Pretos Velhos, símbolo maior da paciência, da humildade, da bondade, da sabedoria, da simplicidade e do amor no serviço ao próximo.
Obaluayê e Nanã também podem ser associados a Vênus e a Júpiter, representação do amor que leva à expansão dos horizontes e a mais alta Espiritualidade.
Pai Obaluayê é um dos Orixás do Trono da Evolução também com forte influência no aspecto Medicinal ou da Cura Espiritual e rege, portanto, nas Linhas de Cura.
No sábado em especial podemos pedir as bênçãos de Pai Obaluayê, de Mãe Nanã, Anjo da Guarda, das Linhas de Cura e dos Pretos Velhos.
Pedir paciência, aceitação, simplicidade, respeito pela vida e pelo próximo, espírito de compaixão e de fraternidade; a transmutação de todo e qualquer pensamento, sentimento ou emoção desequilibrada (negativa); a superação de doenças e a cura em geral (espírito/mente/corpo).
CALENDÁRIO DE DIAS DOS ORIXÁS DE UMBANDA, TRADICIONALMENTE SEM OBSERVAÇÃO DE INFLUÊNCIA ZODIACAL, ASTROLÓGICA:
SEGUNDA – FEIRA * Exu, Pomba Gira, Obaluayê, Omulu, Pretos Velhos e Almas aflitas.
TERÇA – FEIRA * Ogum, Boiadeiros e Baianos
QUARTA – FEIRA * Xangô e Yansâ
QUINTA – FEIRA * Oxóssi, Caboclos e Caboclas
SEXTA – FEIRA * Oxalá, Almas Santas e Linha da Oriente
SÁBADO * Yemanjá, Oxum, Nanã Buruque, Ondinas, Sereias, Caboclas, Yaras e Marinheiros
DOMINGO * Ibejis (Sincretizado: Cosme e Damião) , Erês (Crianças)
BATISMO - DIA 29 DE JANEIRO 2012 - DOMINGO
TODOS OS MÉDIUNS E ASSISTIDOS QUE QUEIRAM PARTICIPAR DO RITUAL DO BATISMO DEVERÃO, ESCOLHER DOIS ORIXÁS COM POLARIDADE DISTINTA , OU SEJA UM MASCULINO OUTRO FEMININO, IGUAL OU DISTINTO DOS ORIXÁS REGENTES DE SUAS COROAS, PELO PRECEITO DA SAGRADA UMBANDA.
NOS CASOS DE CRIANÇAS OBSERVAR A POSTAGEM ANTERIOR NESTA MESMA DATA, ONDE ESTÃO TODAS AS INFORMAÇÕES PERTINENTES AO BATISMO.
OS MÉDIUNS DEVERÃO TOMAR BANHO DE SAL GROSSO, CONFORMO JÁ ORIENTADOS, EM SUAS CASAS, APÓS DESPERTAREM . DEVERÃO SEGUIR PARA O CONGÁ SAGRADO, ONDE ESTE SACERDOTE ESTARÁ ESPERANDO, A PARTIR DAS 06:30 Hs, COM O BANHO DE ERVAS PRÉ-BATISMO, JÁ PREPARADO.
TRAGAM TOALHAS, NÃO USARÃO NA SECAGEM DO CORPO PÓS BANHO DE ERVAS, POIS O CORPO SECARÁ NATURALMENTE. MAS UTILIZARÃO AS TOALHAS APÓS APÓS SAÍDA DO RIO.
PARA AS PESSOAS QUE VIEREM DE AUTOMÓVEL, NÃO ESQUEÇAM DE TRAZER PLÁSTICOS PARA FORAREM OS BANCOS.
VENHAM DE BRANCO, PORÉM NÃO NECESSARIAMENTE ROUPAS DE RITUAL, PODEM UTILIZAR BERMUDAS, CALÇAS, PORÉM TUDO BRANCO. ACHO QUE DISCURSAR SOBRE USO DE SUTIÃN OU ALGO QUE NÃO PERMITA QUE A ROUPA FIQUE TRANSPARENTE É DESNECESSÁRIO.
TRAGAM:
* UMA GUIA BRANCA DE QUALQUER TAMANHO, POREM BRANCA LEITOSA, NÃO TRANSPARENTE.
* UM OJÁ, "TOALHA DE UMBANDA"
* UMA VELA BRANCA DE BATISMO, VOCÊS ENCONTRAM EM LOJAS DE PRODUTOS UMBANDISTAS E CATÓLICOS. ( CUIDADO POIS SE NÃO ACONDICIONADA CORRETAMENTE E EXPOSTA AO SOL ELA ENTORTA.)
* TRAGAM FRUTAS E FLORES PARA SAUDAR OS ORIXÁS: OXÓSSI , OSSAIM , OXUM E TODOS CABOCLOS E POVO DA MATA E DOS RIOS.
"Agucem sua sensibilidade com intuido de escolha correta de seus Orixás Padrinhos, pois é uma grande oportunidade de reverenciar os Orixás que temos apreço e afeição especiais. Pois ao escolhermos estamos pedindo as bençãos, bem como o amparo em nossa evolução epiritual e religiosa."
ATENTEM PARA O HORÁRIO, ESTAREMOS NOS APRONTANDO ÀS 06:30 HS , SAIREMOS ÀS 08:00 Hs. ( OU SEJA TODOS DEVERÃO ESTAR DE BANHO TOMADO E PREPARADOS NESSE HORÁRIO. )
NOSSO BATISMO SERÁ REALIZADO, NO RIO, NUM LINDO E ABENÇOADO LUGAR JUNTO À MATA, SERRA DA MANTIQUEIRA NA CIDADE DE MONTEIRO LOBATO, MAS DE FÁCIL ACESSO A TODAS IDADES.
NÃO DEIXEM PARA ÚLTIMA HORA LIGAR PARA MIM, PEDINDO INFORMAÇÕES, MUITO MENOS PROVIDENCIAR O QUE FOR NECESSÁRIO.
ISAIAS PINTTO (12) 9756 1001













PRECEITOS DA SAGRADA UMBANDA

• A Sagrada Umbanda não recorre aos sacrifícios de animais para assentamento de Orixás ou em qualquer outra forma.
Existem fundamentos dessa prática no Candomblé e Umbandomblé, Umbanda Cruzada e outras variações com influências de Ritos advindos das Culturas de nossos amados Irmãos Africanos quando aqui se estabeleceram. Respeitamos toda diversidade religiosa e preceitos alheios, como também somos respeitados.
• Na Sagrada Umbanda nossas oferendas às divindades, entidades são flores, frutos, alimentos cozidos, doces, água, água com açúcar, guaraná, óleos vegetais e velas. Todas nossas oferendas não contém elementos que poluam à Mãe Natureza, nada de vidros, plásticos, isopor. Mesmo nas oferendas de Praia tomamos todo cuidado de não levar ao mar ou praia, nada que seja poluente e nem perigoso como flores com espinhos, barquinhos de isopor, garrafas, etc.
• As roupas são brancas em geral, Saia longa com bermuda de tecido leve por baixo para as Mulheres e Camisa e Calça branca para os Homens. Já o uso de roupas de outra cor, em evento festivo fica reservado para os Sacerdotes. Quando autorizado pelo Mentor da Casa nos Trabalhos com vibrações do Povo Cigano, poderá ser utilizado roupas coloridas. Já na Gira de Guardiões, somente quando Ordenado pelo Guardião Chefe da Casa o Sacerdote poderá usar roupa totalmente escura (negro), pois certamente toda energia negativa vai ser absorvida pela Entidade Chefe, poupando os demais médiuns.
• Já as Mulheres poderão usar Vestidos nas cores de preferência de sua Entidade Feminina Chefe, nos dias específicos de trabalhos de Guardiãs.
• Toda Médium Mulher poderá receber seus Guardiões como sua Guardiãs, já os Médiuns Homens na Sagrada Umbanda, só dão passividade para irradiação de Guardiãs, caso se faça necessário pela falta de Médium Mulher, de Irradiação, devidamente desenvolvida e com as prerrogativas necessárias para trabalho. Cabe ao Médium controlar qualquer força irradiante como também controlar toda irradiação desconhecida e não autorizada pela Entidade Chefe presente no momento
• Todos os médiuns de nossa Corrente Mediúnica recebem e tem acesso a todas as informações dos rituais e preceitos da Sagrada Umbanda.
• Os Assistidos recebem orientações quanto a postura e conduta em nossas dependências, bem como devem Procurar a Entidade Chefe da Linha atuante, ou o Sacerdote para tirar quaisquer dúvidas. Ninguém está autorizado a suspender medicações de consulentes, nem desencorajar a procura de cuidados médicos pelos Assistidos. Não prescrevemos nenhum tipo de medicações. Não interferimos no Livre Arbítrio de ninguém, pois nossa Missão é doação de Energias por parte dos Médiuns e de seus Guias e Guardiões para com os necessitados.
• Não utilizamos nenhum tipo de Oráculo, não nos postamos a adivinhações e previsões.
• O Batismo, Confirmação de Batismo, Casamento e Ritual Fúnebre, fazem parte de nossos preceitos na Sagrada Umbanda.
• As imagens são pontos de focalização, baseado no conceito de egrégora, ponto focal seria um concentrador de energia, é uma herança católica, que veio para Umbanda no confuso sincretismo, devido a cada canto deste Pais, relacionar um Orixá (Vibração Divina) com um determinado Santo Católico Regional.
Outra característica marcante é o nosso Congá ou Gongá, como queiram, pois além de ser um Condensador de Energias, portal transmutador de Energias, através das Imagens Católicas e Africanas, apresentamos o que é o Sincretismo, servindo de forma didática esclarecedora facilitando a assimilação por parte dos leigos, novos assistidos e novos médiuns.
Em nossa Casa de Força – “Tronqueira”, não admitimos imagens com aspecto errôneo de nossos Amados Guardiões, pois as Imagens vendidas com formas até animalescas não retratam a verdadeira forma perispiritual desses valorosos Guardas do Astral, da Natureza, de Nós encarnados, dos desencarnados que ainda habitam nossa dimensão, bem como Guardam o nosso Planeta.
• Somente vibramos Amor seja qual for a situação. Jugos, Correções, caberão sempre ao Alto, através da Justiça Divina e Lei Suprema de Deus.
Sacerdote Isaias Pintto Hernanndes - Sagrada Umbanda
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TRABALHO DAS ENTIDADES:
CACIQUE PENA BRANCA
CIGANO JUAN E CIGANOS(as)
SR. OGUM DE RONDA (FECHAMENTO SE NECESSÁRIO).









Maçã: ela aparece em todos os rituais ciganos e é usada como base de perfumes, banhos, óleos e poções. Nas festas de casamento, as mesas com toalhas vermelhas e enfeites dourados também devem ser forradas com essa fruta, pois ela simboliza o amor e a paixão. Mais: casamentos sem maçãs significam que o amor não durará para sempre.
Pêras: são as frutas preferidas dos ciganos, junto com as maçãs. Entre os persas, acreditava-se que o seu sabor perdurava até depois da morte. Por isso a pêra também está ligada à imortalidade e à boa saúde, além, é claro, da prosperidade, pelo tom amarelo da fruta.
Melancia: muito presente na decoração das festas, significa prosperidade (pela abundância de sementes) e fertilidade (pela cor vermelha do seu interior).
Morango: mais uma fruta vermelha empregada em poções de amor. A cor vermelha e o sabor da fruta dão a energia necessária para conquistar o ser amado. É utilizada também para curar desilusões amorosas, em chás e poções.
Abacates: os ciganos não têm dúvida em adotar frutas de outros países, desde que sejam doces. É o caso do abacate, originário do México.
Uvas: se um Cigano lhe der um cacho de uvas rosadas bem doces, saiba que ele quer se aproximar de você e ser seu amigo – ou talvez algo mais do que isso. Para eles, uvas e amizade andam sempre juntas. Como em outras culturas, elas também são sinónimo de prosperidade. Os Ciganos afirmam, convictos, que o costume de comer doze uvas no reveillon – uma para cada mês – é uma tradição originada entre eles, assim como o hábito de ter frutas secas na mesa de Natal.
Figo: outro estimulante sexual (aberto, assemelha-se ao órgão genital feminino). Usado também como remédio para combater a depressão, a ansiedade e a falta de memória.
Romã: uma fruta muito antiga. É empregada em chás e essências, como atrativo de dinheiro e felicidade. Em banhos ou talismãs, é garantia de fertilidade.
Damasco: é a fruta afrodisíaca por excelência, vinda dos países mediterrâneos. A sua cor, o laranja, traz vitalidade, fortalecendo a energia sexual. Os Ciganos transformam os damascos em óleos aromatizantes, para envolver o casal apaixonado com o seu perfume.
Amoras e framboesas: pela cor, significam paixões arrebatadoras. As folhas de framboesa são usadas sobre o corpo da mulher, para proporcionar um bom parto. Essas frutinhas também são utilizadas como ingredientes em poções afrodisíacas.
Cereja: é uma das frutas fundamentais na decoração das mesas de noivado e casamento, pois significa o amor. Em poções e banhos, tem a função de atrair um parceiro. Os Ciganos afirmam que as cerejas são diuréticas e calmantes.
Melão: pode significar prosperidade e um casamento rico pela frente. A fruta veio da Ásia e faz parte da cultura Cigana há muito tempo, muitas vezes substituindo a pêra. É usada na magia cigana para garantir a união da família.
Amêndoas e castanhas: no ano-novo, as amêndoas são colocadas na carteira para atrair dinheiro. As castanhas são comidas para garantir o vigor sexual.

Isaias Pintto Hernanndes - Médium Dirigente
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GIRA DOS CIGANOS
"LEMBRAMOS A TODOS, QUE OS PARTICIPANTES DOS TRABALHOS DEVERÃO TRAZER ALGUM TIPO DE FRUTA, PEQUENA QUANTIDADE. SE FRUTA MÉDIA (UMA), SE PEQUENA (TRÊS)."
Os Fatores de Deus e os Aspectos dos Orixás
O estudo dos aspectos ou qualidade dos Orixás é muito importante.
Por meio da manifestação de determinados sentimentos em nosso íntimo podemos estabelecer se estamos absorvendo a parte positiva ou negativa de um fator.
Geralmente absorvemos as partes positivas deles, que têm o poder de fortalecer o nosso virtuosismo e manter-nos dentro do grau vibratório mental "humano".
Mas, caso desenvolvamos em nosso íntimo sentimentos classificados como negativos ou viciados, então alteramos nosso magnetismo mental, e a própria mudança vibratória já começa a absorver, por intermédio dos chacras, as partes negativas dos fatores relacionados a eles.
Como exemplo, tomaremos o amor.
O amor é sinônimo de união e harmonização.
Já o sentimento oposto a ele é o ciúme, que é sinônimo de desconfiança e insegurança.
Com isso em mente, ao ver uma pessoa ciumenta, ali também estará uma pessoa desconfiada e insegura em relação ao objeto que desperta nela o ciúme. Se a inquirirem sobre a razão do
seu ciúme "doentio", com certeza ela negará que sente ciúme e dirá que o que sente é atração ou amor.
Esse exemplo pode ser transposto para os outros sentidos da vida e sempre encontraremos os sentimentos virtuosos ou seus opostos negativos.
Os Aspectos Positivos dos Orixás
· Oxalá é magnetizador da Fé.
· Oyá Tempo Logunan é cristalizadora da Religiosidade.
· Oxum é concebedora do Amor.
· Oxumaré é renovador da Concepção.
· Oxóssi é expansor do Conhecimento.
· Obá é concentradora do Raciocínio
· Xangô é equilibrador da Justiça.
· Egunitá é energizadora da Razão.
· Ogum é ordenador da Lei.
· Yansã é direcionadora do Caráter.
· Obaluayê é transmutador da Evolução.
· Nanã Buroque é decantadora dos Sentidos.
· Yemanjá é geradora da Criatividade.
· Omolu é estabilizador da Geração.
Os Aspectos Negativos (CONTRÁRIOS, OPOSTOS) dos Orixás ativados ( QUE ) podem ser trabalhados pelos seus Exús (CORRESPONDENTES), para sejam realinhados, corrigidos.
(* ATENÇÃO, QUANDO SE ESCREVE OU SE PRONUNCIA A PALAVRA "NEGATIVO, CONTRÁRIOS, OPOSTOS", NESSE CASO ENTENDAM QUE O QUE ESTÁ OCORRENDO É O DESEQUILÍBRIO DA RECEPÇÃO ENERGÉTICA, VIBRACIONAL POR PARTE DO SER HUMANO. Isaias Pintto Hernanndes)
· Oxalá, no seu aspecto oposto ou negativo, gera a ilusão.
· Oyá Tempo Logunan, no seu aspecto oposto ou negativo, gera o fanatismo.
· Oxum, no seu aspecto oposto ou negativo, gera o ciúme.
· Oxumaré, no seu aspecto oposto ou negativo, gera a permissividade.
· Oxóssi, no seu aspecto oposto ou negativo, gera a dispersão.
· Obá, no seu aspecto oposto ou negativo, gera a petrificação.
· Xangô, no seu aspecto oposto ou negativo, gera o desequilíbrio.
· Egunitá, no seu aspecto oposto ou negativo, gera a fraqueza.
· Ogum, no seu aspecto oposto ou negativo, gera a confusão.
· Yansã, no seu aspecto oposto ou negativo, gera o imobilismo.
· Obaluayê, no seu aspecto oposto ou negativo, gera a apatia.
· Nanã Buroque, no seu aspecto oposto ou negativo, gera a senilidade.
· Yemanjá, no seu aspecto oposto ou negativo, gera a esterilidade.
· Omolu, no seu aspecto oposto ou negativo, gera a paralisia.
É muito importante o estudo dos aspectos opostos ou negativos dos orixás gerados por Exus pares-opostos, pois, a partir da identificação das partes negativas de um fator que uma pessoa
está absorvendo, é possível ajudá-la a substituir seus sentimentos negativos por outros, já positivos e alterar tanto a sua psique quanto seu magnetismo mental. Isto a torna mais calma, sensata, madura e cordata ou compreensiva.
Sabemos que é a partir da absorção das partes negativas dos fatores que uma pessoa se torna mentalmente acessível a atuações espirituais tormentosas, pois a sua própria afinidade "magnética" começa a atrair os seus "semelhantes".
· Pessoas ciumentas atraem espíritos possessivos.
· Pessoas descrentes atraem espíritos iludidos.
· Pessoas permissivas atraem espíritos devassos.
· Pessoas degeneradas atraem espíritos viciosos.
E assim sucessivamente, pois os afins se atraem mesmo, tanto nos aspectos positivos como nos negativos.
Portanto, vigiem seus sentimentos íntimos e os anulem caso forem negativos, senão não terão como alterar as suas companhias.
A frase dita pelo mestre Jesus é reveladora, pois só "devemos andar" com quem nos é afim.
"Dize com quem andas que te direi quem és."
E nós dizemos isso: "Dize que sentimentos íntimos vibras e te diremos quem atrairás".
Fonte:
Doutina e Teologia de Umbanda Sagrada,
Manual Doutrinário, Ritualístico e Comportamental Umbandista”,
As Sete Linhas de Umbanda
Editora Madras, Rubens Saraceni.
Fonte:de pesquisas: www.paiiflexacerteira.com.br
VISITE O BLOG: http://sagrada-umbanda.blogspot.com/
ORIXÁ OYÁ TEMPO LOGUNAN (Cultuada entre os 19 Orixás da Sagrada Umbanda)
Religiosidade é a vivência equilibrada da fé, em todos os momentos de nossa vida. A Religião é a viga mestra da estrutura que direciona os seres e os congrega em torno de Divindades acolhedoras, amorosas e irradiadoras das qualidades divinas de Deus Pai. A orixá Oyá Tempo Logunan (Tempo) rege, juntamente com Oxalá, a Linha da Fé, na qual atua como ordenadora do caos religioso, fluindo a religiosidade dos seres, em sua caminhada evolutiva. O Tempo é a chave do mistério da Fé, regido por nossa amada Mãe Oyá Tempo Logunan, porque é na eternidade do Tempo e na infinitude de Deus que todas as evoluções acontecem. ...
A verdadeira religiosidade é o cultivo da Fé em Deus, amor à Sua Criação Divina, respeito com as criaturas e um sentimento de fraternidade com os semelhantes, não importando raça, cor ou religião. Religiosidade é um estado de espírito que dá força ao ser para suportar as agruras da vida. É um aperfeiçoamento interno dos pensamentos, sentimentos, condutas pessoais, expectativas, posturas sociais e religiosas. É prática diária de vida. É servir a Deus. É estarmos com nosso íntimo ligado a Ele. É seguirmos um caminho de aperfeiçoamento próprio, de vitória sobre nós mesmos. Mãe Oyá alimenta a alma de seus filhos com sua densa e cósmica irradiação de fé e nutre-se com as vibrações de religiosidade que eles lhe devolvem, sempre que estão trilhando o caminho reto da fé, ladeados pelo amor e pela justiça divina. Mas, ela vira no tempo e atua com rigor cósmico sobre o espírito que desvirtuar sua fé e religiosidade para ocultar seus desequilíbrios emocionais, suas ambições e desejos mórbidos, esgotando suas energias.
Oyá Tempo Logunan é a Orixá regente do Tempo e seu campo preferencial de atuação é o religioso. ...Ela é em si mesma a religiosidade dos seres e é ordenadora do caos religioso. Tempo é a cronologia Divina, é o meio onde tudo se realiza, pois nada fica fora dele. É a espiral sem fim que gira em duplo sentido e um de seus atributos é a Lei do Carma. O giro no sentido horário cria uma ação positiva e ordenadora; o giro anti-horário é esgotador, divisor, desmagnetizador. Na Umbanda, Oyá Tempo Logunan atua religiosamente na vida de seus fiéis e sempre gira para a direita, ordenando sua religiosidade. Muitos confundem Oyá (Tempo Logunan) com Iansã e outros as unem numa só divindade, surgindo Oyá-Iansã, senhora do tempo, dos raios e das tempestades.
Cada uma tem sua própria função na criação divina, que não são opostas, mas são diferentes e atuam em níveis e campos vibratórios diferentes:
- A Divina Mãe Oyá Tempo Logunan atua exclusivamente no campo religioso, na religiosidade dos seres.
- A nossa amada mãe Iansã, atua em todos os campos, na ordenação, aplicando a Lei em um campo mais amplo, pois envolve todos os sentidos que direcionam os seres em evolução, conduzindo uns para o sentido da Fé, outros para o da Justiça, da Geração, etc.
Mãe Oyá Tempo Logunan e Pai Oxalá dão suporte a todas as manifestações da fé e amparam todos os sacerdotes virtuosos e guiados pelos princípios divinos estimuladores da evolução religiosa dos seres. Em suas qualidades, atributos e atribuições Oyá Tempo Logunan atua na vida dos seres através das treze orixás intermediários que, se têm em seu elemento original sua identificação, têm no elemento de Oyá, que é o cristal, seu segundo campo de ação. Como aplicadoras do mistério que rege sua linha de forças primárias, entram no tempo e aplicam-no através de seu segundo elemento que é o cristal. Enquanto Pai Oxalá é irradiante, Mãe Oyá é absorvente. Ela alimenta a alma de seus filhos com sua densa e cósmica irradiação de fé e nutre-se com as vibrações de religiosidade que eles lhe devolvem, sempre que estão trilhando o caminho reto da fé, ladeados pelo amor e pela justiça divina. ...
Quando ela vira no tempo, atua com rigor cósmico sobre o espírito que desvirtuou sua fé e transformou sua religiosidade, ocultando seus desequilíbrios emocionais, suas ambições e desejos mórbidos. Oyá Tempo Logunan é a regente cósmica da linha da Fé e o Tempo é o vazio cósmico onde são retidos todos os espíritos que atentam contra os princípios divinos que sustentam a religiosidade na vida dos seres.
Mãe Oyá Tempo Logunan atua sobre os descrentes, blasfemadores, mercadores, fanáticos e enganadores da boa fé alheia, desmagnetizando o mental desvirtuado, anulando suas faculdades, paralisando seu emocional e esvaziando-o em todos os sentimentos capitais.
JÁ NO CULTO NAÇÃO ( CANDOMBLÉ DE ANGOLA ) CULTUAM UM ORIXÁ MASCULINO TEMPO, VEJAM:
Orixá Tempo
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TRONOS DOS ORIXÁS:
Trono da Fé
Oxalá
Oyá
Trono do Amor
Oxum
Oxumaré
Trono do Conhecimento
Oxóssi
Obá
Ossaim
Trono da Justiça
Xangô
Egunitá
Trono da Lei
Ogum
Yansã
Trono da Evolução
Obaluayê
Nanã Buruquê
Trono da Geração
Yemanjá
Omulu
Trono da Vitalidade
Exu
Trono do Desejo
Pombagira
Trono ainda Não Revelado ( Especula este Sacerdote, não seria um Trono das Intenções? Isaias Pintto Hernanndes )
Exu Mirim
O Azeite de Oliva é um Elemento Sagrado magístico de alto poder. A natureza da planta é a resistência e persistência, pois apesar de demorar cerca de 15 anos para dar seus frutos, sendo essa a primeira colheita. Porém ela nasce e resiste em todos os tipos de solos, podendo germinar entre pedras, lugares extremamente secos. Quando estão velhas ou doentes, mesmo assim nascem novos ramos das raízes desta abençoada planta.
Suas raízes buscam nutrientes até 6 metros de profundidade, acumulando energia e água para manter a planta sob quaisquer circunstâncias, sejam queimadas, geadas, cortes, etc. Toda essa força e poder são refletidos sob forma energética e magística na Umbanda e rituais. A planta guarda consigo as Forças da Natureza, por acumular energias Lunar e do Sol. É uma planta com grande longividade e abençoada pelo Alto. A Oliveira é comparada ao Homem pela visão religiosa, por sua resistência, rusticidade e determinação em manter-se viva.
Nos rituais religiosos o Azeite é utilizado no Batismo, na Confirmação de Batismo, no Ritual Fúnebre. Por ser um Elemento que simboliza a pureza, simplicidade, força, excelência e Bênção de Deus, deve ser utilizado para abençoar e proteger o Homem e lugares. Muitos antigos já utilizavam em proteção às suas casas, patrimônios, passando, cruzando batentes, janelas, portas, soleiras, porteiras, mesas de trabalho, camas, carruagens, etc.
O Azeite de Oliva é purificador, oferece proteção, tem a capacidade de propiciar equilíbrio; utilizado nos Chakras para purificá-los e realinhar nossos fluxos energéticos. É mais potente ainda quando utilizado pelos Guias Espirituais e pessoas com Amor em abundância como, por exemplo, uma Mãe para com seu filho. O Azeite também é misturado com pó de pemba para “encruzar” os médiuns, facilitando assim as recepções de irradiações espirituais, bem como para protegê-los. Seu uso se estende às dores físicas que não se explicam, ou seja, que possam ter cunho energético negativo.
Umbanda é uma religião abençoada pela sua simplicidade e força. Como o Azeite, a Umbanda é sempre pura e mais pura será se tocada pelas mãos o mais puras possível.
Isaias Pintto Hernanndes – Sacerdote Sagrada Umbanda - Presidente do “Congá Sagrado Pai Serafim do Congo, Cacique Pena Branca e Ogum de Ronda”

Oxalá! Divina manifestação do Bem,
Senhor da perfeita Sabedoria e do Bendito Amor,
Ó ! Vós que recebei o poder do supremo Doador
para tudo e todos.
Protegei-nos das ciladas ilusórias do mundo enganador,
Despertai-nos para a realidade da vida imortal,
Sois a imaculada irradiação do Altíssimo,
Vosso nome é só mavioso e compassivo,
que nos guia; com ternura e esperança,
para a Aruanda – Cidade de Luz.
Ai de nós empedernidos, na mais grosseira materialidade,
Afogados em sentimentos inferiores,
Rogamos contritos pela salvação da nossa consciência.
Junto a Vós, trilharemos por caminhos iluminados,
Porque sois a divina pureza, acolhedora e misericordiosa.
Santo Nome, envolvei-nos em sentimentos fraternos
de real amor, a fim de chegarmos até Vós,
Oxalá ! Tende pena de nós, tende compaixão…
Oxalá meu Pai !
Êpà Babá!
Xuêpa Baba Xuêpa
Exeu, Epá Babá, Axé!
Oxafulã - Oxalá Ancião
Dia da Semana: Sexta-feira e Domingo
Cores: Branco, Marfim, Pérola e Prata
Comida: Canjica branca cozida com mel e coberta
com clara batida
Saudação: Exeu, Epá Babá, Axé!
Domínio: Oceanos, Rios, Céus, Montanhas
Oxaguian - Oxalá Jovem Guerreiro
Dia da Semana: Sexta-Feira
Cores: Azul e branco
Comida: Canjica branca cozida com mel, coberta com
azeite doce
Saudação: Exeu, Epá Babá, Axé! "Exê êêê" !
Domínio: Minas de Prata, Rios Quentes, Campos
* ATENÇÃO !
TRABALHO INICIADO PELO SR. OGUM DE RONDA E DEMAIS ENVIADOS DE OGUM.
"CONGÁ SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA"
TRABALHO DOS GUARDIÕES:
LIMPEZA ENERGÉTICA, ESPIRITUAL E EQUILÍBRIO VIBRACIONAL .
SR. ZÉ PRETO DA BAHIA - E O POVO DA BAHIA.
SR. OGUM DE RONDA (FECHAMENTO SE NECESSÁRIO).













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UMBANDA ATUA NO PLANO MAIS DENSO E O ESPIRITISMO NO MENOS DENSO
ATUAÇÃO DA UMBANDA NO PLANO MAIS DENSO
Vejamos o que diz matéria da Revista Cristã de Espiritismo nº 43 página 24 matéria escrita por Norberto Peixoto diz: “A Umbanda tem como tarefa precípua penetrar nas cidadelas do umbral inferior, verdadeiros antros de maldade, magia negra, escravidão, tortura e sofrimento.
Buscam os espíritos imorais que já passaram dos limites possíveis no exercício do seu livre arbítrio individual, em total desrespeito ao do próximo, ao merecimento e carmas grupais, retendo-os e encaminhando-os para esclarecimento nos locais devidos do astral.
Desmanchando essas organizações das sombras, estão contribuindo decisivamente para a “limpeza” planetária das zonas abissais, auxiliando o divino mestre na evolução da coletividade da Terra”.
Os trabalhos mediúnicos de Umbanda ajudam a atenuar as violências das entidades cruéis e vingativas que se aglomeram sobre a crosta terráquea.
As equipes de caboclos, índios e pretos velhos e outros espíritos experimentados constituem-se na corajosa defensiva, segregando as entidades demasiadamente perversa quem não sabem viver entre as outras criaturas.
O Espiritismo, como a Umbanda, apesar do seu labor mediúnico diferente, ambos cumprem determinações do Alto e tendem para o mesmo objetivo em comum.
Enquanto a Umbanda aperfeiçoa a prática mediúnica no campo da fenomenologia mais densa do astral inferior; O Espiritismo doutrina os homens para a sua libertação definitiva das formas do mundo transitório da carne!
Malgrado a aparência de ambos se contradizerem, a Umbanda ajusta o vaso e o Espiritismo asseia o líquido; a Umbanda aprimora a lâmpada e o Espiritismo apura a chama!
Não existe uma religião melhor que a outra. Espiritas e Umbandistas estando de mãos dadas atuam melhor, a União supera a distinções. As forças de doutrinas e devesas se fortalecem.
Fonte: Fragmento de texto contido Apostila Diferenças entre médiuns Espiritas e de Umbanda - adpatação IsaiasPintto.
DIA 06 DE JANEIRO
GIRA DE HOMENAGEM A EXU MIRIM












SAGRADA UMBANDA
NOSSO CALENDÁRIO:
CONGÁ SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO,
CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA
01 de Janeiro –
Dia da CONFRATERNIZAÇÃO UNIVERSAL
06 de Janeiro -
Dia de EXU MIRIM - Dia de REIS (REIS MAGOS: BELCHIOR - BALTASAR – GASPAR)
16 de Janeiro –
Dia dos BAIANOS - DIA de NOSSO SENHOR DO BONFIM
20 de Janeiro –
Dia de OXÓSSI - Dia de SÃO SEBASTIÃO
02 de Fevereiro –
Dia de homenagear as Orixás YEMANJÁ e OXUM - Dia de NOSSA SENHORA DOS NAVEGANTES - Dia de NOSSA SENHORA DAS CANDEIAS
19 de Março –
Dia de XANGÔ AGANJU - Dia de SÃO JOSÉ
31 de Março –
Dia de ZÉ PILINTRA – Dia de SÃO BENEDITO
23 de Abril –
Dia de OGUM - Dia de SÃO JORGE
13 de Maio –
Dia de PRETOS VELHOS - Dia da ABOLIÇÃO DOS ESCRAVOS
24 de Maio –
Dia do POVO CIGANO - Dia de SANTA SARA KALI
11 de Junho –
Dia de POMBAGIRA
13 de Junho –
Dia de XANGÔ ABOMI - Dia de EXU - Dia de SANTO ANTÔNIO
24 de Junho –
Dia de XANGÔ AGODÔ - Dia de SÃO JOÃO BATISTA
29 de Junho –
Dia de XANGÔ ALUFAM - Dia de SÃO PEDRO – Dia de SÃO PAULO
26 de Julho –
Dia de NANÃ BURUQUÊ - Dia de SANTA ANA
15 de Agosto –
Dia de saudar YEMANJÁ – Dia de NOSSA SENHORA DA GLÓRIA (RJ)
16 de Agosto –
Dia de OBALUAYÊ – Dia de SÃO ROQUE
24 de Agosto –
Dia de OXUMARÉ - Dia de SÃO BARTOLOMEU
27 de Setembro –
Dia de IBEJI – Dia dos ERÊS - Dia de SÃO COSME, SÃO DAMIÃO e DOUM
29 de Setembro –
Dia de SÃO MIGUEL ARCANJO
30 de Setembro –
Dia de XANGÔ ALAFIM-ECHÉ – Dia de SÃO JERÔNIMO
12 de Outubro –
Dia de OXUM – Dia de NOSSA SENHORA APARECIDA
28 de Outubro –
Dia dos BOIADEIROS
15 de Novembro –
Dia da UMBANDA
04 de Dezembro –
Dia de YANSÃ – Dia de SANTA BÁRBARA
08 de Dezembro –
Dia de comemorações e homenagens à YEMANJÁ – Dia de NOSSA SENHORA IMACULADA DA CONCEIÇÃO (BA e SP)
13 de Dezembro –
Dia do MARINHEIRO
17 de Dezembro –
Dia de OMULU – Dia de SÃO LÁZARO
25 de Dezembro –
Dia de OXALÁ – Dia de JESUS CRISTO – NATAL
31 de Dezembro –
Dia de presentear, homenagear e fazer pedidos de bênçãos à YEMANJÁ
Calendário criado por Isaias Pintto Hernanndes - Sacerdote - Médium Dirigente
* Ao copiar, postar ou publicar, informe a autoria bem como a fonte: www.isaiaspinto.zip.net
e http://sagrada-umbanda.blogspot.com/
Calendário da Sagrada Umbanda



* NOSSOS ESTUDOS SÃO REALIZADOS ANTES DO INÍCIO DOS TRABALHOS, DEVENDO OS MÉDIUNS TRAZER SEMPRE CADERNO E CANETA.
TODOS OS MÉDIUNS E COLABORADORES QUE FAÇAM PARTE DA CORRENTE MEDIÚNICA, INDEPENDENTE DO GRAU HIERÁRQUICO DEVERÃO PARTICIPAR DOS RITUAIS DE ROUPA BRANCA, SENDO QUE AS MULHERES DEVERÃO USAR SAIAS BRANCAS POR CIMA DE CALÇA /BERMUDA BRANCA, QUE FACILITEM O MOVIMENTO.
A PARTIR DE 2012, AS PESSOAS QUE NÃO ESTIVEREM VESTIDAS ADEQUADAMENTE NÃO PARTICIPARÃO DO RITUAL MEDIUNICAMENTE E TODOS OS ASSISTIDOS QUE ESTIVEREM COM ROUPAS INADEQUADAS: CORES ESCURAS, DECOTES, SAIAS CURTAS, OBRIGATORIAMENTE VESTIRÃO JALECOS BRANCOS LONGOS. CASO QUEIRAM PARTICIPAR DOS RITUAIS.
* PEDIMOS QUE TODOS AQUELES QUE PROCUREM UM TRABALHO ESPIRITUAL SEJA LÁ QUAL FOR A INSTITUIÇÃO, QUE ATENTEM PARA O USO DE TRAJES ADEQUADOS, POIS O NEGATIVO NÃO É SÓ PELO FATO DE CHAMAR ATENÇÃO POR PARTE DOS ENCARNADOS INDEPENDENTE DO SEXO, MAS TAMBÉM O FATO VIR CONTRIBUIR NEGATIVAMENTE NO PROCESSO DE AUXÍLIO AOS IRMÃOS DESENCARNADOS AINDA EM DESEQUILÍBRIOS, POIS SABEMOS QUE MUITOS ESTÃO PRESOS AINDA ÀS FORÇAS DA CARNE, PESSOAS PRESENTES COM DECOTES, SAIAS CURTAS, ROUPAS SENSUAIS ALÉM DE DESTOAR DO CONTEXTO RELIGIOSO PODEM DIFICULTAR O SOCORRO DE TANTOS IRMÃOS NECESSITADOS DA LUZ, QUE ESTÃO ALI PARA APROVEITAR UMA AGUARDADA OPORTUNIDADE. PENSEM NISSO.
PEÇO QUE ATENTEM PARA O CUMPRIMENTO DE NORMAS E HORÁRIO.
SOMENTE OS MÉDIUNS BATIZADOS NA UMBANDA, CONFIRMAÇÃO DE BATISMO NA NOSSA INSTITUIÇÃO E ACEITAÇÃO DOS PRECEITOS E REGRAS DE NOSSA INSTITUIÇÃO RELIGIOSA, PODERÃO IRRADIADOS COM SUAS ENTIDADES DAREM ORIENTAÇÕES AOS ASSISTIDOS. OS MÉDIUNS SEM ESSES PRECEITOS, MESMO JÁ DESENVOLVIDOS PODERÃO ATRAVÉS DE SUAS ENTIDADES DAR PASSES MAGNÉTICOS SEM VERBALIZAÇÕES DE ORIENTAÇÕES AOS CONSULENTES.
"UMBANDA UMA RELIGIÃO QUE DEVE SER LEVADA A SÉRIO POR TODOS"
Isaias Pintto Hernanndes - Sacerdote e Presidente
"Congá Sagrado Pai Serafim do Congo, Cacique Pena Branca e Ogum de Ronda"

Fita Branca * Função: promove a paz interior, tranquilidade, estabilidade emocional, acalma a alma. Indicação: tira a ansiedade, a insônia, agitação e stresse.
Fita Vermelha * Função: desperta a força de vontade, paixão, equilibrio nos relacionamentos.
Indicação: depressões, traumas amorosos, sentimentos de solidão e pessoas sem prazeres.
Fita Azul-clara * Função: serenidade, segurança, confiança, equilibrio emocional.
Indicação: inseguranças, medos, pessimismo, pessoas que se sentem derrotadas.
Fita Amarela * Função: prosperidade, concretização, equilibra a mente, idéias novas.
Indicação: problemas financeiros, pessoas que não conseguem por em prática seus desejos.
Fita Dourada * Função: proteção divina, elevação da alma, harmonização espiritual, desenvolvimento da mediunidade.
Indicação: tudo relacionado ao aperfeiçoamento do espírito.
Fita Verde * Função: cura e equilíbrio físico, vitalidade.
Indicação: problemas de saúde, energias enfermiças.
Fita Laranja * Função: alegria, entusiasmo, restabelece a mente, corpo e espírito.
Indicação: doenças somatizadas por traumas, tristezas.
Fita Rosa * Função: auto-estima, compreensão, compaixão, aceitação, amor universal.
Indicação: sofrimentos emocionais, frustrações, luto.
Fita Violeta * Função: transmutação, ajuda a mudar conceitos, formas de pensamentos, cura em todos os gêneros. Indicação: miasmas de pensamentos e sentimentos, perturbações mentais, dores no corpo, obsessões e traumas.
Fita Marrom * Função: concretizadora, traz as pessoas para o presente, para realidade.
Indicações: pessoas que vivem no passado, ou no presente sem entender, afasta espíritos sofredores.
Fita Azul Royal * Função: proteção em todos os níveis ( físico, mental, emocional, espiritual)
Indicação: corta os cordões energéticos negativos, afasta e encaminha os espíritos menos esclarecidos.
Fonte: Texto de http://novo.tarotnaweb.com.br - Adaptação para Blog Isaias Pintto

Imagens e fotos Internet

Banho Energético: Nó de Cachorro, Mil Homens, Dandá, Canela,Bardana
Banho Felicidade: Eucalipto, Cidreira, louro, Macela
Banho hei de Vencer: Girassol, Dandá, Eucalipto, Canela e Cravo
Banho Limpeza: Folha de Café, Arruda, Dandá, palha de alho. Alpiste
Banho Relaxante: Malva, Camomila, Cidreira, Macela, Erva Doce
Banho da Riqueza: Girassol, Arroz, Canela, Macela e Calêndula
Banho Sete Chaves: Abre Caminho, Noz Moscada, Jasmim, Dandá, Calêndula, Alfazema.
Banho Sete Ervas: Guiné, Arruda, Alecrim, Manjericão, Alfazema, Levante e Abre Caminho
Banho da Paixão: Rosa Vermelha, Anis Estrelado e Erva Doce
Banho Sete Linhas: Malva, Eucalipto, Guiné, Levante, panacéia,Alfazema, negamína
Banho de Proteção: Alfazema, Arruda, Eucalipto, Alecrim e Jasmim
Banho Saúde: Bardana, Calêndula, malva, Arroz casca,Sucupira
Banho da Prosperidade : Camomila, Rosa Branca e Anis Estrelado
Banho Quebra Demanda: Fumo, Guiné, Alho, Aroeira e Alecrim Guiné, Alfazema, e Alecrim
Banho da Sorte: Dandá, Eucalipto, Canela, Cravo, Louro e Calêndula
Banho Vence Tudo: Eucalipto, Arruda, Guiné, palha de Alho, Sal Grosso
Banho da União: Amor do Campo, Macela e Calêndula
Banho de Exú: Aroeira, Pinhão roxo.
Banho de Ewa: Cana do Brejo, Cidreira, Arroz Casca, Gergelim, Feijão Fradinho
Banho de Ossain: Panacéia, Folha de Pitanga, carobinha, Fumo
Banho de Oxaguian: Levante, Eucalipto, Girassol, Milho Branco
Banho de Logun - EDE: Malva, Macela, Douradinha, Girassol, Arroz, Casca. de milho Amarelo
Banho de Oxossi: Malva, Guino, Mil Folhas, Milho Amarelo
Banho Nana: Panacéia, Bardana, Feijão Fradinho
Banho de Xangô: Panacéia, Levante, Louro, Arroz casca, Gergelim, Alpiste, Milho Amarelo e Branco
Banho de Yemanjá: Panacéia, Arruda, Rosas, Milho Branco,Algodoeiro
Banho de Yori (ERES): Abre Caminho, Alfazema, Manjericão, Folha de Pitanga, Mel
Banho de Obá: Negam/na, Louro, Feijão Fradinho, Fava
Banho de Oxum: Malva, Macela, Douradinlia, Canela, Feijão Fradinho
Banho Oxumaré: Douradinlia, Guaco, Folha de café
Banho de Oya (lansã): Malva, Louro, Rosa Branca, Feijão Fradinho, Gergelim
Banho de Oxalá: Manjericão, Algodoeiro, Milho Canjica, Hortelã, Malva
Banho Axé: Malva, Negamína, Calêndula, Dandá, cipó Caboclo , Alfazema, Gergelim
Banho de Obará (odu da riqueza): Milho Amarelo, Arroz Casca, Girassol, Louro,Calêndula, Gergelim
Banho Atração Cigana: Rosa Vermelha, Rosa Amarela, Jasmim noz-moscada, Canela
Banho de Obaluayé: Cana do Brejo, Arroz casca, Milho de Pipoca.
Banho de Caboclos: Eucalipto, Samambaia, Levante, Girassol,Cipó Caboclo
Banho de Ogum: Eucalipto, Dandá, Folha de Manga, Feijão-preto
Banho Cigana: Anis, Cravo, Dandá, Erva Doce, canela,
Banho Cigano: Manjericão, camomila, canela, Gergelim, Alpiste e painço
Banho Dama da noite: Calêndula, Camomila, rosa Vermelha
Banho Linha de Baiano: Levante, Folha de Laranja, Jasmim, Gergelim, Coqueiro
Banho Linha do Oriente:Calêndula, Malva, Girassol, Louro, Arroz casca, Gergelim
Banho Pomba Gira:Mel, Rosa Vermelha, Calêndula
Banho de Preto Velho: Negamína, Guiné, Capim Rosário, Feijão Preto
Banho Abre Caminho: Manjericão, Alecrim e Abre Caminho
Banho do Amor: Rosas, Canela, Jasmim, Calêndula
Banho Anjo da Guarda: Camomila, Erva Doce, Anis Estrelado, Jasmim
Banho da Atração: Malva, Rosa Vermelha e Calêndula
Banho Bons Negócios: Louro, Café, Cravo da índia e Canela
Banho Comigo Ninguém Pode: Eucalipto, Abre Caminho, Alecrim, Levante, Dandá
Banho Chama Dinheiro: Canela, Cravo, Erva Doce, Louro, Abre Caminho e Camomila
Banho Chama Freguês: Cana do Brejo, Noz moscada, Eucalipto,Macela, Girassol, Açúcar
Banho Chama Homem: Colônia, Macela, Cravo, Calêndula, Mel e Jasmim
Banho Chama Mulher: Arruda, Guiné, Alecrim, Fumo, Eucalipto
Banho Contra Inveja: Guiné, Alecrim, Eucalipto e Arruda
Banho Contra Olho Gordo: Abre Caminho, Cana do Brejo, Eucalipto, Dandá, Macela
Banho Desenvolvimento: Manjericão, Rosa Branca, Jasmim
Banho de Defesa: Guiné, Arruda, Girassol, Casca de Alho
Banho Descarrego: Eucalipto, Arruda, casca de Alho, Sal Grosso.
OS BANHOS DE ERVAS DEVERÃO SER INDICADOS POR ENTIDADE ESPIRITUAL OU SACERDOTE RESPONSÁVEL PELA CORRENTE MEDIÚNICA DA CASA QUE FREQUENTE.

NA VIRADA DO ANO, TODOS DA CORRENTE DO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA, DEVERÃO TOMARAREM BANHO DE SAL GROSSO E EM SEGUIDA DE PÉTALAS DE ROSAS BRANCAS DA COROA AOS PÉS, COLOCANDO AS PÉTALAS UTILIZADAS AOS PÉS DE UMA ÁRVORE FORMOSA. APROVEITE O PRIMEIRO DIA DO ANO PARA LIMPAR SUAS CASAS DE TODA ENERGIA QUE ALI FOI GERADA, POIS MUITOS PENSAMENTOS, REFLEXÕES, IMAGENS QUE PASSAM PELA NOSSA TELA MENTAL, JULGOS, VISITAS DAS PESSOAS MESMO QUERIDAS MAS QUE VIERAM NEGATIVAS OU PERTURBADAS, SEM CONTAR QUANDO NESSES DIAS FESTIVOS OCORREM BRIGAS E DISCUSSÕES.
NO PRIMEIRO DIA DO ANO UMA DEFUMAÇÃO DE LIMPEZA E OUTRA DE IMANTAÇÃO DOS BONS FLUÍDOS É DE GRANDE VALOR.
Banhos que podem ser utilizados:
Limpeza:
*Sal grosso.
*Alecrim, arruda, guiné, lavanda (alfazema), manjericão, casca de alho, cânfora, folhas de fumo, eucalipto, louro, mil em ramas, mirra, sálvia.
Proteção:
*Canela em pau, cravo, arruda, espada de São Jorge, alecrim, artemísia, cáscara sagrada, erva-doce, losna, lavanda, louro, poejo, tanchagem, calêndula.
Harmonização:
*Folha de laranja com mel ou o suco da laranja com água morna.
Celebração:
*Flores disponíveis na regiãol e estação do ano.
Para os banhos, devem ser utilizados três tipos de ervas e três galhos ou folhas de cada. O fim da tarde ou o anoitecer são os melhores momentos para o ritual.
Já na preparação, mantenha a consciência de seus objetivos e intenções. Coloque-as na água quando está começar a ferver, abafe e desligue. Deixe descansar por cerca de 2 horas.
Primeiro tome um banho de higiene, logo após complete o recipiente onde cozinhou as ervas com água morna para ficar agradável ao corpo, feche o chuveiro e jogue a água com as ervas ( caso não coou, sobre o corpo do pescoço para baixo. Não as esfregue pelo corpo e não se exponha ao sol após o banho. Não é necessário se enxaguar se o banho for de imantação.
Caso de banho de limpeza, como o sal grosso deverá tirar totalmente o sal e ervas.
Sempre que tomamos um banho de limpeza é imprescindível tomar um de imantação. Recolha as ervas do seu corpo e do chão e as devolva para a mãe Natureza.
Bem melhor receber orientação de Entidade Espiritual da Casa Religiosa de sua confiança é ali que deve procurar orientações, pois cada caso é um caso. O que é bom para um pode não ser para outro, devido a diferentes Regências Sagradas e coisas do Alto.
Posto aqui alguns tipos defumações, mas lembro que nas postagens anteriores deste blog encontrará mais informações sobre.
DEFUMAÇÕES:
DEFUMADORES COMERCIALIZADOS, TIPO ( Mãe Maria ) = LIMPA.
UMA MISTURA DE : ALFAZEMA - ERVA DOCE - SALSAPARRILHA - SALVIA - CRAVOS = LIMPA.
FOLHAS DE MAÇA = ACALMA.
ROSA BRANCAS = PAZ E HARMONIA.
TRIGO = FERTILIDADE, FARTURA, DINHEIRO.
CANELA = FAVORECE NEGÓCIOS, VENDAS, SUCESSO, ATRAI PROSPERIDADE E AMOR.
AMÊNDOAS = SABEDORIA, DINHEIRO, PROSPERIDADE.
BAUNILHA = SEDUÇÃO E AMOR.
CAMOMILA = PURIFICAÇÃO, AMOR E DINHEIRO.
ALMÍSCAR = AMOR, AFRODISÍACO.
PALHA DA CANA = ATRAÇÃO DE MELHORES CONDIÇÕES.
* PARA LUGARES EXTERNOS, CHÁCARAS, TERRENOS, QUINTAL...ONDE NÃO RESIDEM PESSOAS, PODERÁ SER UTILIZADO UMA DEFUMAÇÃO MAIS FORTE:
Palha de alho, Grão de café torrado, Folhas de café, Raspa de chifre de boi, Assa-fétida, Palha de cebola, Noz moscada e Bagaço de cana.

Devemos mantermos em orações durante a defumação.
Clamar pela presença dos Guardiões da Luz, dos Cavaleiros de Ogum e pelas benção de Jesus Cristo.
"Defumo esta casa, em louvor de Deus
e dos bons espíritos. Que o santíssimo nome de Jesus esteja nela.
Com incenso, benjoin e alfazema eu defumo esta casa para livrá-la
dos inimigos, da inveja e do mau-olhado.
Assim como os Reis Magos defumaram o menino, eu defumo tudo aqui,
pela antrada e pela saída, pelos quatro cantos, pela porta da frente
e dos fundos, e todo o mal daqui sairá, assim seja."
+++++++
ALECRIM: Limpa o corpo e o espírito, proteção de magias negativas, pois é a erva do orixá maior, Oxalá.
ARRUDA: Abre o caminho atraindo bons fluidos, limpando as larvas astrais dando força e liderança, proteção, atua desfazendo efeito de feitiçarias.
SÂNDALO: Atrativo do sexo oposto e também ajuda a conectar com a essência Divina.
MANJERICÃO: Chama dinheiro.
ROSA BRANCA: Paz e harmonia.
ALFAZEMA: Atrativo feminino, deixa o lar mais suave, limpa, purifica e traz o entendimento.
AÇUCAR CRISTAL: Atrai dinheiro e promove limpeza astral
ANIS ESTRELADO: Atrativo. Chama dinheiro.
MIRRA : Descarrego forte, afasta maus espíritos
GUINÉ: Atua como um poderoso escudo mágico contra malefícios.
CIPÓ CABOCLO: Elimina todas as larvas astrais do ambiente.
INCENSO: Tanto a erva como a resina (pedra) são bons para limpeza em geral.
CARDO SANTO: Defesa, quebra de inveja.
BELADONA: Limpeza de ambientes.
COLÔNIA: Atrai fluidos benéficos.
MADRESSILVA: Desenvolve a intuição e a criatividade, favorece também a prosperidade.
LEVANTE: Abre os caminhos do ambiente.
LOURO: Abre caminho, chama dinheiro, prosperidade e dá energia positiva ao ambiente.
CRAVO DA ÍNDIA: Atrativo e chama dinheiro e fortalece à defumação.
Defumações contra inveja e limpeza energética:
Um punhado de arruda seca
Um punhado de guiné seca
Um punhado de casca e palha de alho
Misture todos os ingredientes e coloque sobre braseiro ou turíbulo já com brasas. Defume todos os cômodos da casa, do fundo para frente. No final, deixe queimando fora de sua casa ou comercio, jogando as cinzas e restos na mata ou junto ao tronco de uma árvore fora de casa.
Defumação completa para limpeza astral:
Um punhado de arruda seca
Um punhado de guiné seca
Um punhado de alfazema seca
Um punhado de casca de alho
Um punhado de alecrim seco
Um punhado de benjoim
Um punhado de olíbano (incenso de igreja)
Misture bem todos os ingredientes e defume todo o ambiente o fundo para frente. Mantenha portas e janelas abertas, mesmo procedimento citado acima.
Defumação para descarregar o ambiente (quebrar demandas, quebrar mandingas, desmanchar feitiços):
Um punhado de estrume de gado seco
Um punhado de enxofre
Um punhado de pó de café
Misture todos os ingredientes e jogue aos poucos sobre as brasas. Defume dos fundos para frente incensando bem os cantos, por trás das portas, etc. antes de começar o processo, acenda uma vela para seu Anjo da guarda, colocando ao lado um copo de água. Faça uma oração durante o processo, procure manter a mente firme para que nenhuma negatividade lhe perturbe. Cubra a cabeça com um pano branco para proteger seu Chakra coronário e cuidado para não inalar demais a fumaça já que o enxofre é toxico. Um dia após essa defumação, faça outra de prosperidade para reequilibrar a energia do ambiente.
Defumação Hindu para limpeza energética (eficáz contra miasmas, larvas astrais, inveja, olho-gordo, renova e purifica ambiente):
Um punhado de hortelã seco
Um punhado de eucalipto seco
Um punhado de manjericão seco
Um punhado de manjerona seca
Um punhado de sálvia seca
Um punhado de tomilho seco
Um punhado de mirra
Um punhado de canfora em pó
Misture todos os ingredientes. Jogue aos poucos sobre as brasas e defume todo o ambiente dos fundos para frente e da frente para os fundos.
Defumação abre caminhos:
Bagaço de cana-de-açúcar seca
Jogue aos poucos o bagaço aos poucos no braseiro. Incense portas, cantos, batentes e janelas. Durante o processo, mentalize toda a negatividade sendo eliminada e a prosperidade que entre em sua residência ou comercio.
Defumação contra inveja e más intenções:
Um punhado de folhas secas de louro
Um punhado de palha e casca de alho
Uma colher de sopa de pó de café
Uma colher de sopa de açúcar
Misture bem todos os ingredientes. Fazer um braseiro, colocar as ervas sobre as brasas aos poucos e defumar o ambiente.
Um punhado de palha e casca de alho
Um punhado de arruda seca
Um punhado de folhas de louro seca
Um punhado de alecrim seco
Um punhado de guiné seca
Um punhado de alfazema seca
Um punhado de alho desidratado
Misture todos os ingredientes e coloque aos poucos sobre o braseiro. Defume bem todo o ambiente dos fundos para frente.
Um punhado de alecrim seco
Um punhado de arruda seca
Um punhado de guiné seca
Um punhado de folhas de louro secas
Um punhado de manjericão seco
Um punhado de alfazema seca
Um punhado de tomilho seco
10 gotas de óleo essencial de olíbano (óleo puro utilizado em aromaterapia, não serve essência)
10 gotas de óleo essencial de sálvia
10 gotas de óleo essencial de lavanda
10 gotas de óleo essencial de menta
10 gotas de óleo essencial de alecrim
Coloque as ervas bem picadas em um recipiente. Pingue as gotas dos óleos essenciais sobre as ervas. Soque bem. Faça o braseiro e jogue as ervas aos poucos, defumando bem o ambiente. Mantenha portas e janelas abertas para possibilitar uma melhor troca de energia. Incense dos fundos para frente, seguindo mesma instruções anteriores com os resíduos.
1 colher de sopa de benjoim
1 colher de sopa de olíbano (conhecido com incenso de igreja)
1 colher de sopa de mirra
Misture as três resinas em goma e coloque aos poucos sobre as brasas. Ande por todo o ambiente deixando que a fumaça empregue bem.
Defumação para acalmar ambientes e residências onde aconteçam muitas brigas
3 colheres de sopa de açúcar
3 colheres de sopa de erva cidreira seca
3 colheres de sopa de melissa seca
3 colheres de sopa de camomila seca
Coloque tudo no liquidificador e triture até reduzir a pó. Faça o braseiro e jogue o pó aos poucos. Incense bem toda a casa; defume roupas, sapatos, camas (por cima e por baixo). Antes de iniciar o processo de defumação, acenda três velas brancas (uma para o Arcanjo Rafael, outra para o Arcanjo Miguel e outra para o Arcanjo Gabriel). Faça três orações invocando a proteção desses três Arcanjos pedindo a eles que afastem as energias negativas do ambiente e das pessoas que ali residem. Peça para que tragam a energia da Paz , Harmonia e a Luz novamente.
Os Orixás regentes do ano 2012 serão:
Oxalá, seguido de Oxum e de Xangô,
Na numerologia um ano 5 o que faz muito sentido pois é o ano do Papa no Tarot, regido por Oxalá.
Além disso, o ano promete turbulências nas instituições com a regência de Xangô, acertos de contas, possíveis escândalos e falências mas tudo para entrar nos trilhos e caminhar para algo melhor mais limpo e mais justo,
Oxum favorece o comando das mulheres, assim como a fertilidade, e ajuda aquelas que desejam um filho,
e Oxalá vem trazendo paz e a promessa de novos tempos, uma grande limpeza na Terra e novos caminhos e seres surgindo um mundo novo sem dúvida o começo de uma nova era, de mais paz e consciência da percepção de valores humanos e do cuidado e amor a humanidade.
Cores: Branco, Azul, Amarelo e Marrom.
Previsão por:
Michele D'Oxum mais conhecida como Lilith Ananda proprietária do Grupo Ananda oráculos - Fonte: http://novo.tarotnaweb.com.br
JÁ EM OUTRO ESTUDO / SITE:
O ano de 2012 tem a regência da Lua, o Orixá correspondente a esta energia é nossa Mãe Iemanjá. Quando temos a regência deste ano, temos um ano altamente emotivo, ano ótimo para os Cancerianos, Escorpianos e Piscianos.
A Lua trás questões relativas ao emocional, sentimentos, receptividade, passado, família, mulher, povo, nossa capacidade de sentir, de nos sensibilizarmos ao meio ambiente, o que alimenta tanto física como psiquicamente.
Iemanjá é a senhora dos mares e das águas. É a fonte da vida. Na África, foi sempre associada à fertilidade. Nas danças rituais, reproduz-se o movimento das ondas com as mãos, ou ainda lançando-se os braços para o alto, numa evocação às variações das ondas e à instabilidade das águas.
No Brasil, ela tornou-se o Orixá mais popular. Foi sincretizada, na Umbanda, com a Nossa Senhora e sua evocação é subliminar em festas, como a dos Navegantes, em Porto Alegre. Em Salvador, o dia 2 de fevereiro lhe é consagrado, quando os fiéis concentram-se no Largo do Rio Vermelho e levam milhares de oferendas ao mar, geralmente acomodadas em barquinhos azuis e brancos. No Rio de Janeiro, o Reveillon de Copacabana encampou elementos de seu ritual - o vestir-se de branco e jogar flores brancas e amarelas ao mar, costume que acabou ganhando o Brasil.
Yemanjá seria em geral plácida, compreensiva e pródiga. É a senhora da pescaria farta, da abundância. Fartura, romantismo, convívio familiar em alta e gravidez seriam marcas de um ano sob a sua regência. Amizade, companheirismo, franqueza e vida social ativa (desde com ênfase na família, na casa, nos vizinhos e amigos próximos), seriam também atributos que acompanham Yemanjá. A feminilidade ganharia destaque e tudo o que for orientado ao público feminino teria grandes chances de sucesso. Como Yemanjá também é a senhora da criação e da educação, estima-se que as realizações intelectuais sejam favorecidas. Aspecto que seria fortalecido pela companhia de Oxalá, que a estaria acompanhando neste ano.
Mas as águas são instáveis: hora tranqüilas, hora vigorosas, hora fartas, hora escassas. O que sinalizaria para um ano de mudanças, de abruptas oscilações. Fonte da vida, é ela quem dá, mas é ela também quem tira. De humor geralmente sereno, Yemanjá não aceita, contudo, contestação de sua autoridade, o que pode torná-la irascível. Os seguidores das religiões afro-brasileiras acreditam que um ano de Yemanjá começa e termina com chuvaradas, tormentas, enchentes, ressacas, tragédias no mar, naufrágios, afogamentos. Tudo, enfim, que estiver relacionado à força das águas.
FONTE: http://umbandadejesus.blogspot.com
JÁ EM OUTRO ESTUDO / SITE:
OXALÁ – ORIXÁ REGENTE DE 2012
Cada ano, é regido por um determinado Orixá. Esse Orixá conta com a energia de outras divindades para equilibrar e “governar” o ano.
As previsões do ano, imprimem de uma forma ampla e abrangente, o que os Orixás preparam para a vida das pessoas no decorrer do período.
Para ter uma previsão específica e determinada para uma pessoa, o jogo de búzios deve ser feito individualmente.
O Ano de 2012 será governado por Oxalá e com variados adjuntós. A entrada do ano será regido por Oxaguiã, Oxum Yeye Ipondá e Bará Ajelú. Orixás que possuem uma energia inicial e pujante, o que pode levar a decisões sem reflexão.
Nesse primeiro trimestre deve-se evitar a tomada de qualquer decisão que possa gerar grandes mudanças de rumos. Nesse período a melhor coisa a ser feita é observar, elaborar e raciocinar, antes de qualquer decisão a ser tomadas.
Imediatamente na entrada do terceiro mês, Oxalá passa por uma “envelhecida”, porém sua energia continua jovial. Oxaguiã e Oxum Yeye Ipondá, passam de uma energia sem controle para uma energia voltada para a batalha. Somando a Obaluayê, as transformações e novos rumos em todas as esferas acontecerão nesse período.
Um tempo para elaborar e outro para agir. Exatamente assim as forças do primeiro semestre se dividem.
Não será um ano de muitas transformações materiais. Elas serão poucas porém marcantes. Nossas atenções devem estar voltadas para o mundo espiritual, não importando qual a maneira que você usa para se conectar com a espiritualidade, esteja em dia com suas tarefas.
As grandes mudanças e limpeza acontecerão durante o ano inteiro nesse aspecto. Fiquem atentos com as várias mortes que irão acontecer durante todo o período. Omulu e Oyá Igbalé proporcionarão uma faxina espiritual muito grande, utilizando a força necessária para limpar o mundo de espíritos e mentes insanas, quase que como um basta. Será um combate muito grande tanto espiritual quanto material no mundo inteiro.
A energia de ataque dos ditos Orixás de frente, principalmente: Bará, Ogum, Oyá, Xangô, Obá e Obaluayê, estarão com apenas um objetivo: resolver.
Oxalufã e Iemanjá Sobá estão no início do segundo semestre prontos para organizar o final da grande “faxina”. Separando mortos e feridos, lavando e organizando o que sobrou. Ogum em seus vários caminhos, entra na energia para recomeçar o novo. Elaboramos, lutamos e agora tomamos o novo rumo. Essa energia de Oxalufã e Ogum, faz com que as estradas fiquem claras e os objetivos estejam redirecionados. Iemanjá Sobá, facilita, recolhendo para as profundezas o que não é interessante para continuar a caminhada.
Na segunda metade do segundo semestre, a energia dos anciãos toma conta da humanidade. Oxalufã, Nanã Burucum, Oxum Abotô, Xangô Agodô e Omulu. Essas energias serão observadas de maneira forte. A estruturação das coisas será de maneira sólida e concreta. Tudo vai se organizar de baixo para cima. As fundações serão solidificadas. Esse é o melhor momento do ano para formatar “o novo”. Elaboramos a mudança no início, agimos e lutamos no segundo trimestre, aparamos as arestas no início do segundo semestre e agora concretizamos o novo projeto.
Em resumo, será um ano muito intenso e pesado, devido aos movimentos espirituais, um ano de muito esgotamento espiritual e mental, porém com resultado imediatos. Ação e reação. Não vamos esperar para ver os resultados das atitudes. Um ano que merece todo o cuidado. Um ano em que devemos evitar fazer coisas pela consciência alheia. Um ano que devemos escutar nossa espiritualidade e nosso interior.
Cores: Durante o ano inteiro, o branco é a cor que terá vibração espiritual muito forte.
Combinações para o ano: Branco e amarelo claro; Branco e Azul; Branco e Lilás; Branco e Preto.
Para entrada do ano: Branco com amarelo claro; Branco, amarelo e vermelho; somente branco.
O metal do ano: Ouro Branco.
Número: 8 e seus múltiplos.
Tenha em sua mesa nessa virada: Canjica branca com leite de coco e leite condensado.
Fonte: http://ilepaijoaquimemaemaria.wordpress.com
No Jorna da Globo TV dia 29/12 informava que é Oxum, na Ana Maria Braga dia 30/12 mesma emissora informou que o Regente será Xangô.
IRMÃOS... AINDA ATÉ MEADOS DO INÍCIO DO ANO, OUTROS SACERDOTES SE MANIFESTARÃO COM SEUS ORÁCULOS DIVERSOS E TABELAS, APRESENTANDO OUTROS ORIXÁS. ESTARÁ ESTAMPADO EM CAPAS DE REVISTAS E SERÁ AINDA APRESENTADOS DIVERGENTES ORIXÁS REGENTES PARA 2012 EM PROGRAMAS DE TV E RÁDIOS.
JÁ NÓS DO "CONGÁ SAGRADO DO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e ORGUM DE RONDA" , REVERÊNCIAMOS E NOS APEGAMOS À TODOS OS 19 ORIXÁS CULTUADOS PELA NOSSA INSTITUIÇÃO, COM A MESMA IMPORTÂNCIA SEMPRE, COM O MESMO RESPEITO E AMOR. POIS ESTAMOS CONSTANTEMENTE NECESSITANDO BUSCAR EM TODOS OS ORIXÁS O AUXÍLIO, O AMPARO PARA AS HORAS DE DOR, A RENOVAÇÃO ENERGÉTICA O EQUILÍBRIO E A DEVESA DE TODAS ENERGIAS DENSAS E NEGATIVAS.
DEVEM SE PERGUNTAR MAS NÃO EXISTE ENTÃO UM ORIXÁ REGENTE DO ANO, DO CICLO?
EU PARTICULARMENTE PENSO: O TEMPO DA TERRA, O CALENDÁRIO DE DIAS, MESES, ANOS E ATÉ O HORÁRIO SÃO INVENÇÕES E CONVENÇÕES DOS HOMENS AQUI NA TERRA. SABEMOS QUE A RELAÇÃO DE TEMPO DA ESPIRITUALIDADE É DIFERENTE DA NOSSA DE ENCARNADOS QUE VIVEMOS NA CARNE NO MÁXIMO 107 A 112 ANOS ACHANDO UM TEMPO LONGO ESSE PEQUENO FRAGMENTO DE TEMPO PARA O ESPÍRITO.
MAS RESPEITAMOS TODAS AS CASAS, TODAS INSTITUIÇÕES QUE BUSCAM NOS ORÁCULOS, NAS BOCAS DE MÉDIUNS SOB IRRADIAÇÕES ESPIRITUAIS OS SAGRADOS ORIXÁS REGENTES.
O QUE VALE É A FÉ, O AMOR, A DEDICAÇÃO PARA O BEM, PARA E PELA CARIDADE. Isaias Pintto Hernanndes - Sacerdote Sagrada Umbanda







O funeral é um momento também especial na Umbanda, pois mesmo com a dor nós, verdadeiros Umbandistas, entendemos a hora do desencarne como fechamento de um dos ciclos da existência e abertura de outro novo, o retorno da vivência ao plano espiritual. Sabemos que cada desencarne é único, como também o encarne. O Dirigente Espiritual, Sacerdote também chamado Babalorixá nas religiões Afro-brasileiras, deverá ser chamado após os familiares e amigos analisarem a situação. Este em hipótese alguma efetuará algum tipo de cobrança e havendo possibilidade estará à disposição por obrigação Sacerdotal e por Amor e Caridade, independente do falecido ser de sua Entidade Religiosa. O aspecto a ser analisado será o desejo do falecido, bem como a vontade e autorização daqueles que ficaram, seus parentes próximos ou amigos na falta de parentes, sempre em comunhão com vontade do falecido.
Este Sacerdote vai tomar conhecimento da condição do corpo do Irmão que passa pela transição, se falecido em casa ou hospital, se será liberado do Instituto Médico Legal, etc. Se houver aval da família para preparação do corpo junto aos familiares próximos ou se for junto com profissionais de hospital e se vai ser possível cooperação administrativa do hospital onde houve o óbito ou ainda se dará junto aos profissionais especializados na preparação do corpo por empresa funerária.
Será verificado também se o Irmão falecido era Umbandista iniciado – trabalhador na Sagrada Umbanda ou não.
Este ritual tem grande importância na Umbanda, pois é a data da Transição, onde devemos louvar a força de Omulu que é o Senhor da morte e das transições no Universo. Também serão saudados os Orixás regentes desse filho, para que possam ampará-lo nesse momento de transição.
Para a Umbanda a morte do corpo físico é algo certo e definido por Deus, então os verdadeiros Umbandistas têm obrigação da aceitação das coisas de Deus.
Nós sabemos que nesse momento devemos morrer para o mundo físico e renascer para o mundo espiritual. Lógico que os laços de Amor não serão e nem devem ser desfeitos, mas sim melhor compreendidos.
Se o falecido estudou assuntos sobre a espiritualidade, vivenciou o Amor sem culpa, não como posse, achando que pessoas são propriedades e muito menos as coisas materiais que só usufruímos na carne, que não carregaremos conosco após a morte, este Irmão então será beneficiado com a leveza, certamente será mais fácil esta transição.
Por isso rogo a todos: devemos nos preparar, bem como orientar os nossos amados a importância real de que em determinado momento devemos soltar as amarras, soltar as mãos físicas de quem nos acompanhava.
Saberemos que no momento oportuno chegará a hora das visitas por aqui, mas na vontade de Deus, quando estivermos preparados para tal... Sempre na nossa existência, o preparo só dependerá de nós mesmos.
Voltemos ao funeral; o funeral Umbandista é dividido em duas partes, purificação do corpo e do espírito.
A purificação do corpo é feita com incenso (defumação) e água consagrada. As ervas queimadas na brasa propagam através do ar suas qualidades purificadoras e imantadoras do Espírito.
Com a água consagrada cria-se uma diluição de qualquer energia material ainda presente no corpo e no espírito do desencarnado, cruza os Chakras citados com a água fluidificada, pois se o corpo estiver preparado com produtos químicos como formol, não será permitido banhá-lo.
No ritual do funeral faz-se uma cruz com pemba consagrada na garganta, peito, plexo, umbigo, palma e costas das mãos e dos pés para desligar qualquer iniciação ou cruzamentos feitos na encarnação do espírito.
Repete-se este mesmo ato com óleo de oliva consagrado e cruza-se também o Ori (coroa) para que liberte do Chakra coronário qualquer firmeza de forças, purificando o espírito e o livrando de qualquer chamamento por força que se ache superior, querendo prejudicar o desencarnado.
Deve-se borrifar todo o corpo com essências e óleos aromáticos para criar uma aura positiva e perfumada em volta do espírito protegendo-o de qualquer choque energético.
Após isto o corpo será vestido e levado ao velório.
Depois destes rituais será feita a apresentação do falecido por uma pessoa escolhida para ministrar palavras positivas sobre a vida do desencarnado.
Será entoada uma música em louvor a Oxalá, um canto a Omulu / Obaluayê e um canto ao Orixá regente do desencarnado. Dar-se-á a despedida pelos presentes, ao falecido e após o fechamento do caixão far-se-á o cortejo ao cemitério onde o Sacerdote assoprará uma fina camada de pó de pemba consagrada em cima do caixão para proteção etéria ao desencarnado.
Após o túmulo ser fechado o Sacerdote cercará o mesmo com pó de pemba imantada, criando um círculo protetor em sua volta e acenderá quatro velas brancas formando uma cruz, sendo uma na cabeça do túmulo, outra no pé, uma à esquerda, outra à direita.
O ritual não deverá ser cercado de tristeza, mas sim de aceitação, pois o desencarnado está retornando para o plano espiritual e poderá continuar seu caminho evolutivo.
Já temos o conhecimento de que os desencarnados em determinado momento sentirão as vibrações do momento do seu funeral. Por vezes eles acompanham o próprio funeral ou ainda recebem toda a informação posteriormente de como foi este momento. Por isso aquelas pessoas que vão ao cerimonial fúnebre sem nenhuma intenção positiva, nenhuma vibração fraternal, que por ventura vão por impulso ou para ganhar pontos com familiares, sociedade e aparecer, deveriam ficar em suas casas ou nos postos de trabalho onde seriam muito mais úteis e não proporcionariam sofrimentos, pois o Irmão desencarnado muitas vezes consegue “sentir” os pensamentos e intenções.
Jesus Cristo abençoe a todos e não esqueçam: a morte é apenas um dos tantos portais sagrados e merece todo nosso respeito.
Isaias Pintto Hernanndes - Sacerdote da Sagrada Umbanda
"Congá Sagrado Pai Serafim do Congo, Cacique Pena Branca e Ogum de Ronda"
Ilustração: Portinari - Enterro

SABE O QUE MAIS ENTRISTECE UMA ENTIDADE ESPIRITUAL ?
QUANDO SÃO PROCURADOS COMO SE FOSSEM AGENCIADORES DE EMPREGOS, APAZIGUADORES DE RELACIONAMENTOS OU ATÉ COMO CUPIDOS APENAS. EM VEZ DE SEREM PROCURADOS PRINCIPALMENTE PARA AUXILIAR NA EVOLUÇÃO. POIS QUANDO ESTÃO IRRADIADOS COM SEUS MÉDIUNS EMANAM ENERGIAS SALUTARES, EQUILIBRADORAS, SEDATIVAS PARA OS QUE ESTÃO EM DESEQUILÍBRIO EMOCIONAL, PROPICIAM HARMONIZAÇÃO ENERGÉTICA E CONSEQUENTEMENTE EQUILÍBRIO NO FLUXO ENERGÉTICO REFLETINDO NA CURA DO FÍSICO E MUTAS OUTRAS BENÇÃOS. SENDO QUE ESTE PROCESSO DE AUXÍLIO DEVERIA SER APROVEITADO A CADA TRABALHO ESPIRITUAL , CADA GIRA. CADA DIFERENTE LINHA DE VIBRAÇÃO ESPIRITUAL TEM SUA ATUAÇÃO MAIS ESPECÍFICA, PORÉM TODAS ABENÇOADAS.
UMA PENA AS PESSOAS SÓ PROCURAREM AUXÍLIO NA HORA DA DOR, DA FALTA DE RENDIMENTOS ALMEJADOS. MUITOS E MUITOS SÓ QUEREM IR AOS RITUAIS PEGAR A MELHOR FRUTA, SEM AO MENOS PENSAR QUE DEVERIAM É SE MANTER PRÓXIMOS REGANDO E FORTALECENDO AS ÁRVORES COM AMOR PARA DAR MAIS E MAIS FRUTOS ASSIM PARA TODOS EM TODOS OS MOMENTOS.
AINDA UM DIA GOSTARIA DE RECEBER PESSOAS QUE VIESSEM COM PROPÓSITO DE SEREM DOARES DE ENERGIA AOS IRMÃOS ENCARNADOS E DESENCARNADOS POR VONTADE PRÓPRIA.
TODOS QUEREM QUE SEUS ANCESTRAIS ESTEJAM BEM, MAS QUASE NINGUÉM DIRECIONA UMA ORAÇÃO NA PROPORÇÃO DE QUE PEDEM AO PAIS BENÇÃOS A SI. QUANTAS PESSOAS QUE DIZEMOS SER AMIGOS, CLAMAM DE PELO MENOS UMA VIBRAÇÃO NA HORA DA DOR OU DAS PERDAS E NÓS O TAL "AMIGO", SÓ NOS POSTAMOS EM TECER COMENTÁRIOS E CRÍTICAS. PENSEM NISSO. QUE O MESTRE JESUS ESTEJA COM TODOS VOCÊS.
Isaias Pintto Hernanndes - Sacerdote Sagrada Umbanda - "Congá Sagrado Pai Serafim do Congo, Cacique Pena Branca e Ogum de Ronda"

HORÁRIO DO INÍCIO DAS VIBRAÇÕES 20:00 Hs
"CONGÁ SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA"
ENTIDADES:
TRABALHO DOS GUARDIÕES:
LIMPEZA ESPIRITUAL, EQUILÍBRIO E VIBRAÇÕES DE CURAS.
SR. CAVEIRA - VIBRAÇÃO DE CURAS.
SR. TRANCA RUAS DAS SETE ENCRUZILHADAS.
SR. ZÉ PRETO DA BAHIA - E O POVO DA BAHIA.
SR. OGUM DE RONDA (FECHAMENTO SE NECESSÁRIO).




SR. EXU VELUDO

Uma flor, uma caveira e uma ampulheta como símbolos da vida e da morte. “Natureza morta com caveira”, de Philippe de Champaigne (1602-1674). No Musée de Tessé (que é o principal museu da cidade francesa de Le Mans)

SR. CAVEIRA


SR. TRANCA RUAS DAS SETE ENCRUZILHADAS

SRS. EXUS DA CORRENTE DO CONGÁ SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO,CACIQUE PENA BRANCA E OGUM DE RONDA.
"GIRA FECHADA DE GUARDIÕES"
TRABALHO NAS FICHAS DE VIBRAÇÕES À DISTÂNCIA SOB CUIDADOS DOS GUARDIÕES .
* PARTICIPAÇÃO SOMENTE DE MÉDIUNS DA CORRENTE E DE ASSISTIDOS CONVIDADOS.
Isaias Pintto Hernanndes - Médium Dirigente
(12) 9756 1001
Fonte da foto "Agor de Omulu": http://quimbanda.wordpress.com/tag/exu/ que reporta a fonte: http://povodearuanda.wordpress.com/2008/08/05/classificacao-dos-exus/
Fotos do Congá Sagrado Pai Serafim do Congo, Cacique Pena Branca e Ogum de Ronda
Quem são as Guardiãs Pombagiras ?

Vamos falar bem reduzidamente o que seriam as Guardiãs Pombagira:
Se os Guardiões Exus por vezes são marginalizados pelos encarnados desinformados, mais ainda são as senhoras Pombagiras.
Há muitas pessoas que as associam com prostitutas, ou simplesmente, mulheres que gostam de se expor aos homens e sedentas por sexo. As distorções e preconceitos são características dos seres humanos quando eles não entendem corretamente algo, querendo trazer ou materializar conceitos abstratos, distorcendo-os. Essas nossas irmãs em Deus nada mais são que espíritos desencarnados, que como os Exus, viveram na Terra e hoje, por afinidade fluídica, militam como mais uma corrente de trabalho portentosa dentro da Umbanda.
Não temos culpa se certos “Médiuns” medíocres dão passividade para quiumbas ou mesmo fingem uma incorporação de uma Guardiã Pombagira, para serem aceitos e terem suas opiniões e mesmo trejeitos aceitos pela comunidade religiosa. Com certeza, exteriorizam somente aquilo que suas mentes doentias acham que é certo.
Dentro da hierarquia das Guardiãs Pombagiras, estão divididas em níveis diversas outras Pombagiras, da mesma forma que as demais legiões. É claro que em alguns casos podem ocorrer que uma delas em alguma encarnação tivesse passado pela experiência dolorosa de ser uma prostituta, mas, isso não significa que as Guardiãs Pombagiras tenham sido todas prostitutas e que assim agem. As que foram, hoje estão integradas na Umbanda, a fim de realizarem a grande reforma íntima através da caridade e do Mediunismo redentor.
Não se torna uma Guardiã Pombagira pelo simples fato de se ter errado perante as Leis Divinas. Afinal, quem nunca errou na vida? Ser uma Guardiã Pombagira exige preparo, conhecimento, magia, discernimento e muito amor. É mais uma corrente de trabalho espiritual na Umbanda, onde espíritos seletos atuam na faixa vibratória que mais se afinizam.
As Guardiãs Pombagiras não são a representação da sexualidade e nem da sensualidade, mas sim frenam os desvios sexuais dos seres humanos e direcionam essas energias para a construção da espiritualização, evitando a destruição espiritual e material de cada ser.
A sensualidade desenfreada destrói o homem: a volúpia. Este vício moral é alimentado pelos encarnados e desencarnados pela invigilância das Leis de Deus, criando um ciclo ininterrupto, caso as Pombagiras não atuem neste campo emocional, frenando-o e redirecionando-o.
As Guardiãs Pombairas são grandes magas e conhecedoras das fraquezas humanas. São executoras da Lei.
Cabe às Pombagiras esgotar os vícios ligados ao sexo, equilibrando o ser humano.
Gostaríamos de salientar que as Guardiãs Pombagiras não são Exus fêmeas como dizem muitas das literaturas encontradas, mas sim, é mais uma das hierarquias de Deus;
Tudo que se refere ao estudo sobre os Guardiões Exus vale também para as Guardiãs Pombagiras, ou seja, elas se manifestam na Umbanda através de espíritos incorporados às suas hierarquias. Elas são elementos mágicos ativados através de oferendas e elementos religiosos quando ativados num Templo. Também são agentes da Lei de Deus que podem ser ativadas pela Lei Maior. Os Exus vitalizam/desvitalizam, as Pombagiras esgotam o emocional ou despertam o desejo.
As Pombagiras de Trabalho são tão maravilhosas quanto os Guardiões Exus. Elas realizam curas até mesmo de enfermidades dadas como incuráveis, desmancham trabalhos de magia negra, resolvem problemas, nos dão conselhos preciosos de como bem dirigir nossas vidas, enfim, fazem tudo pelas pessoas bem intencionadas que as procuram para a prática da caridade. È uma pena que ainda existam pessoas que as procuram somente para desmanchar relacionamentos amorosos ou conquistar alguém.
Como nossos irmãos Guias Espirituais, os Exus, e as Pombagiras, quando terminarem o círculo de trabalhos espirituais e permanência nas correntes de trabalho na Umbanda irão para uma faixa de espiritualidade superior, e serão conduzidas pelas Leis do Eterno Amor para o seu verdadeiro destino, a sua perfectibilidade e a verdadeira e eterna felicidade nas moradas do Senhor. Por isso, considerando que as Pombagiras são criaturas como nós, filhos de Deus, considerando que bem orientadas por Orixás, e Pombagiras de Lei trabalhem somente para o bem, devemos tratá-las com todo carinho, respeito, procurar compreendê-las e conduzí-las (as não esclarecidas). As que estão iniciando o seu caminho rumo à espiritualidade maior para o caminho da redenção.
A Legião das Guardiãs Pombagiras atuam:
• Nas descargas para neutralizar correntes de elementares/elementais vampirizantes, bem conhecidos como súcubus e íncubos, que atuam negativamente, por meio do sexo, fazendo de suas vítimas verdadeiros escravos das distorções sensuais.
• Cortando trabalhos de magia sexual negativa e as ditas “amarrações”, pois ninguém deve se ligar a ninguém a força. Isto é considerado pelos tribunais do astral como desvio de carma e as sanções para aqueles que realizam tais trabalhos são as mais sérias possíveis.
• Cortando trabalhos de magia negra, pois não é permitido pela Lei Divina que as pessoas ou espíritos possam fazer o que bem entenderem, ainda mais ferindo o Livre Arbítrio alheio.
• Neutralizando correntes e trabalhos feitos para desmanchar casamentos.
• Trabalham incansavelmente no combate às hostes infernais, quando estas procuram atingir injustamente quem não merece.
• Trabalham no combate das viciações que escravizam os Médiuns, protegendo-os das investidas do baixo astral, quando se fazem merecedores.
• Fazem a proteção dos Templos onde habita a Espiritualidade Maior, principalmente onde se pautam pelo Evangelho de Nosso Senhor Jesus Cristo.
• Combatem a leviandade, promovendo a firmeza que traz o respeito através do poder da palavra. Tais atributos e a harmonia de seus efeitos combinados, trazem a serenidade mental, onde os Sagrados Orixás atuam, pois quem não sabe o que pensa, não sabe o que diz.
• Trabalham incansavelmente fazendo de um tudo para que seus Médiuns possam galgar graus conscienciais luminosos perante a espiritualidade maior, equilibrando-os, auxiliando-os, mas jamais são coniventes com os desmandos de seus pupilos, corrigindo-os, às vezes, implacavelmente, para que possam enxergar seus erros e retomarem à senda da Luz.
• A Guardiã Pombagira, como entidade de trabalho, não é e nunca foi espírito lascivo, tenebroso, viciado, atrasado e maldoso, como muitos querem doutrinar.
• A Guardiã Pombagira atua no combate aos quiumbas (na medida do possível ajudando-os a evoluir) e no combate das energias desvairadas e viciantes; nas cobranças e nos reajustamentos emotivos e passionais; nas cobranças da Lei Divina (carma); nas emoções e nas ações dos indivíduos.
• As Guardiãs Pombagiras conhecem profundamente os mais íntimos segredos dos seres humanos e que apesar dos absurdos em seus nomes, ainda assim, nos auxiliam a evoluir, esperando pacientemente a hora de nossa maturidade.
• A Guardiã Pombagira é valorosas Guardiã da Antiga Sabedoria, da Tradição da Umbanda. Não são vulgares. São guerreiras, heroínas, protetoras e grandes magas.
Lembre-se que nenhuma Guardiã Pombagira jamais atua negativamente na vida de qualquer ser, promovendo desuniões, feitiçarias, magias negras, fofocas, maledicências e toda sorte de coisas ruins. Infelizmente a maldade é um imperativo humano. Quando um ser humano, negativamente invoca o poder da Guardiã Pombagira, não é a entidade em si que vai atender ao seu pedido maléfico, mas sim, a força Pombagira, força magnética ígnea telúrica, que vai ser acionada e utilizada. Seria a mesma coisa que utilizarmos a força elétrica; podemos usá-la para o bem ou para o mal. A força é a mesma, mas não tem vontade própria.
Vamos agora usar de um artigo maravilhoso (de autor desconhecido), adaptando-o, e encontraremos que é a fiel imagem da uma mulher. E isso é ser a Senhora Guardiã Pombagira:
SER GUARDIÃ POMBAGIRA….
• Ser Guardiã PombaGira é viver mil vezes em apenas uma vida, é lutar por causas perdidas e sempre sair vencedora, é estar antes do ontem e depois do amanhã, é desconhecer a palavra recompensa apesar dos seus atos.
• Ser Guardiã Pombagira é caminhar na dúvida cheia de certezas, é correr atrás das nuvens num dia de sol e alcançar o sol num dia de chuva.
• Ser Guardiã Pombagira é chorar de alegria e muitas vezes sorrir com tristeza, é cancelar sonhos em prol de terceiros, é acreditar quando ninguém mais acredita, é esperar quando ninguém mais espera.
• Ser Guardiã Pombagira é identificar um sorriso triste e uma lágrima falsa, é ser enganada e sempre dar mais uma chance, é cair no fundo do poço e emergir sem ajuda.
• Ser Guardiã Pombagira é estar em mil lugares de uma só vez, é fazer mil papéis ao mesmo tempo, é ser forte e fingir que é frágil pra ter um carinho.
• Ser Guardiã Pombagira é perder-se em palavras e depois perceber que se encontrou nelas, é distribuir emoções que nem sempre são captadas.
• Ser Guardiã Pombagira é comprar, emprestar, alugar, vender sentimentos, mas jamais dever, é construir castelos na areia, vê-los desmoronados pelas águas e ainda assim amá-las.
• Ser Guardiã Pombagira é saber dar o perdão, é tentar recuperar o irrecuperável, é entender o que ninguém mais conseguiu desvendar.
• Ser Guardiã Pombagira é estender a mão a quem ainda não pediu, é doar o que ainda não foi solicitado.
• Ser Guardiã Pombagira é não ter vergonha de chorar por amor, é saber a hora certa do fim, é esperar sempre por um recomeço.
• Ser Guardiã Pombagira é ter a arrogância de viver apesar dos dissabores, das desilusões, das traições e das decepções.
• Ser Guardiã Pombagira é ser mãe dos seus filhos e dos filhos dos outros e amá-los igualmente.
• Ser Guardiã Pombagira é ter confiança no amanhã e aceitação pelo ontem, é desbravar caminhos difíceis em instantes inoportunos e fincar a bandeira da conquista.
• Ser Guardiã Pombagira é entender as fases da lua por ter suas próprias fases. É ser “nova” quando o coração está à espera do amor, ser “crescente” quando o coração está se enchendo de amor, ser “cheia” quando ele já está transbordando de tanto amor e “minguante” quando esse amor vai embora.
• Ser Guardiã Pombagira é hospedar dentro de si o sentimento de perdão, é voltar no tempo todos os dias e viver por poucos instantes coisas que nunca ficaram esquecidas.
• Ser Guardiã Pombagira é cicatrizar feridas de outros e inúmeras vezes deixar as suas próprias feridas sangrando.
• Ser Guardiã Pombagira é ser princesa aos 20, rainha aos 30, imperatriz aos 40 e especial a vida toda.
• Ser Guardiã Pombagira é conseguir encontrar uma flor no deserto, água na seca e labaredas no mar.
• Ser Guardiã Pombagira é chorar calada as dores do mundo e em apenas um segundo já estar sorrindo.
• Ser Guardiã Pombagira é subir degraus e se os tiver que descer não precisar de ajuda, é tropeçar, cair e voltar a andar.
• Ser Guardiã Pombagira é saber ser super-homem quando o sol nasce e virar cinderela quando a noite chega.
• Ser Guardiã Pombagira é acima de tudo um estado de espírito, é ter dentro de si um tesouro escondido e ainda assim dividí-lo com o mundo.
REVELAÇÃO DE UMA GUARDIÃ POMBAGIRA
Mensagem psicofônica Pombagira Sete Encruzilhadas – Médium: Luely Figueiró
Nós andamos agitadas nas encruzilhadas, não estamos gostando do que certos escritores mal informados, que apenas cruzam pelos terreiros e que nem possuem a experiência de incorporação ou de trabalhos dentro da curimba de uma Pombagira, se arvoram em falar sobre nossa corrente, sobre nossos trabalhos.
Nos comentam como se fôssemos lixo do astral ou menos espíritos apaixonados. Como se bastasse apenas nos oferecer elementos físicos, grosseiros materiais, para fazermos a vontade de todas as criaturas da face da Terra.
Pessoas que escrevem sem possuir o menor gabarito espiritual para comentar os mistérios da hierarquia de um espírito.
Nós estamos realmente agitadas no espaço que ocupamos e muito trabalhamos para formar a corrente deste aparelho, para que ela pudesse verdadeiramente receber a vibração e o ensinamento de todo o trabalho de uma Pombagira. Vocês não duvidem e não confundam as coisas que vocês veem por aí. Aprendam se quiserem a ter o merecimento da proteção e do trabalho de uma Pombagira.
Pombagira é gente já com gabarito de participação no exército divino, e quem já se encontra participando, como elemento deste exército, para a elaboração de evoluções maiores; não é sofredor nem lixo do espaço e nem desavisado e muito menos apegado a elementos tão físicos e baixos como querem nos apregoar.
Tenham mais humildade para aceitar as coisas do grandioso Senhor, que elabora no dia-a-dia a evolução dos universos siderais e não só o vosso.
Não pensais, pois, que sois o centro do universo, porque não sois não. Em todas as horas, em todos os momentos, o grande Senhor nos envia provas através, até mesmo, de aparelhos Mediiúnicos que nos deixam perplexos, bestializados com os que eles fazem como simples aparelhos e nada mais.
Porque eles são meros veículos de forças maiores; aqui, neste planeta, somos espíritos de certa envergadura, com milênios de aprendizado; nos chamam de Pombagira; poderiam ter-nos colocado outros nomes, não importam os nomes que nos tenham colocado.
Nós vos saudamos aqui na Terra, com esta indumentária; respeiteis e saibais compreender nossa natureza espiritual, para que não sejam publicadas aberrações que visem apenas ao comércio medíocre sobre o trabalho sagrado e santificante que traçamos para evolução de todos os paranormais em comunicação conosco.
Isto é de rara importância para todos aqueles que dirigem seus Médiuns, seus filhos.
É de rara importância, queridos, que coloqueis sempre a vossa destra sobre os nossos enviados, filhos de Santo, com uma certa humildade e conhecimento de que todos os irmãos que se comunicam através de sua coroa são espíritos já participantes num exército divino para elaborar uma tarefa de amor e fraternidade e de respeito por vossas vidas e não de desrespeito, porque este sempre parte de vós e não de nós.
Se existem nos planos do baixo astral desrespeitosos Eguns Negativos, é porque daqui partiram assim sem o merecimento de serem parte em nossas milícias. São esses pobres vagabundos do astral menor que necessitam mais de orações e caridade.
Vós, como chefes de terreiro e guias menores da Terra, que colocais sobre o peito montões de colares para assim serem reconhecidos, pois sois vós que devereis organizar os trabalhos. Sim, de mãos interpostas conosco, os irmãos do outro lado.
Para estes Eguns Negativos e sofredores, estes vagabundos, desairosos e desvairados dos espaços, sejam socorridos e não enlameados com vossos propósitos mesquinhos.
Muitas vezes, tomados por vossas vaidades, não sabeis reconhecer quem pisa dentro de vosso terreiro.
Aquele que é sofredor, aquele que é um mistificador de uma Pombagira verdadeira.
Porque a vossa vaidade vos cobre os olhos e vosso peito envergado de tantas “guias” não vos permite ver; cuidado…
Por hoje é só.
Dona Sete.
Adaptação Isaias Pintto. Texto: Pai Juruá. Fonte: http://italojreronita.blogspot.com -


ORAÇÕES DO CONGÁ SAGRADO
Pai Nosso que estais no céu, santificado seja vosso Santo e Sagrado nome, meu Deus.
Venha a nós o vosso reino, seja feita a vossa vontade, assim na Terra como no espaço infinito e eterno. E nos reinos do céu.
O pão nosso de cada dia, dai-nos hoje e sempre Senhor.
Perdoai nossas dívidas, nossos erros, nossas ofensas, nossas mazelas, nossos fracassos e nossos vícios.
Assim como nós devemos perdoar nossos devedores, nossos ofensores.
Aqueles que erraram e erram conosco.
E não nos deixeis Senhor, cair em tentações, mas sim livrai-nos de todo mal material, espiritual, físico, energético, psíquico, financeiro, viciativo e judicial.
Glória seja ao Pai, ao Filho, ao Espírito Santo de Deus.
Assim como era no princípio, agora e sempre por todos os séculos e séculos, amém.
Ó Maria, concebida sem pecados, rogai por nós, que recorremos a vós.
E glória a Deus nas alturas e paz na Terra aos homens de boa vontade.
Ave Maria cheia de graças, o Senhor é convosco.
Bendita sois vós entre as mulheres
Bendito é o fruto de vosso ventre nasceu Menino Jesus.
Santa Maria mãe do Mestre Jesus, rogai por nós pecadores
Agora e na hora de nosso desencarne e na hora de nossa evolução.
Amém.
Por: Isaias Pintto Hernanndes - Medium dirigente
Congá Sagrado Pai Serafim do Congo, Cacique Pena Branca e Ogum de Ronda.



PRECE
Senhor!
Ilumina os caminhos da Fé e Esperança, a este ser Seu filho, Sua criação, que necessita da Sua misericórdia.
Derrama Sua energia que fortalece o físico e o perispírito e cura as marcas da alma.
Acolhe-a Mestre, cuida dos meus sonhos e realizações.
Para que em minha alma possam aflorar Seus ideais de fraternidade. Ajuda-nos também, para que saibamos viver com simplicidade, semeando amor a cada passo.
Graças Senhor!
"Congá Sagrado Pai Serafim do Congo, Cacique Pena Branca e Ogum de Ronda"




A Astrologia (do grego astron, "astros", "estrelas", "corpos celestes", e logos, "palavra", "estudo") é a pseudociência segundo a qual as posições relativas dos corpos celestes podem, hipoteticamente, prover informação sobre a personalidade, as relações humanas, e outros assuntos mundanos. É, como tal, uma atividade divinatória, quando usada como oráculo, mas também pode ser usada como ferramenta para definição das personalidades humanas.
Um praticante de Astrologia é chamado astrólogo.
A comunidade científica considera que a Astrologia é uma pseudociência ou superstição, uma vez que, até hoje, nenhum astrólogo apresentou evidências oficiais acerca da eficácia de seus métodos.
Os registros mais antigos sugerem que a Astrologia surgiu no terceiro milênio AC. Ela teve um importante papel na formação das culturas, e sua influência é encontrada na Astronomia antiga, nos Vedas, na Bíblia, e em várias disciplinas através da história. De fato, até a Era Moderna, Astrologia e astronomia eram indistinguíveis. A Astronomia começou a divergir gradualmente da Astrologia desde o tempo de Ptolemeu, e essa separação culminou no século XVIII com a remoção oficial da Astrologia do meio universitário. Só no século XX é que a Astrologia retomou a algumas universidades - nomeadamente nos EUA - após desenvolver-se naquilo que é hoje chamado de Astrologia contemporânea.
Os astrólogos afirmam que o movimento e posições dos corpos celestes podem influenciar diretamente, ou representar, eventos na Terra e em escala humana. Alguns astrólogos definem a Astrologia como uma linguagem simbólica, uma forma de arte, ou uma forma de vidência, enquanto outros definem como ciência social e humana.
Durante séculos a Astrologia se baseou na observação de objetos astronômicos e no registro de seus movimentos. Mais recentemente os astrólogos têm usado dados coletados pelos astrônomos e organizados em tabelas chamadas efemérides, que mostram as posições dos corpos celestes.
A ferramenta principal da Astrologia é o Horóscopo (também conhecido como carta natal, carta astrológica, mapa natal, mapa de nascimento, ou apenas carta). Este mapa é um diagrama bidimensional que representa a posição dos corpos celestes vistos de certo local, que pode variar desde o centro da Terra, à sua superfície, e até tendo o Sol como ponto central. A interpretação do mapa leva em consideração:
Há, no entanto, diferenças na forma como estes apoios básicos são usados nas diferentes tradições, as quais incluem: desenvolveram, ao observar o céu, um ou outro tipo de calendário, para medir as variações do clima no decorrer do ano. A função primordial destes calendários era prever eventos cíclicos dos quais dependia a sobrevivência humana, como a chegada das chuvas ou do frio. Esse conhecimento empírico foi a base de classificações variadas dos corpos celestes. As primeiras idéias de constelação surgiram dessa necessidade de acompanhar o movimento
Também de maneira geral estas tradições incluem abordagens diferentes, entre elas:
Ao longo do tempo,a Astrologia deixou sua marca na linguagem; influenza, nome antigo dado à gripe, veio a atribuição pelos médicos de causas planetárias à doença. Desastre vem do latim dis aster (má estrela), considerar de sider, porque se acreditava que o ferro vinha do espaço.
Embora a Astrologia ocidental use quase que exclusivamente o zodíaco tropical, a Astrologia hindu usa o zodíaco sideral, que é mais próximo da posição astronômica dos astros no céu, mas seguindo a mesma forma de divisão do céu que o Tropical.
A Astrologia actual recorre, essencialmente, à interpretação do Horóscopo Natal do indivíduo (ou entidade) em estudo, e na associação dos significados astrológicos ao contexto da situação apresentada em consulta.
A análise preditiva recorre ainda a algumas técnicas específicas, entre as quais, os Trânsitos (comparação da posição dos planetas, num determinado momento, sobre o Horóscopo Natal do objecto de análise), as Progressões (primárias, secundárias, e terciárias), as Direções de Arco (sendo o Arco Solar o mais utilizado), e o Retorno Solar (cálculo de um novo Horóscopo para o momento do ano em que o Sol passa exactamente em cima do grau em que estava no momento de nascimento da entidade em análise).
A Astrologia Horária, apesar de ter quase desaparecido ao longo do século XX, tem voltado nos últimos anos, em grande parte devido ao renovado interesse em explorar as técnicas tradicionais da Astrologia antiga.
CONTINUA....
CONTINUAÇÃO.....
Conceitos clássicos
Os signos e as características humanas
Segundo Bruno Ferreira Pires (século XXI) em seu site Vivastro, os signos do zodíaco representam características da psicologia humana na forma que segue:
Os signos e as partes do corpo
egundo Marcus Manilius (século I) em seu poema Astronomica, os signos do zodíaco regem as partes do corpo na forma que segue:
A Astrologia médica usa também associações entre planetas e partes do corpo.
Pedras zodiacais






















* TAÇA………..….( 21/01 a 19/02 )
* CAPELA…………( 20/02 a 20/03 )

* PUNHAL…….….( 21/03 a 20/04 )

* COROA………....( 21/04 a 20/05 )

* CANDEIAS….....( 21/05 a 20/06 )
* RODA…………...( 21/06 a 21/07 )

* ESTRELA…….....( 22/07 a 22/08 )

* SINO………….…( 23/08 a 22/09 )

* MOEDA…….…...( 23/09 a 22/10 )

* ADAGA ………....( 23/10 a 21/11 )

* MACHADO….…..( 22/11 a 21/12 )

* FERRADURA…...( 22/12 a 20/01 )



CALENDÁRIO DAS GIRAS
PRIMEIRO TRABALHO – SEGUNDA-FEIRA
CACIQUE PENA BRANCA - CABOCLAS E CABOCLOS.
SR. BENTO LAÇADOR E BOIADEIROS.
SR. OGUM DE RONDA (FECHAMENTO SE NECESSÁRIO).
SEGUNDO TRABALHO – SEGUNDA-FEIRA
CACIQUE PENA BRANCA, CABOCLOS E CABOCLAS CHEFES.
CAPITÃO DA ESTRELA GUIA E MARINHEIROS.
POVO DAS ÁGUAS ONDINAS E SEREIAS.
SR. OGUM DE RONDA – ENVIADOS DE OGUM (FECHAMENTO).
TERCEIRO TRABALHO - "POVO CIGANO"
(SEMPRE NA QUINTA-FEIRA DA MESMA SEMANA DO SEGUNDO TRABALHO)
PAI SERAFIM DO CONGO ou CACIQUE PENA BRANCA (ABERTURA).
CIGANO JUAN E CIGANOS E CIGANAS
SR. VELUDO.
SR. TRANCA RUAS DAS SETE ENCRUZILHADAS.
SR. OGUM DE RONDA (FECHAMENTO SE NECESSÁRIO).
QUARTO TRABALHO – SEGUNDA-FEIRA
CACIQUE PENA BRANCA.
PAI SERAFIM DO CONGO.
PAI JOÃO DA MATA – PRETOS(AS) VELHOS(AS).
RICARDINHO E ERÊS.
SR. ZÉ PILINTRA E SEUS COMPANHEIROS.
SR. OGUM DE RONDA (FECHAMENTO).
QUINTO TRABALHO – “POVO DA BANDA –VIBRAÇÃO DE FICHAS”
(SEMPRE NA QUINTA-FEIRA DA MESMA SEMANA DO QUARTO TRABALHO)
SR. VELUDO.
SR. CAVEIRA.
SR. TRANCA RUAS DAS SETE ENCRUZILHADAS.
SRs. GUARDIÕES DOS MÉDIUNS DE VIBRAÇÕES, PARA LIMPEZA DOS MESMOS.
SR. OGUM DE RONDA (FECHAMENTO SE NECESSÁRIO).
SEXTO TRABALHO – SEGUNDA-FEIRA
CACIQUE PENA BRANCA.
SR. VELUDO E AS POMBAGIRAS. .
SR. TRANCA RUAS DAS SETE ENCRUZILHADAS E OS GUARDIÕES.
SR. ZÉ PRETO DA BAHIA E BAIANOS.
SR. OGUM DE RONDA (FECHAMENTO SE NECESSÁRIO).
INFORMAÇÕES: (12) 9756 1001 - NESTE BLOG ACHARÃO INSTRUÇÕES PARA VIBRAÇÕES À DISTÂNCIA, VIA FICHAS ESPECÍFICAS.. PROCURE NO ÍNDICE.
CORES DE VIBRAÇÕES E REPRESENTAÇÃO DOS 19 ORIXÁS CULTUADOS NO
"CONGÁ SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA"
Estas são as cores que foram permitidas serem a nós reveladas, e que, se estudarmos um pouco acabaremos descobrindo os fundamentos profundos no campo das irradiações energéticas que começam a acontecer após nossos “pedidos” e orações, invocações e firmezas, irradiações e cantos. As cores também vibram, haja vista a força da Cromoterapia.
OXALÁ = Branco.
OIÁ-TEMPO = Azul escuro.
OXUM = Dourado.
OXUMARÉ = Furta-cor.
OGUM = Vermelho.
EGUNITÁ = Laranja.
YANSÃ = Amarelo.
XANGÔ = Marrom.
OXÓSSI = Verde Escuro.
OBÁ = Magenta.
OBALUAYÊ = Branco e Preto.
NANÃ = Lilás.
YEMANJÁ = Azul claro.
OMOLU = Branco, Vermelho, Preto.
OSSAIM = Verde claro.
IBEJI = Rosa.
EXU = Preto, e Vermelho.
POMBAGIRA = Vermelho, e Preto.
EXU MIRIM = Preto e Vermelho.
Essas são as cores que já se tornaram padrão, e está tudo certo para os nossos amados Orixás, uma vez que eles querem vê-los Irmãos a partir de sua fé, que deve ser pura e imaculada.
Isaias Pintto Hernanndes – Sacerdote Sagrada Umbanda

OXALÁ
****

OYÁ TEMPO LOGUNAM
****

OXUM
****

OXUMARÉ
****

OGUM
****

EGUNITÁ
****

YANSÃ
****

XANGÔ
****

OXÓSSI
****

OBÁ
****

OBALUAYÊ
****

NANÃ BURUQUE
****

YEMANJÁ
****
.
.
OMULU
****

OSSAIM
****

IBEJI
****
.
.
EXU
****
.
.
POMBAGIRA
****
.
EXU MIRIM
****
*LEMBRANDO A TODOS QUE ESTAS CORES SÃO ADOTADAS CONFORME ORIENTAÇÃO ESPIRITUAL DOS MENTORES DO CONGÁ SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA, PARA A SAGRADA UMBANDA, NOSSA INSTITUIÇÃO RELIGIOSA. EM OUTRAS INSTITUIÇÕES RELIGIOSAS PODERÃO SER ADOTADAS OUTRAS CORES NEM POR ISSO NÃO SERÃO ABENÇOADAS, DESDE QUE SENDO FUNDAMENTADAS. Isaias Pintto Hernanndes - Sacerdote Sagrada Umbanda

Isaias Pintto
12 9756 1001
Conheça também o lindo e importante Blog: http://acervoayom.blogspot.com/2011_01_01_archive.html - Do amado Irmão
que nos apresenta assuntos sobre Ayon - O Orisá (Orixá) do Tambor ( A força espiritual contida no tambor e que o consagra e é chamado de “Ayan” ou “Ayon” O Orisá do tambor. Para que alguém possa ser iniciado para Ayan e tocar o Batá, deve cumprir rígidos rituais religiosos. No Brasil essa tradição praticamente perdeu-se, mas foi mantida na Nigéria e Benin a Terra Yorubá e em Cuba. O iniciado recebe a força espiritual necessária para tocar os tambores da forma correta, para que estes possam “falar” com os Orisás, chamando-os para as cerimônias a eles dedicadas. Ayan representa a expressão sonora das divindades; e o símbolo do tambor que serve como depositário dos poderes divinos e ele é o veiculo que Ihe da voz. A consagração de Ayan no tambor Batá e feita por meio de ritual e elementos litúrgicos sagrados, que ficam dentro do tambor, que e selado hermeticamente com as duas peles. Quando Ayan é fixado no tambor é chamado de “Eleekoto”. O ritual de consagração inclui a pintura do tambor com a assinatura de Sòngô. Eleekoto e representado por uma miniatura de tambor Batá que não pode ser tocada, pois simboliza o “Ayan.”, nos ensina também Ómó Ifá, Ojugbonon: OBAALA OLUWO OLORI OBATALÁ EFUN AWO PEJU IFARUNAOLÁ EFUNLASE IFABAJO AWOYADE ADESANYA Fonte: http://orisaifa.blogspot.com/p/ayon-o-orisa-do-tambor.html )
Ayan Ilusain!! Sunre Okun Orun sun re O!! Aba dobale niwaju Eledá! Kawo Kabiecilê! ORO!! AYAN IRE AWA!!
ORIXÁS: TEOGONIA DE UMBANDA
Comentários de Rubens Saraceni
―Lembrem-se, alertava-nos Pai Benedito, ―que orixá é mistério de Deus! E, como tal, assume as feições humanas que lhe dermos. Mas lembrem-se também: Existe uma Ciência Divina que explica os mistérios dos orixás de forma científica e, em vez de recorrer aos seus aspectos míticos, os decifra e os ensina através das qualidades divinas que cada um deles é em si mesmo.
―Na ‗ciência divina‘ está a chave para decifrar os mistérios dos orixás, filhos de Umbanda! — alertava-nos Pai Benedito de Aruanda, ―Na ciência divina existe uma ciência dos entrecruzamentos que nos explica cada orixá cultuado nas religiões africanas puras ou afro-brasileiras.
Pai Benedito sabia de coisas que nós não conhecíamos, mas que o tempo se encarregou de nos mostrar.
Recentemente (março de 2000) ganhei um livro intitulado Orixás da Bahia, de autoria de Elyette Guimarães de Magalhães e, para minha surpresa, encontrei uma descrição sobre o orixá Logum Edé, a qual transcrevo na íntegra:
“Este grande orixá, filho de Ibualama ou Inlé – uma „qualidade‟ de Oxóssi, como dizem os afro-haitianos – e da Oxum cognominada Yeyê Ponda ou mais simplesmente Oxum Ipondá, participa de modo muito imediato tanto da natureza como da própria condição de seu pai e de sua mãe, cujos caracteres reúnem (os mais opostos inclusive) e em cujos domínios alterna. Assis é que de seis e seis meses, conforme os mitos, deixa de ser o másculo caçador habitante dos bosques, onde captura e mata os animais selvagens dos quais se nutre, para mudar-se em bela ninfa vaidosa e cheia de requebros, senhora das águas doces de cujos peixes ora se alimenta – e vice versa. Poderíamos mesmo dizer que Logum Edé é, de fato, numa só pessoa e sucessivamente, Ibualama e Oxum”.
Na ciência dos entrecruzamentos, discutida parcialmente no nosso livro O Código da Umbanda, já vimos surgirem orixás intermediários a partir dos cruzamentos das irradiações verticais com as correntes horizontais (faixas vibratórias), e ali todos foram identificados por nomes simbolizadores dos seus campos de ação nos domínios divinos.
Deduzimos que Logum-Edé é o nosso amado Pai Oxóssi do Amor, da união e da concepção da vida, o qual descrevemos assim:
- 2º Oxóssi: é o Oxóssi do amor ou o Oxóssi mineral, também denominado Oxóssi do conhecimento genético. Ele surge a partir do 2º polo magnético, que é formado no entrecruzamento com a corrente eletromagnética mineral, regida pelo orixá Oxum (Orixá da concepção e do amor) com a 3º irradiação vertical, regida por Oxóssi.
É impressionante como a descrição mítica e a científica se encaixam no caso de Logum Edé e do 2º Oxóssi ou ―Oxóssi do amor‖, e se alguém ainda duvidar de que são uma só divindade, então nada podemos fazer além de recomendar isto: deem tempo ao tempo para esclarecer o que não nos foi possível.
Observem que, se ressaltei o caso do orixá Logum Edé, já que O Código da Umbanda foi escrito em 1994 e só em março de 2000 este livro me chegou às mãos, e o código é obra mediúnica de diversos espíritos (Pai Benedito inclusive), também em maio de 2000, durante uma aula de teologia de Umbanda, mestre Anaanda nos revelou que o orixá Ewá é uma “Iemanjá” intermediária, regente de uma faixa vibratória horizontal em cujas pontas estão Iemanjá e Ogum, fato esse que a torna impulsiva como toda Iemanjá e aguerrida como todo Ogum, levando muitos a identificarem-na como uma ―Iansã.
A ciência divina nos ensina que Ewá é uma divindade intermediária de Iemanjá, que atua sob a irradiação de Ogum como geradora de uma vibração, energia e magnetismo criadores do caráter e moldadora da moral dos seres sob sua influência.
Cremos que esses dois exemplos já são suficientes para que os nossos leitores entendam o objetivo da nossa Teogonia de Umbanda.
Mas alertamos: leiam e releiam com atenção toda ela, pois, heresia das heresias, os espíritos mensageiros ousaram o impensável:
— Separaram os mistérios Obaluaê e Omulu, cujos campos muito específicos e bem definidos são reservados a eles.
— Também cometeram outra heresia impensável: separaram Oyá Tempo de Iansã, e Egunitá da segunda.
Nós sabemos que Egunitá é descrita como uma das qualidades de Iansã na mitologia yorubá. Também sabemos que Oyá é a divindade e “Iyá Mesan” é mãe dos nove filhos, etc.
Mas os espíritos mensageiros ousaram desmembrar esse mistério magnífico e nos revelaram três divindades distintas, sendo que ―Oyá Tempo rege sobre a religiosidade, ―Iansã sobre a lei e ―Egunitá sobre a justiça, três campos distintos e complementares entre si.
Aos olhos dos cultos tradicionais isso é heresia pura, mas os espíritos mensageiros ousaram separar e explicaram detalhadamente o elemento, o sentido da vida e o campo nos quais cada um desses mistérios atua e o que realizam, independentemente de querermos ou não, pois, além de divindades dos cultos africanos, são os orixás de Deus, os regentes da evolução dos seres!
Se os espíritos mensageiros cometeram uma heresia tão grande por ousarem separar Obaluaê de Omulu e Oyá Tempo de Iansã e esta de Egunitá, devem ter se escudado em ―algo anterior e superior às descrições míticas sobre os orixás.
Ou será que foi esse ―algo que os ativou e lhes deu a outorga para ousarem tanto quando a regra até então era a de todos se curvarem e se calarem quando os seus filhos médiuns ouviam relatos confusos sobre os orixás, mas crentes no poder deles, evocarem-nos em seus trabalhos?
O que já se difundiu de confusão sobre os orixás não é pouco. Mas ainda assim eles sempre se manifestaram e auxiliaram a quem os evocou e a eles confiou seus clamores.
Orixá é um termo yorubá que podemos traduzir por ―deuses ou divindades de Deus, e nós bem sabemos que o que definimos por divindade é um conceito humano sobre um mistério de Deus.
Cada divindade é, em si, uma descrição humana sobre algo de difícil definição, porque nós, acostumados a coisas bem definidas, não assimilaríamos facilmente a descrição de um mistério de Deus tão abstrato e concreto ao mesmo tempo.
Se tomarmos Ogum como exemplo, entre os nigerianos é um Deus do ferro e da agricultura. Já entre os gregos antigos encontramos esse mesmo mistério como o temido Marte, o Deus da guerra. Já entre os umbandistas, Ogum é o senhor das ―demandas. E todos estão certos, pois, de cada ângulo que observarmos o mistério Ogum, veremos uma de suas facetas, já que um mistério se adapta a todas as visões que dele tiver quem evocá-lo e ativá-lo magística ou religiosamente.
Quanto aos mistérios ―separados pelos espíritos mensageiros, será que eles eram o que descreveram ou narraram o que viram? Será que, num passado remoto, mistérios parecidos não se sobrepuseram ou foram sobrepostos para facilitar suas assimilações pelo maior número de pessoas?
Nós já comentamos sobre os orixás Logum Edé e Ewá, e de como a ciência dos orixás os explica cientificamente, pois eles ocupam casas bem definidas nas hierarquias celestes. Isso não diminui os seus aspectos divinos e não desvaloriza os conceitos humanos sobre eles, já que, ao explicá-los e defini-los claramente, os enaltece e os enobrece ainda mais aos olhos dos umbandistas, que antes não tinham explicação alguma sobre esses orixás cultuados no Candomblé, mas não na Umbanda.
O bom senso nos diz que se a Umbanda herdou suas divindades dos cultos de nação, todas estão nela, ainda que não sejam facilmente definidas, pois, na Umbanda, todas as divindades intermediárias são definidas por nomes simbólicos e não por seus nomes yorubás, como daomeanos, bantus etc. Abrimos a ciência dos orixás, criamos a tela plana todos se acomodam perfeitamente e, heresia das heresias, revelamos o mistério dos orixás: os seus fatores!
Sim. Os fatores de Deus.
Por meio dos fatores de Deus os umbandistas têm a chave mestra que tanto explica os orixás quanto suas lendas, seus arquétipos míticos e suas funções na criação.
Mas, hereges como somos, não paramos nos fatores e abrimos a chave dos magnetismos dos orixás e de suas telas vivas e divinas que interpenetram toda a criação de Deus.
Na Gênese Divina de Umbanda, os fatores de Deus explicam os orixás, e no livro A Androgenesia de Umbanda, eles explicam nossa filiação divina e o motivo de todos terem um orixá em sua ancestralidade, não importando sua raça ou religião.
A história tem sido generosa para com quem é assim, pois o tempo só confirmou que os inovadores, os pioneiros e os hereges estavam certos.
Quanto aos acomodados, aos conservadores e aos dogmáticos, esses cuidavam de seus feudos... e nada mais.
Mas isso é coisa de herege, certo?
Então, que nos critique quem achar que deve e que nos condene quem não encontrar sentido em nossa obra. Mas que todos saibam de antemão que não primamos pelo lugar-comum ou pelo ―amém aos dogmas e às tradições já estabelecidas em nome dos orixás, pois somos inovadores, pioneiros e... hereges.
Em nome dos mestres da luz!
Rubens Saraceni, um herege num campo onde todos querem ser ― Pai de Santo em vez de se contentarem em ser filhos dele.
É crucial à preservação da Umbanda e à sua perpetuação no tempo, na mente, na consciência e no coração das pessoas que nos unamos numa só direção.
É do conhecimento de todos os umbandistas o descaso dado a nós em eventos públicos nos quais só nos convidam a participar porque somos muito numerosos.
O descaso com que somos tratados se deve ao fato de a Umbanda não ter uma doutrina religiosa uniforme e totalmente fundamentada em ritos, liturgia, cosmogonia, teogonia, androgenesia, ética e dialética genuinamente umbandistas e uniformes.
A Umbanda é uma colcha de retalhos doutrinários, com pedaços recolhidos nas outras religiões e adaptados à nossa religiosidade e às nossas práticas.
Cada um que assumiu uma liderança relativa no decorrer do tempo adaptou ao seu rebanho os conceitos que achou mais apropriados e deu início à compartimentação da religião, tornando difícil uma uniformização dos fundamentos umbandistas.
Temos várias correntes doutrinárias e cada uma delas se apresenta como a detentora da ―verdade‖ e trata as outras como formadas por meros especuladores.
Mas se inquirirmos seus líderes maiores, descobriremos que não têm nada mais que um belo discurso e um imenso vazio doutrinário, pois suas cosmogonias são parciais ou infundadas e falta-lhes uma visão realmente umbandista do universo divino cultuado dentro da nossa religião.
Uns misturaram conceitos teosóficos, ocultistas, herméticos, cristãos, judaicos etc., e desse amálgama disforme criaram uma Umbanda diferenciada ou iniciática, fundamentada nos conceitos acima citados.
Outros misturaram cristianismo, pajelança e culto aos orixás e criaram uma Umbanda ―popular.
Outros ainda misturaram kardecismo, cristianismo e alguns conceitos magísticos e indigenistas e criaram uma Umbanda ―branca.
Outros fundiram espiritismo e pajelança e criaram a Umbanda de ― Caboclos.
Outros umbandistas que se transferiram para o Candomblé ou foram até ele para ―fazer a cabeça criaram a antiga Umbanda ―cruzada, que atualmente descambou para o ―umbandomblé.
E por aí afora o universo umbandista se mostra como uma colcha de retalhos, isso sem contar com a pressão de ―evangélicos e católicos a nos fustigar continuamente com críticas vilipendiantes, e ainda com o ― Povo do Santo (o Candomblé) à espreita do rebanho umbandista, ávido de ―convertê-lo para um culto no qual, nele sim, terão ―força e poder! Estes últimos são lobos vigiando um rebanho de frágeis ovelhas e sempre que podem saqueiam a Umbanda, arrastando para seus domínios os umbandistas despreparados para a nobre função a que se propuseram realizar como sacerdotes ou médiuns; já os bem preparados não abandonam sua religião.
Aqui, neste nosso livro inspirado pelos espíritos mentores do Ritual de Umbanda Sagrada, concretizada no plano físico da criação como a religião de Umbanda, você, amigo leitor, encontrará uma Teogonia de Umbanda fundamentada nas divindades cultuadas pelos umbandistas: os orixás!
Na Umbanda não se cultuam ―Inkices porque são divindades do culto Angolano; não se cultuam ―Voduns porque são do culto tambor de minas; não se cultuam ― Santos católicos porque são ícones da Igreja Católica Apostólica Romana; não se cultuam ― Profetas, pois são luminares do Judaísmo; não se cultuam ― Devas hindus porque são divindades do Hinduísmo.
Na Umbanda todos cantam para Orixás, que são os senhores concretizadores da criação divina e regentes da evolução dos seres, das criaturas e das espécies cujos fatores divinos estão na origem de tudo o que o divino Olorum criou.
Todos os terreiros de Umbanda cultuam os ―Orixás e é neles que fundamentamos a Teogonia de Umbanda, apresentada a todos agora, quase um século após o marco fundamental dela, lançado pelo senhor Caboclo das Sete Encruzilhadas através do seu médium Zélio Fernandino de Morais.
Se todos os umbandistas cultuam Olorum, Oxalá, Ogum, Oxóssi, Xangô, Iemanjá, Oxum, Nanã, Obaluaê, Omulu, Oxumaré, Exu, etc., então temos uma teogonia fundamental derivada dos povos ―nagôs, só que adaptados à nossa visão e entendimento, à nossa religião e modo de cultuá-los.
Para cultuarmos os orixás não precisamos pedir licença a ninguém, muito menos aos nossos irmãos cultuadores deles no Candomblé.
— Os primeiros cristãos não pediram licença aos sábios do templo de Jerusalém para iniciar o cristianismo, fundamentado no velho testamento e na renovadora mensagem de Jesus Cristo.
— Os primeiros budistas não pediram licença aos seus pares orientais para iniciar sua religião.
— O profeta Maomé não foi a Jerusalém pedir licença para iniciar o Islamismo, fundamentado no velho testamento e na mensagem recebida por ele do arcanjo que o incumbiu de fundar uma nova religião.
— A igreja ortodoxa grega não pediu licença a Roma para seguir seu próprio caminho. Apenas se separou dela, e pronto.
— Os primeiros protestantes da Europa não fundaram o protestantismo (e seus vários segmentos) com o aval da igreja de Roma, mas como uma dissidência a ela e um contraponto ao seu dogmatismo interesseiro e opressor do livre-arbítrio dos seus fiéis. Assim tem sido com todas as religiões no decorrer dos tempos e não seria diferente com a Umbanda, pois foi um Caboclo, expulso de uma ―casa kardecista e tachado de Egum no Candomblé, que sem pedir licença a qualquer religião e sacerdote disse que ali se iniciara uma nova religião, a Umbanda, e ponto final.
Que nos critique e vilipendie quem quiser, mas um dia todos serão ―Eguns e só encontrarão o vazio dos vazios ao desencarnarem, porque das coisas divinas só Olorum é Senhor.
CONTINUA....
CONTINUAÇÃO....
Quanto a nós, espíritos encarnados ou desencarnados, somos seus beneficiários, e nós, os umbandistas, temos a nossa interpretação deles e a forma de cultuá-Lo que, se é diferente do Candomblé, é a nossa interpretação e forma.
Respeite-as quem quiser e aceite-as como válidas também quem for sábio.
Quanto aos que não respeitam nossas interpretações e não aceitam nossa forma de cultuá-Lo, que cuidem dos seus rebanhos porque do rebanho umbandista cuidamos nós, os sacerdotes umbandistas.
Não nos imiscuímos nas searas espírita, católica, evangélica ou dos cultos de nação, e não admitimos ingerência em nossa religião, religiosidade e assuntos de quem não é umbandista.
Não ditamos normas, procedimentos e formas de culto ao Candomblé e não aceitamos que nos critiquem ou nos diminuam porque não rezamos pelas mesmas cartilhas adotadas por seus segmentos: Angola, Mina, Keto, etc.
Os mistérios divinos (os orixás) estão para todos e desde que creiamos nos seus poderes divinos, os cultuemos com fé, amor, respeito e reverência com certeza receberemos deles todo o amparo de que precisamos para exercitar nossa crença e evoluir sob suas guias divinas.
Irmãos umbandistas, aqui, neste livro Orixás — Teogonia de Umbanda, colocamos à apreciação uma interpretação e uma ordenação do nosso universo divino, enaltecendo e divinizando ainda mais os nossos genitores divinos, elevando-os ao alto do Altíssimo e separando-os dos procedimentos tipicamente humanos dados a eles nos seus mitos e lendas, muitas bastante parecidas com as lendas gregas, que antropomorfizaram os mistérios divinos, dando-lhes feições tão humanas e terrenas que não resistiram aos propagadores do cristianismo, que acabaram com o culto aos deuses gregos no curto espaço de dois séculos.
O mesmo fizeram os cristãos com as divindades muito ―humanas de várias outras religiões e povos.
Se cultuamos os orixás, os elevemos ao alto do Altíssimo, enalteçamos seus mistérios e devolvamos a eles suas feições divinas, pois só assim nossa religião, a Umbanda, se fundamentará tão solidamente que deixará de ser um celeiro de talentosos médiuns deixados à própria sorte e ao sabor das várias correntes doutrinárias, todas frágeis e incapazes de pensar a religião como um todo composto por muitas partes, mas com um só objetivo: a evolução espiritual dos seus adeptos!
Para a apreciação dos umbandistas de fato e de direito, eis a obra Orixás — Teogonia de Umbanda!
Aqui, neste livro, usamos os nomes Oyá Tempo, Egunitá e Iansã com significados distintos, ainda que saibamos por vários autores (Pierre Verger, Juana Elbein dos Santos, Fernandez Portugal, Roger Bastide, Volney J. Berkenbrock, Artur Ramos e outros autores renomados aqui não citados) que: ―Oyá Tempo é o orixá do Rio Níger; seu nome deriva de Aberi Amesan; Oyá Tempo chama-se Iyá Abesan perto do palácio Akron em porto novo... a identidade de Avesan e Oyá Tempo me foi confirmada pelos sacerdotes deste templo. Eles declaram que essa divindade foi trazida de uma região situada além do território de lagos havia muito tempo, antes da chegada dos Gun. Permaneceu durante certo tempo na região de Ipokia, na Nigéria, de onde foi trazida para Akron pelo Oba (rei) Oganju... seu nome deriva de Aberi Amesan (com nove cabeças)... Existia outrora no bairro de Akron ou Okoro um monstro com nove cabeças, cujo nome era Abori Messan Adjaja ou Vessan. Essas informações foram colhidas do livro Notas sobre o Culto aos Orixás e Voduns, de Pierre Verger, pág. 388.
Já no livro do professor Fernandez Portugal (Curso de Cultura Afrobrasileira), no capítulo reservado a Oyá Tempo, temos: ―O culto a Oyá Tempo está ligado aos ancestrais. Ele é o único orixá que pode virar no Axexe.
Epare-eparrei, no Brasil — é a louvação a um dos raios de Oyá Tempo.
Iyásan — nome pelo qual Oyá Tempo é conhecida no Brasil, Iyá (mãe) san (trovejante, retumbante) ou senhora da tarde.
Epare Iyá Mesan Orun — a mãe dos nove Orun, e o último deles foi Egun.
Gbale — em yorubá quer dizer governadora, governanta. Oyá Tempo foi governanta de uma província na cidade de Abeokuta com o nome de Oyá-Gbale, e Oyá Tempo é a detentora, chefe matriarcal da sociedade secreta de Egun. As Oyá-Gbale são Oyá-Funán e Oyá- Fure, as demais não têm todo o poder sobre Egun (morte).
A seguir o Prof. Fernandez Portugal enumera o que ele denomina ―Qualidade de Oyá Tempo: ―Egun Okuta (Egunitá) — fundamento com Ogum Wari e Ode
Oyá Binká
Oyá Seno
Oyá Abomi
Oyá Gunám
Oyá Bagám
Oyá Onirá
Oyá Kodum
Oyá Magambeile
Oyá Yapopo
Oyá Onisoni
Oyá Bagdure
Oyá Tope
Oyá Filiabá
Oyá Semi
Oyá Sinsirá
Oyá Sire‖.
Ele enumera também as qualidades de Oyá-gbale:
Oyá Funam
Oyá Fure
Oyá Gere
Oyá Toningbe
Oyá Fakarebo
Oyá De
Oyá Mim
Oyá Lario
Oyá Adagangbará.
CONTINUA....
CONTINUAÇÃO....
Quem quiser saber mais estude nos livros aqui citados por nós e em muitos outros de ótimos autores ―afro-brasileiros‖.
Mas se aqui citamos alguma coisa sobre Oyá Tempo e Iansã foi para que saibam que conhecemos o que é corrente nos cultos afro-brasileiros sobre esses dois orixás.
O mesmo se aplica ao binômio Obaluaê e Omulu (o novo e o velho) e sobre Oxalufã e Oxaguiã (Oxalá velho e Oxalá novo).
E se conhecemos e ainda assim separamos Obaluaê de Omulu, e não diferenciamos Oxalá em velho e novo, mas os englobamos num só mistério, é porque alguns mistérios nós os separamos ainda que isso seja uma heresia aos olhos dos tradicionalistas, temos nossas razões para fazê-lo e a autorização superior dos espíritos mentores da Umbanda Sagrada.
O mesmo fizemos com Oyá Tempo, Iansã e ―Egunitá:
— Oyá Tempo ficou sendo o ―tempo eterno‖ ou Oyá Tempo. Ela polariza com Oxalá e rege sobre a religiosidade dos seres.
— Iansã ficou sendo a senhora da lei, direcionadora dos seres e no elemento eólico puro realiza a ordenação com Ogum, formando a 5ª irradiação divina.
— Egunitá ficou sendo o nome do orixá feminino do fogo e no elemento ígneo puro aplica a justiça divina com Xangô na vida dos seres.
Nas linhas de elementos, temos esta classificação:
Irradiação Pura da Justiça Divina
(Ígnea) Xangô e Egunitá
Irradiação Pura da Lei
(Eólica) Ogum e Iansã
4ª Linha de Umbanda Bipolarizada por Elementos Complementares
(Cruzada) Xangô e Iansã
5ª Linha de Umbanda Bipolarizada por Elementos Complementares
(Cruzada) Ogum e Egunitá
Logo, se conhecemos os mitos, as lendas e a teogonia yorubana, e dela nos servimos de determinados nomes (Oyá Tempo), epítetos (Iyá Mesan) e qualificativos (Egunitá), não o fazemos por nada conhecermos sobre os sagrados orixás, mas sim porque assim nos foi determinado por poderes superiores que sabem de coisas que não conhecemos aqui embaixo na terra (no aiyê) e recorremos a três dos termos derivados do mistério maior ―Tempo‖.
Portanto, insisto na minha advertência: aqui nesta nossa Teogonia de Umbanda Sagrada usamos nomes, epítetos e qualificativos yorubanos para explicar certos(as) senhores(as) de mistérios ainda desconhecidos(as) dos encarnados, que só conhecem algumas das inúmeras atribuições dos senhores orixás.
Quanto aos seus mistérios originais e seus atributos divinos, o que vemos no plano material da vida é muito pouco, quase nada mesmo.
Logo, não venham atirar pedras no que desconhecem porque com certeza serão surpreendidos após desencarnarem e descobrirem que o que aprenderam estava calcado nas aparências exteriores e ―humanas dos orixás, os mistérios de Olorum.
Os mitos e as lendas são indicadores das qualidades, atributos e atribuições dos orixás, mas não são a última palavra sobre eles e não devem ser lidos ao pé da letra, mas sim interpretados para que deles se extraia o que os seus criadores estavam querendo dizer.
Oyá Tempo, ―a mãe dos nove filhos, não pariu nove filhos aqui no lado material da vida, mas sim é o orixá que rege o tempo e cujo mistério maior abre-se em nove outros, cada um deles regendo um aspecto da criação divina, dos seres, das criaturas e das espécies.
CONTINUA....
CONTINUAÇÃO....
O misterioso fole de Ogum — dono da forja que fabrica armas para os outros orixás e ferramentas de cultivo —, agitado por Iansã para acender o fogo, é o real mistério desses dois orixás, que são eólicos.
―No ar que alimenta o fogo‖ está a qualidade original desses orixás ―eólicos‖. Na lei que executa a justiça divina estão seus mistérios maiores.
Se Xangô (a justiça) estava sempre em guerra (demandas), era da forja de Ogum, cujo fole era agitado por Iansã que trazia as armas (os recursos), de que ele precisava para vencê-las. Ou não é verdade que onde há a discórdia extremada só com o uso da força e das armas (Ogum) a paz volta a reinar?
Uma lenda tem que ser interpretada, pois traz em si o conhecimento oculto sobre os mistérios que vela.
Mas quem procura fazer isso com conhecimento de causa e com isenção de espírito?
Seria bom alguém fazer isso antes que os mitos da construção do mundo, as lendas e os orikis comecem a ser usados contra os cultos afro-brasileiros pelos seus adversários, sempre à espreita de uma brecha para denegrir quem tem real poder de abalar seus feudos religiosos.
Deus não criou religiões. Quem as criou, cria e criará são os seres humanos (encarnados e desencarnados).
— Deus é o que é: o incriado Criador.
— Os orixás são o que são: mistérios do Criador.
Quanto às religiões, são criações humanas, que procuram dar feições humanas a Deus e aos seus mistérios.
Até esta nossa obra está sujeita à contestação por parte das outras religiões, das correntes doutrinárias e interpretativas da Umbanda e das correntes (cultos) do Candomblé.
É um direito de todos refutarem o que é ―novo‖ e pode abalar seus feudos religiosos, construídos a partir do que lhes foi útil.
Mas que ninguém nos negue o mesmo direito que lhes foi concedido quando construíram suas religiões e estabeleceram seus panteões divinos.
Em religião (e em qualquer outro campo) nada surge do nada. Todos se fundamentam em mitos da criação mais ou menos comuns a toda a humanidade e extraem deles o que lhes parece mais verdadeiro e com o que mais têm afinidade e assim constroem uma doutrina religiosa, uma ritualística, uma liturgia, uma teologia e uma teogonia, e começam a semear ―sua‖ religião como se ela fosse a única verdadeira e com fundamentos divinos. Quanto às outras, são só seitas inconsequentes criadas por desconhecedores da ―verdade‖.
Quem são esses donos da ―verdade última‖, que é Deus?
Quem pode realmente dizer que conhece de fato a ―verdade‖, que é Deus?
Se há alguém que é o dono da verdade e que a conhece realmente, então que só ele desclassifique esta nossa ―Teogonia de Umbanda‖.
Para nós, o único dono da verdade e que realmente a conhece é Deus.
Para Ele prestamos e sempre prestaremos contas das nossas ações humanas.
Quanto aos ofendidos e aos inconformados com nossa Teogonia, que cuidem das suas como bem lhes aprouver, pois da nossa cuidamos nós. E se não criticamos as teogonias alheias e as respeitamos porque sabemos que são construções humanas acerca do universo divino, o mesmo procedimento exigimos para conosco.
Aos umbandistas esta teogonia se destina. À Umbanda Sagrada ela pertence, porque foi idealizada por espíritos mentores da Umbanda.
Ela foi construída sobre valores divinos ancestrais e visa perpetuá-los pela religião de Umbanda... se for aceita pelos umbandistas. Caso contrário, que outros umbandistas construam outras teogonias até que uma, finalmente, venha a ser aceita por todos e finalmente tenhamos um panteão divino definitivo e do agrado de todos.
Mas que essa teogonia final seja construída por umbandistas de fato, e não pelos adeptos de outras religiões.
Afinal, se o culto a Olorum e aos orixás dentro da Umbanda tiver que ser ditado pelo Candomblé, então que não percam tempo e transfiram-se logo para ele, pois terão menos trabalho.
Umbandistas, tenham uma boa leitura e lembrem-se disso:
Tudo o que aqui está codificado tem o poder da realização. Assim, se oferendarem, por exemplo, o senhor ―Oxóssi do amor e da concepção ou o senhor Oxóssi mineral‖, com absoluta certeza serão atendidos nos seus clamores, segundo sua fé e seu merecimento.
E o mesmo se aplica a todos os senhores orixás aqui codificados com nomes simbólicos.
Fonte: Orixás – Teogonia de Umbanda. Rubens Saraceni. Ed. Madras.
Fonte: Postado por André Cozta - Site: http://terradeaganju.blogspot.com/2011/08/orixas-teogonia-de-umbanda-comentarios.html

Oh! Iemanjá, sereia do mar. Canto doce, acalanto dos aflitos.
Mãe do mundo tenha piedade de nós.
Benditas são as benções que vem do teu Reino.
Meu coração e minha Alma se abrem para receber as bênçãos de Iemanjá.
Mãe que protege, que sustenta, que leva embora toda dor.
Mãe dos Orixás, Mãe que cuida e zela pelos seus filhos e os filhos
de seus filhos.
Iemanjá, tua Luz norteia meus pensamentos e tuas águas
lavam minha cabeça.
O DÔ SEI ABÁ!
‘Vós que governais as águas, derramai por sobre a humanidade a vossa proteção, fazendo assim Divina Mãe, uma descarga em seus corpos materiais, limpando suas almas e incutindo em seus corações o respeito e a veneração devida a essa força da natureza que simbolizais.
Fluidificai nossos espíritos e despertai nossa matéria de todas as impurezas que hajam adquirido. Permiti que vossas falanges nos protejam e amparem, assim o fazendo com toda a humanidade, nossa irmã. Salve Iemanjá, Rainha dos mares.’
Livro: IEMANJÁ – Autor: J. EDSON ORPHANAKE
Oh! Doce e querida mamãe Iemanjá.
Vós permitistes que no seio de vossa morada se formassem as primitivas formas de vida, que formam o berço de toda a criação, de toda a natureza, e de toda a humanidade, aceitai nossas preces de reconhecimento e amor. Oh! Visão divina e celestial.
Que os lampejos que emanam de vosso diáfano manto de estrelas venham, como benéficas vibrações espirituais, aliviar os nossos males, curar aos doentes, apaziguar os nossos irmãos irados, consolar os corações aflitos.
Que as flores e oferendas que depositamos em vosso tapete sagrado, sejam por vós aceitas e quando entrarmos nas águas para vos ofertá-las sejam as ondas do mar portadoras de vossos fluidos divinos. Fazei, Senhora rainha das águas, com que a espuma das ondas em sua alvura imaculada traga-nos a presença de Oxalá, limpe os nossos corações de todas as maldades e mal querências.
Que os nossos corpos, tocados por vossas águas sagradas, libertem-se em cada onda que passa, de todos os males matérias e espirituais.
Que a primeira onda a nos tocar afaste de nossas mentes todos os eventuais desejos de vingança.
Que a segunda onda lave nossos corações e nosso espírito, para que não atinjam as infâmias e mal querência de nossos desafetos.
Que a terceira onda afaste a vaidade de nossos corações.
Que a quarta onda lave nosso corpo de todos os males e doenças físicas para que, sadios, possamos prosseguir.
Que a quinta onda afaste de nossa mente a ganância e a cobiça.
Que a sexta onda venha carregada de flores e que nosso maior desejo seja o de cultivar o amor fraternal que deve existir entre todos os homens.
E que ao passar a sétima onda, nós, puros e limpos de mente, corpo e alma, possamos ver, ainda que apenas por alguns segundos o esplendor de vossa radiosa imagem.
É o que humildemente vos suplicam os filhos de Umbanda.
RONALDO A. LINARES
Iemanjá,
Mãe do Mundo,
Força que mantêm a criação,
Senhora de todos os bens,
Alento da própria vida…
Mãe magnânima de todas as mães,
O mar é o seu símbolo, o sal a sua marca.
Proteção é o seu aleitamento eterno,
Iemanjá – Mãe Querida,
Ajuda-nos com tua constância,
Exemplificando em nós o desejo
de perseverar-nos no amor ao nosso
Pai OLORUN.
Odoiá Yemanjá.
Minha protetora Iemanjá.
Enfermeira dos que sofrem,consoladora dos aflitos,conselheira dos angustiados.
Mãe de todos.
Agradeço de tantas graças que nos concedes.
Indigno-me de tua áurea luminosa.
E rendo-te minha homenagem,rainha das águas.
Que contribui caridade e amor,entre todos os seus filhos.
Eu te agradeço senhora Mãe Iemanjá,por me atender nas horas que recorro a teus poderes divinas graças te dou Iemanjá.
Pelas tuas radiações milagrosas,agradeço,dizendo,obrigado por tua proteção constante que tens proporcionando por nossos irmãos que sofrem.
Curvo-me diante de ti e rogo-me,continue dando proteção a teus devotos.
Que dedicam amor profundo.
Que tua áurea bendita continue protegendo e vibrando bondade.
De paz e saúde sobre aqueles que te ajoelham suplicando aos seus pés.
Dai-nos a tua proteção pura e conforto da alma.
Suplico nesta mensagem porque creio em teu poder imenso assim seja.
Minha mãe querida Iemanjá.
Divina Mãe, protetora dos pescadores e que governa a humanidade, dai-nos proteção. Oh! Doce Iemanja, limpai as nossas auras, livrai-nos de todas as tentações. És a força da natureza, linda deusa do amor e bondade (faça o pedido). Ajude-nos descarregando as nossas matérias de todas as impurezas e que a vossa falange nos proteja, dando-nos saúde e paz. Que assim seja feita a vossa vontade.
‘Iemanjá, derramai vossos poderosos fluídos sobre todos nós. Que vossa misericórdia continue a se estender sobre todos os reinos. Que os fracos sejam protegidos pelos vossos braços e que os humildes sejam enaltecidos pelo ruído do mar. Que os movimentos das ondas transmitam muita paz e amor. Que os orgulhosos percam a arrogância e sintam como é bom ser bom, porque a maldade só nos torna pequenos perante o vosso reino, Senhora. Que os doentes recebam de vós, minha Santa Rainha, a cura para todos os males, através das emanações e de vossas vibrações e que nós sejamos purificados em vossas sagradas águas. Que a força do vosso reino seja para nós um escudo contra as más influências dos seres inferiores, pois ainda somos crianças no reino em que vivemos e mal o conhecemos. Que o vosso sagrado manto agasalhe todos os necessitados e traga o vosso calor de Santa Mãe, que vós sois. Senhora, tende piedade de tantos que, como eu, vos invocamos neste momento sublime. Atendei-nos em nossos pedidos. Senhora Rainha do Mar e para tanto deixamos nossas suplicas na sétima onda do vosso mar. Assim seja’.
Livro: IEMANJÁ – Autor: J, EDSON ORPHANAKE
‘Salve, Estrela do Mar, deusa poderosíssima, mãe e advogada de todos os que navegam no mar agitado da vida! À vossa valiosa proteção confia-nos o vosso séqüito de auxiliares, sereias, ninfas, caboclas do mar, para serem nossas guias, protetoras, consolo e alento durante as tempestades da vida terrestre. Refugiamo-nos cheios de confiança e fé em vossa aura e manto vibratório. Seja nossa guia, seja nosso farol, seja sempre nossa brilhante estrela divina que nos orienta, a fim de que nunca pereçamos nem nos falte rumo da rota segura que nos fará desviar dos escolhos do mar agitado da vida material. Aceitai a minha devoção humilde como símbolo de meu carinho e esperança, para que eu possa trilhar o caminho vital com a mente limpa e o corpo sem os fluídos negativos que possam dificultar minhas atividades. Assim seja’.
Livro: IEMANJÁ – Autor: J. EDSON ORPHANAKE
‘Sereia Rainha, protetora da fauna e flora marítima, guia dos marinheiros, navegantes, pescadores e dos que se encontram perdidos nos mares da existência, dirige também os humildes, os simples de coração, os fracos, os aprendizes, os ignorantes e todos os que se desviaram da rota correta com suas incertezas morais e evangélicas, navegando em ondas tempestuosas sem divisar o porto seguro da perfeição espiritual …
Senhora dos Oceanos, símbolo da fecundidade, da procriação e do princípio vital surgido em suas águas, sê também a imagem da fecunda pureza a ser seguida por aqueles que estão famintos de ajuda espiritual, sedentos de Justiça e necessitados de caridade, criando nos cérebros de nossos companheiros a consciência de nossa condição de irmãos vindos da mesma origem e destinados a alcançar mundos elevados, integrando-os no Todo que é Zâmbi, Olorum, Jeová, Deus, Consciência Cósmica ou qualquer outro nome que se lhe dêem e tornando-nos iguais, porque assim o somos, malgrado as aparências exteriores …
Orixá dos Mares, representante das emoções, da reprodução e da restauração, conforme crença de nossos antepassados africanos; controla as atividades emotivas de nossas autoridades, políticos, dirigentes de grupos religiosos, iluminando-lhes as mentes e os corações para produzirem idéias e empreendimentos salutares visando minorar o sofrimento de milhares de criaturas, diariamente atiradas em nossas tendas, terreiros, ilês e templos, carregando pesado fardo de angústia, ansiedade, desespero, doenças físicas e psíquicas, desequilibradas emocionalmente, em decorrência de adversidades na luta pela sobrevivência ou da situação difícil que atravessamos, sofrendo revezes e derrotas, à procura de emprego, sofrendo a situação precária ou de outros fatores negativos que lhes imponham sofrimentos morais e psicológicos …
Deusa das Águas, juntamente com sua corte de sereias, ondinas e ninfas, caboclas do mar e espíritos aquáticos, lava as impurezas da mente daqueles que, afastados dos nobres ensinamentos do mestre Oxalá, guiados pelo instinto animal, procedam mal, intentando toda sorte de maldades contra o semelhante, para que, purificados em seus sentimentos, entrevejam e se conscientizem de que somos todos células do mesmo organismo social, humano, divino e, enquanto existir uma célula doente, o corpo todo não está sadio …
Mãe Universal, faça que todos se irmanem nos mesmos ideais e sentimentos cristãos de fraternidade, união e compreensão; que os companheiros que forem às praias para te homenagearem, o façam com todo respeito, afeto e carinho e, acima de tudo, com esperança de um futuro melhor para o gênero humano, sem mágoas, ódios ou ressentimentos, mas com amor, a única semente capaz de gerar bons frutos, sê, querida Sereia, a base devocional de nossa estimada Umbanda, fazendo-a progredir para o bem comum; que todos, na praia, à beira de teu encantado Reino líquido, se dêem as mãos e se unam em bondade, caridade e amor uns aos outros para, limpos das impurezas dos vícios e imperfeições materiais, estejam aptos a alcançarem o plano angélico, a meta mais próxima do estágio humano, para breve podermos nos integrar na Mente Divina em Sua glória e onipotência …’
Livro: IEMANJÁ – Autor: J. EDSON ORPHANAKE
FONTE: http://povodearuanda.wordpress.com/2007/09/10/iemanja/
INÍCIO 20:00 Hs









* ATENÇÃO: NAS OFERENDAS DE NOSSA INSTITUIÇÃO, SÓ UTILIZAMOS ELEMENTOS QUE NÃO POLUAM E NEM COLOQUEM EM RISCO A NATUREZA. AO MAR SÓ LANÇAMOS BARQUINHOS DE MADEIRA, COM FRUTAS, FLORES SEM ESPINHOS SALPICADAS POR GOTAS DE PERFUME, NUNCA FRASCOS, NEM PLÁSTICOS, VIDROS E NADA QUE POSSA FERIR PESSOAS, ANIMAIS E DEGRADAR A NATUREZA. NAS MATAS, CACHOEIRAS E EM OUTROS PONTOS DE FORÇA, SEMPRE DEVEMOS ESPERAR A QUEIMA DA VELAS, EVITANDO ASSIM ACIDENTES COM FOGO. APÓS A QUEIMA DAS VELAS, RETIRAR RESTOS DE PARAFINA, RETIRAR E DESCARTAR DE MANEIRA CORRETA, TODOS RESÍDUOS DE UMA OFERENDA. LEMBREMOS QUE AS ENTIDADES QUANDO RECEBEM UMA DETERMINADA OFERENDA LEVAM SEGUNDOS A MINUTOS APENAS, PARA ABSORVER AS ENERGIAS DEPOSITADAS EM AGRADECIMENTO E PEDIDOS. FRUTAS SIM PODERÃO FICAR NA MATA, MAS NUNCA NADA QUE NÃO SEJA DA MÃE NATUREZA. "UMBANDISTAS DEVEM TER CONSCIÊNCIA ECOLÓGICA E SEREM GUARDIÕES DA MÃE NATUREZA"
Isaias Pintto Hernanndes- Sacerdote Sagrada Umbanda









* GIRA DOS MARUJOS, ONDINAS E SEREIAS.
SEGUNDA GIRA DO CICLO, FORMADO POR SEIS TRABALHOS.
PAI SERAFIM DO CONGO ou CACIQUE PENA BRANCA NA ABERTURA
* QUANDO CACIQUE PENA BRANCA - CABOCLOS E CABOCLAS CHEFES.
CAPITÃO DA ESTRELA GUIA e MARUJADA, SEREIAS e ONDINAS.
SR. OGUM DE RONDA e ENVIADOS DE OGUM.
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E-mail: isaiaspinto@uol.com.br
Fone: (12) 9756 1001
Isaias Pintto Hernanndes - Médium Dirigente
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Fotos do Congá Sagraado e outras da Internet
DEFUMANDO UMA CASA NOVA
1 colher de cânfora em pó
1 colher de chá de noz-moscada em pó
1 colher de sopa de folhas secas de mirra.
Modo de fazer:
Coloque todos os ingredientes sobre as brasas de um pequeno incensário e percorra cada ambiente repetindo o seguinte encantamento: "Uma casa é um ninho, uma casa é amor, em nome do Mestre Jesus, coloco todo carinho, retiro toda dor".
DEFUMADOR DO AMOR
15 gs Benjoin
15 gs Canela
15 gs Galangal
15 gs Olíbano
30 gs Mirra
3 gotas Mel
3 gotas Óleo de Lótus
1 gota Óleo de Rosas
1 pitada Semente de íris seca e em pó
Com as mãos limpas, misture o Benjoim, a Canela, a Galangal, o Olíbano e a Mirra numa grande tigela de louça ou vidro.
Adicione o Mel, os Óleos de Lótus, de Rosas e a raiz de Íris.
Mentalizando Amor .
Cubra bem a tigela com filme plástico e deixe-a repousar por, pelo menos duas semanas, em local escuro e tranqüilo, para maturar.
Após maturar, usando um pilão, transforme os ingredientes em pó fino, e utilize-o em encantamentos de Amor como "pó do amor" ou queime-o num incensário com carvão, como Incenso Mágico para atrair o amor, reunir parceiros afastados. Mas tudo com Amor , pelo Amor. Amor não é possuir alguém, mas sim querer a pessoa muito bem em qualquer circunstância.
DEFUMADOR PARA CASA, EM ÉPOCA EM QUE O SOL ESTÁ PRESENTE – PRIMAVERA E VERÃO
3 punhados de olíbano.
2 punhados de sândalo.
1 punhado de benjoim.
1 punhado de canela.
DEFUMADOR PARA CASA EM ÉPOCA QUE O SOL ESTEJA ENCOBERTO PELAS NUVENS – ÉPOCAS DE CHUVAS E DO FRIO.
3 punhados de olíbano.
2 punhados de mirra.
1 punhado de alecrim.
1 punhado de cedro.
1 punhado de zimbro.
DEFUMADOR PARA AMOR, RELAÇÕES.
2 punhados de sândalo.
2 punhados de olíbano.
1/2 punhados de pétalas de gardênia.
1/4 punhado de pétalas de rosa.
Algumas gotas de óleo de âmbar-cinzento.
DEFUMADOR PARA PROMOVER EQUILÍBRIO, CALMA E CURA.
4 punhados de olíbano.
2 punhados de benjoim.
2 punhados de mirra.
1 punhado de sândalo.
1/2 punhado de canela.
1/2 punhado de pétalas de rosa.
1/4 punhado de verbena.
1/4 punhado de alecrim.
1/4 punhado de louro.
Olíbano, mirra e benjoim devem constituir a maior parte da mistura.
DEFUMADOR DE CONGÁ/GONGÁ - ALTAR
3 punhado de olíbano.
2 punhados de mirra.
1 punhado de canela
INÍCIO 20:00 Hs
TRABALHO DAS ENTIDADES:
CACIQUE PENA BRANCA E CABOCLOS(AS) E CABOCLOS(AS) CHEFES.
BENTO LAÇADOR E BOAIDEIROS.
SR. OGUM DE RONDA (FECHAMENTO SE NECESSÁRIO).








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Isaias Pintto Hernanndes - Médium Dirigente
(12) 9756 1001
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Imagens da Iternet
Já ensinava André Luiz, na psicofonia o processo mediúnico se dá “sem necessidade de ligação da corrente nervosa do cérebro mediúnico à mente que o ocupa.”. Do ponto de vista vibratório a alma do médium estaria mais livre, daí resultando o desligamento do córtex cerebral e a subtração da memória física.
Todavia, deve-se raciocinar que o médium, exceto em casos de obsessão ou aturdimento por outras causas, está consciente em espírito, arquivando a experiência daquela hora em sua memória profunda. Por isto mesmo é responsável pelo que mediunicamente produz.
Já na postagem abaixo observemos:
Mediunidade Consciente e Inconsciente
Existe mediunidade inconsciente?
Divaldo (Médium Espírita renomado) Responde – Sem dúvida. Kardec classificava os médiuns, genericamente, em dois tipos: Seguros e Inseguros.
Dentro dessa classificação, os seguros são aqueles que filtram com fidelidade a mensagem, aqueles que são automáticos, sonambúlicos, inconscientes portanto, por meio dos quais o fenômeno ocorre dentro de um clima de profundidade, sem que a consciência atual tome conhecimento.
Podem ser os médiuns conscientes, semiconscientes e inconscientes. Quanto às suas aptidões e qualidades morais, eles têm vasta classificação.
Tem o médium inconsciente responsabilidade pelo que ocorra durante as comunicações?
Divaldo Responde – O fenômeno é sonambúlico, mas a comunicação está relacionada com a conduta moral do médium. Este é sempre responsável pelas ocorrências, assim como em muitas obsessões, quando o indivíduo entra numa faixa de subjugação e perde a consciência, ele parece não ser responsável pelo que se passa; no entanto, o é por haver sintonizado com aquele espírito que o dominou temporariamente. Está no Evangelho de Jesus o assunto colocado de uma maneira brilhante pelo Mestre quando diz aos recém liberados: "Vai e não tornes a pecar, para que te não aconteça algo pior".
Porque o indivíduo que não se modifica permanece numa faixa vibratória negativa e sintoniza com as entidades mais inditosas, portanto, semelhantes.
Colocando-nos no plano da mediunidade, a nossa vivência moral digna interdita o intercâmbio com as entidades frívolas.
As entidades malévolas dificilmente se adentram na Casa Espírita que tem um padrão vibratório nobre, porque as defesas impedem que tais espíritos rompam as barreiras magnéticas. *(LERAM? AS DEFESAS! OS GUARDIÕES. Eles estão presentes aqui na Terra para manter o Equilíbrio e Segurança que a Lei Maior determinar. queiram ou não alguns Irmãos Espíritas.) Mas, a pessoa que se adentra sem o perseguidor deverá reformar-se enquanto está no ambiente espiritual. O que ocorre então? Tal indivíduo, ao invés de acompanhar o doutrinador, de observar e meditar a respeito das lições que lhe são ministradas, por uma viciação mental continua com os mesmos clichês que trouxe lá de fora, ficando dentro do Centro, porém ligado aos espíritos com os quais se afina, mantendo vinculação hipnótica, telepática.
Há pessoas que não conseguem orar, e, quando vão orar, ocorrem-lhes pensamentos de teor vibratório muito baixo. Na hora da prece são assistidas essas pessoas por lembranças de coisas desagradáveis vulgares, sensuais, e não sabem compreender como isso lhes sucede. É resultado de hábito mental.
Se nós, a vida inteira, jogamos para o inconsciente ideias depressivas, vulgaridades, criamos ideoplastias perniciosas. A nossa memória anterior ou subconsciente fica encharcada daquelas fixações. Na hora em que vamos exercitar um pensamento ao qual não estamos habituados, é lógico que, primeiro, aflorem os que são frequentes. Ilustraremos melhor: Imaginemos aqui um vaso comunicante em forma de letra "U" De repente vamos orar ou sintonizar com os espíritos nobres. Pelo superconsciente vem a ideia, passa pelo consciente e desce ao inconsciente. Ao passar por ali recebe o enxerto das ideias arquivadas e chega novamente à razão, influenciada pela mescla do que está em depósito. Se pegamos um vaso que está com fuligem, com poeira e colocamos água limpa, ela entra cristalina, porém sai suja, até que, se perseverarmos e continuarmos colocando água limpa, ela irá assear aquele depósito e sairá, por fim, como entrou. É necessário, então, porfiar na ideia, insistir nos planos positivos, permanecer nos pensamentos superiores.
Somos sempre responsáveis por quaisquer comunicações, desde que somos o fator que atrai a entidade que se vai apresentar, graças às nossas vibrações e conduta intelecto-moral.
De que dispõe o médium psicofônico consciente para distinguir seu pensamento do pensamento da entidade comunicante?
Divaldo Responde – O médium consciente dispõe do bom senso. Eis porque, antes de exercitar a mediunidade deve estudá-la; antes de entregar-se ao ministério da vivência mediúnica é-lhe lícito entender o próprio mecanismo do fenômeno mediúnico. Allan Kardec, aliás, sábio por excelência, teve a inspiração ditosa de primeiro oferecer à Humanidade O Livro dos Espíritos, que é um tratado de filosofia moral. Logo depois, O Livro dos Médiuns, que é um compêndio de metodologia do exercício da faculdade mediúnica. Há de ver-se, no capítulo 3º, que é dedicado ao método, sobre a necessidade de o indivíduo conhecer a função que vai disciplinar. Então o médium tem conhecimento de suas próprias aptidões e de sua capacidade de exercitá-las.
Na mediunidade consciente ou lúcida o fenômeno é, a princípio, "inspirativo".
Naturalmente os espíritos se utilizam do nível cultural do médium, o mesmo ocorrendo nas demais expressões mediúnicas: na semiconsciente e na inconsciente ou sonambúlica. O médium, no começo, terá que vencer o constrangimento da dúvida, em cujo período ele não tem maior certeza se a ocorrência parte do seu inconsciente, dos arquivos da memória anterior, ou se provém da indução de natureza extrínseca. Através do exercício, ele adquirirá um conhecimento de tal maneira equilibrado que poderá identificar quando se trata de si próprio – animismo ou de interferência espiritual – mediunismo. Através da lei dos fluidos, pelas sensações que o médium registra, durante a influência que o envolve, passa a identificar qual a entidade que dele se acerca. A partir daí, se oferece numa entrega tranquila, e o espírito que o conduz inspira-o além da sua própria capacidade dando leveza às suas ideias habituais, oferecendo-lhe a possibilidade de síntese que não lhe é comum, canalizando ideias às quais não está acostumado e que ocorrem somente naquele instante da concentração mediúnica. Só o tempo, porém, pelo exercício continuado, oferecerá a lucidez, a segurança para discernir quando se trata de informação dos seus próprios arquivos ou da interferência dos bons Espíritos.
Fonte:http://mediunidadecomseriedade.blogspot.com/2011/02/mediunidade-consciente-e-inconsciente.html - Fonte :Material retirado do Livro : Diretrizes de Segurança por Divaldo P. Franco e Raul Teixeira

* JÁ EM MINHA OPINIÃO, EU MÉDIUM QUE DIRIJO A INSTITUIÇÃO UMBANDISTA "CONGÁ SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA", COM EXPERIÊNCIA MEDIÚNICA DESDE 1985, NASCIDO NA UMBANDA E NO KARDECISMO, COM PASSAGEM POR VÁRIAS CASAS UMBANDISTAS E ESPÍRITAS, SOU TAXATIVO: EXISTEM MÉDIUNS CONSCIENTES, OUTROS POR FORÇA DE MUITO RELAXAMENTO, OU USO DE ÁLCOOL PODEM FICAR SEMI-CONSCIENTES, MAS OS INCONSCIENTES.....NA MINHA PARTICULAR OPINIÃO SÃO RARíSSIMAS EXCEÇÕES, PODE SER QUE POR SENTIREM-SE INSEGUROS, DESPREPARADOS OPTAM POR FINGIR INCONSCIÊNCIA. E A MENTIRA SEMPRE VAI SER PERCEBIDA COM O TEMPO, POR AQUELES QUE ACOMPANHAM OS TRABALHOS.
UM MÉDIUM ESTAR BEM IRRADIADO E DECODIFICANDO A MANIFESTAÇÃO DA ENTIDADE É BEM DIFERENTE QUE ESTAR INCONSCIENTE.
NADA COMO A RESPONSABILIDADE, VERDADE, TRANSPARÊNCIA. SE O MÉDIUM NÃO TEM CONDIÇÕES DE TRANSMITIR UMA INFORMAÇÃO POR TANTOS POSSÍVEIS MOTIVOS, NUNCA...VOU REPETIR: NUNCA! DEVE PROMETER, INFORMAR, JULGAR PELA ENTIDADE. COMO SEMPRE DIGO NÃO LEVANTO BANDEIRA PARA PESSOAS, LEVANTO BANDEIRA PARA DEUS E MINHA MISSÃO É DOAR AMOR E ENERGIA MAIS PURA QUE CONSIGA PARA A ENTIDADE MANIPULAR E FAZER O SEU TRABALHO, CUJO RESULTADO, POR MUITAS E MUITAS VEZES NÃO VOU TER CONHECIMENTO, NÃO VOU VER, NEM SENTIR. POIS A NÓS AQUI NA TERRA, NÃO CABEM CERTOS CONHECIMENTOS DAS COISAS DO ALTO OU DA LEI MAIOR. Isaias Pintto Hernanndes



"A FINALIDADE DA UMBANDA É PROPICIAR EQUILÍBRIO AOS IRMÃOS ENCARNADOS E DESENCARNADOS. OS MEIOS ESPIRITUAIS, SOMANDO ENERGIAS COM MÉDIUNS SEMPRE SERÃO PARA PROPICIAR O CRESCIMENTO DE TODOS. ESPÍRITOS DE LUZ, GUARDIÕES NÃO SEMEIAM DISCÓRDIAS, NEM COLOCAM PESSOAS UMAS CONTRA OUTRAS..... CASO OBSERVE ISSO EM ALGUM LUGAR, ALGUMA RELIGIÃO.... CUIDADO. POIS ALI PODE ESTAR OCORRENDO SIM A MANIFESTAÇÃO PESSOAL ERRÔNEA DE RELIGIOSOS, DE MÉDIUNS MAL PREPARADOS, POR VEZES MAL INTENCIONADOS OU MANIFESTAÇÕES DE ESPÍRITOS NEGATIVOS. INTITULAMOS ISSO NAS RELIGIÕES ESPIRITUALISTAS COMO BAIXO-ESPIRITISMO.
NINGUÉM AQUI NA TERRA TEM AUTORIDADE DE ALTERAR MAGISTICAMENTE O LIVRE ARBÍTRIO DE ALGUÉM COM INTUITO DE PREJUDICAR.
COMO É ENSINADO AQUI NA CORRENTE DO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA E PELAS DEMAIS ENTIDADES QUE AQUI ATUAM, O ELEMENTO MAGÍSTICO MAIS POTENTE DO UNIVERSO É O AMOR. ESTE ELEMENTO ESTÁ AO ALCANCE DE TODOS, MAS SÓ SE FAZ PRESENTE QUANDO EXTINTA A MALDADE, OS MAUS INTERESSES. POR ISSO QUE "AXÉ" NÃO É PARA QUALQUER UM E POR ISSO ESTE AXÉ SÓ EXISTE QUANDO O AMOR É PRESENTE. NO PRIMEIRO SINAL DE NEGATIVIDADE ELE DISSIPA.
O MAIOR OBJETIVO DE UM MÉDIUM DEVERÁ SER SEMPRE O DE MANTER O AXÉ, ÚNICA FORMA É A PRESENÇA E EXERCÍCIO DO AMOR. FORA DISSO HAVERÁ APENAS RETARDO NA EVOLUÇÃO. TUDO NESSE UNIVERSO SEGUE A LEI DA ATRAÇÃO. POSITIVO ATRAI POSITIVO. NEGATIVO ATRAI NEGATIVO. POSITIVO REPELE NEGATIVO. NEGATIVO REPELE POSITIVO. FAÇA UMA MANIPULAÇÃO MAGÍSTICA NEGATIVA E AO NEGATIVO NO MESMO INSTANTE SE ALIOU. CONSEQUENTEMENTE MAIS DISTANTE DO POSITIVO SE POSICIONOU. ATÉ A ESCURIDÃO E NEGATIVIDADE TEM SUA BELEZA E FORÇA, PORÉM COMO É NEGATIVA É FALSA E NÃO DURADOURA. PENSEM NISSO AMIGOS, ASSISTIDOS, CURIOSOS, ESTUDIOSOS E MÉDIUNS. A LUZ, O AMOR SÃO ETERNOS, QUANDO MANTEMO-NOS NELE !" Isaias Pintto Heranndes - Médium Dirigente.
ISAIAS PINTTO - MÉDIUM DIRIGENTE
CONGÁ SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO - CACIQUE PENA BRANCA E OGUM DE RONDA -
SÃO JOSÉ DOS CAMPOS - SP
(12) 9756 1001
"As postagens quanto ao calendário da giras (trabalhos) são recolocadas para informar a data específica e orientações aos Assistidos e Médiuns visitantes. "
Em nossa Instituição Religiosa só são semeados o Amor, Respeito, Equilíbrio. São propiciadas reflexões aos assistidos e trabalhadores. Todos são orientados quanto à importância do respeito ao Livre Arbítrio, da necessidade de motivação pessoal e de nos tornarmos mais humildes, mais caritativos e mais desprendidos das coisas materiais, que muitas vezes nos escravizam. Exercitamos nossos melhores sentimentos e recebemos informações sobre a grandeza e importância da missão mediúnica, que é o somar nossas próprias energias salutares com as energias das Entidades de Luz, potencializando assim o Amor que eles nos emanam. Não tomamos por verdade absoluta os assuntos e problemas trazidos pelos assistidos, pois somente o Alto e a Lei Maior podem se posicionar e julgar. Aos médiuns cabe somente respeitar o ritual e serem doadores de Amor e Energias. Onde semeia-se a verdade, o respeito e o crescimento espíritual colhe-se a Paz. Isaias Pintto Hernanndes "Dirigente Espiritual"
Mistérios de Deus e por vezes os dos Homens.... A Bíblia mesmo sendo escrita por tantas pessoas, fora meticulosamente elaborada. O menor capítulo é o Salmo 117. Já o maior capítulo é o Salmo 119. Então temos entre eles o Salmo de número 118 certo?
Agora vamos verificar que o capítulo que está no centro da Bíblia é o Salmo 118.
Agora verifiquem que existem 594 capítulos antes do Salmo 118 e pasmem, temos 594 capítulos após o Salmo 118.
Se somarmos esses números 594 mais 594 , chegamos ao número 1.188.
E agora qual o Verso central da Bíblia ? É o Salmo 118:8
"É melhor buscar refúgio no Senhor do que confiar nos Homens"
A palavra Senhor está no meio da frase, cinco palavras antes, cinco palavras após Senhor. E o que tudo isso quer dizer, o que tentaram nos mostrar? Que Deus tem que estar no Centro, é o núcleo. Tudo gira em torno Dele. Tudo vem proveniente Dele.
Mais que religiosos, temos que procurar as Verdades. Não podemos nos perder em meio a alegorias, muitas pessoas falam que suas Igrejas, Centros, são grandes, lindos, maravilhosos..... Esquecem que o que tem que ser linda, grande , maravilhosa é a fé, a bondade, as intenções salutares e a verdadeira caridade, sem que ninguém tome conhecimento dela. Deus abençoe a todos. Isaias Pintto Hernanndes - www.isaiaspinto.zip.net
CALENDÁRIO DAS GIRAS
PRIMEIRO TRABALHO – SEGUNDA-FEIRA
CACIQUE PENA BRANCA - CABOCLAS E CABOCLOS.
SR. BENTO LAÇADOR E BOIADEIROS.
SR. OGUM DE RONDA (FECHAMENTO SE NECESSÁRIO).
SEGUNDO TRABALHO – SEGUNDA-FEIRA
CACIQUE PENA BRANCA, CABOCLOS E CABOCLAS CHEFES.
CAPITÃO DA ESTRELA GUIA E MARINHEIROS.
POVO DAS ÁGUAS ONDINAS E SEREIAS.
SR. OGUM DE RONDA – ENVIADOS DE OGUM (FECHAMENTO).
TERCEIRO TRABALHO - "POVO CIGANO"
(SEMPRE NA QUINTA-FEIRA DA MESMA SEMANA DO SEGUNDO TRABALHO)
PAI SERAFIM DO CONGO ou CACIQUE PENA BRANCA (ABERTURA).
CIGANO JUAN E CIGANOS E CIGANAS
SR. VELUDO.
SR. TRANCA RUAS DAS SETE ENCRUZILHADAS.
SR. OGUM DE RONDA (FECHAMENTO SE NECESSÁRIO).
QUARTO TRABALHO – SEGUNDA-FEIRA
CACIQUE PENA BRANCA.
PAI SERAFIM DO CONGO.
PAI JOÃO DA MATA – PRETOS(AS) VELHOS(AS).
RICARDINHO E ERÊS.
SR. ZÉ PILINTRA E SEUS COMPANHEIROS.
SR. OGUM DE RONDA (FECHAMENTO).
QUINTO TRABALHO – “POVO DA BANDA –VIBRAÇÃO DE FICHAS”
(SEMPRE NA QUINTA-FEIRA DA MESMA SEMANA DO QUARTO TRABALHO)
SR. VELUDO.
SR. CAVEIRA.
SR. TRANCA RUAS DAS SETE ENCRUZILHADAS.
SRs. GUARDIÕES DOS MÉDIUNS DE VIBRAÇÕES, PARA LIMPEZA DOS MESMOS.
SR. OGUM DE RONDA (FECHAMENTO SE NECESSÁRIO).
SEXTO TRABALHO – SEGUNDA-FEIRA
CACIQUE PENA BRANCA.
SR. VELUDO E AS POMBAGIRAS. .
SR. TRANCA RUAS DAS SETE ENCRUZILHADAS E OS GUARDIÕES.
SR. ZÉ PRETO DA BAHIA E BAIANOS.
SR. OGUM DE RONDA (FECHAMENTO SE NECESSÁRIO).
ATENÇÃO PARA ALTERAÇÃO DE HORÁRIO.

UM TRABALHO MEDIÚNICO TEM HORÁRIO RÍGIDO PARA SER INICIADO. CABENDO A CONSULENTES E MÉDIUNS, O RESPEITO E CUMPRIMENTO AO HORÁRIO LIMITE DE CHEGADA PARA ABERTURA DE TRABALHOS, CONFORME DETERMINADO PELA INSTITUIÇÃO RELIGIOSA.
EM NOSSO CASO O HORÁRIO LIMITE É 19:30 Hs -
INICIANDO ÀS 20:00 Hs.
APÓS INICIADOS OS TRABALHOS, NÃO ATENDEMOS TELEFONES, NÃO É MAIS RECEBIDO NENHUM CONSULENTE. INFORMAMOS QUE NÃO SÃO ADMITIDAS CRIANÇAS COM MENOS DE 14 ANOS, MESMO ESTANDO ACOMPANHADAS DOS PAIS. QUANDO HOUVER NECESSIDADE DE TRATAMENTO ESPIRITUAL À ELAS, UM HORÁRIO DIURNO DEVERÁ SER AGENDADO, PARA ATENDIMENTO EM TRABALHO ESPECÍFICO, SOB ACOMPANHAMENTO DOS PAIS.

"ALTERAÇÃO FEITA PARA FACILITAR PRESENÇA DOS ASSISTIDOS E MÉDIUNS"
PEDIMOS A COMPREENSÃO DE TODOS.
ISAIAS PINTTO HERNANNDES - PRESIDENTE E MÉDIUM DIRIGENTE DA INSTITUIÇÃO RELIGIOSA "CONGÁ SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA", FILIADA À U.F.U.C. DO BRASIL
"SAGRADA UMBANDA, UMBANDA TRADICIONAL ONDE NÃO EXISTEM COBRANÇAS"


Equilíbrio: Se colocarmos uma vela acesa no lugar sem ar ela APAGA. Mas se a colocarmos num lugar com muito vento, que nada mais é que o ar em movimento, ela também APAGA. O mundo é regido pelo equilíbrio.
FICHAS DE VIBRAÇÕES À DISTÂNCIA E INSTRUÇÕES PARA ENVIO.

* MODELO DA FICHA DE ATENDIMENTO E VIBRAÇÃO À DISTÂNCIA, QUE NÓS PREENCHEMOS.
* ENVIAR OS DADOS PARA QUE POSSAMOS PREENCHER A FICHA, SEMPRE PELO ÚNICO E-MAIL :
isaiaspinto@uol.com.br
* TODOS OS DADOS SÃO PRESERVADOS EM SIGILO E AS FICHAS SÃO DESTRUÍDAS APÓS 90 DIAS, TEMPO QUE FICAM SOB VIBRAÇÕES DAS ENTIDADES ESPIRITUAIS E VIBRAÇÕES PELA CORRENTE MEDIÚNICA DO "CONGÁ SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA" .
* CASO HAJA POSSIBILIDADE, SOLICITAMOS QUE O ASSISTIDO MANTENHA-SE EM LUGAR TRANQUILO, ELEVANDO SEUS PENSAMENTOS AO ALTO, A DEUS, PRINCIPALMENTE A PARTIR DAS 20:00 Hs ÀS SEGUNDAS FEIRAS, HORÁRIO E DIAS ESTES, EM QUE SE REUNE TODA A CORRENTE DE VIBRAÇÕES DE NOSSA CASA, FORMADA POR GUIAS ESPIRITUAIS, MENTORES, GUARDIÕES E MÉDIUNS, TODOS VIBRANDO PELOS IRMÃOS ASSITIDOS PRESENTES E À DISTÂNCIA, SEJAM ELES ENCARNADOS OU DESENCARNADOS. EVITAR ENVOLVIMENTO COM VIBRAÇÕES NEGATIVAS COMO BRIGAS, DISCUSSÕES, CONSUMO DE ÁLCOOL, CARNE DE PORCO E FRUTOS DO MAR.
* ALERTAMOS QUE NÃO EXISTEM COBRANÇAS DE ESPÉCIE ALGUMA EM NOSSA ENTIDADE RELIGIOSA. NOSSA MISSÃO É DOAR ENERGIAS POSITIVAS, ECTOPLASMA, VIBRAÇÕES DE AMOR E EQUILÍBRIO.
DADOS NECESSÁRIOS OBRIGATÓRIOS :
NOME: _______________________________________________________________________
DATA DE NASC.:_____________________IDADE:____________________________
SE FALECIDO, DATA DO DESENCARNE:______________________________
MOTIVO:_____________________________________________________________________
ENDEREÇO:_________________________________________________________________
Nº__________________________BAIRRO:________________________________________
CIDADE:______________________ESTADO:_____________PAÍS:_______________
PEDIDO:_____________________________________________________________________
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________________________________________________________________________________
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O ATENDIDO TEM CONHECIMENTO DO PEDIDO?
( ) SIM ( ) NÃO
SOLICITANTE:_____________________________________________________________
DATA:________________________________
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CONHEÇA E ESTUDE PELO BLOG: www.isaiaspinto.zip.net
UMBANDA É SINÔNIMO DE AMOR E CARIDADE.
"UMBANDA RELIGIÃO 100% CRISTÃ"

* ATENÇÃO MÉDIUNS QUE RESIDAM EM SÃO JOSÉ DOS CAMPOS - SP. QUE TENHAM INTERESSE DE PARTICIPAR NO QUADRO DE MÉDIUNS PARA VIBRAÇÕES À DISTÂNCIA, JUNTO A NOSSA INSTITUIÇÃO E QUE TENHAM DISPONIBILIDADE ÀS QUINTAS-FEIRAS NO HORÁRIO DAS 20:00Hs às 22:00 Hs. ENTRAR EM CONTATO COM SR. ISAIAS PINTTO, PELO TELEFONE: (12) 9756 1001
"AS EDIFICAÇÕES TÊM QUE SER PARA O ALTO E NÃO SÓ PARA OS LADOS." Sr. Veludo - Guardião Chefe do Congá Sagrado Pai Serafim do Congo, Cacique Pena Branca e Ogum de Ronda"

* MUITAS PESSOAS APÓS CONHECEREM NOSSOS TRABALHOS CARITATIVOS, NOS PERGUNTAM COMO PODERIAM AUXILIAR NOSSA INSTITUIÇÃO.
INFORMAMOS QUE ACEITAMOS QUAISQUER DOAÇÕES DESTES PRODUTOS ABAIXO:
* VELA QUALQUER TAMANHO OU COR.
* FÓSFORO
* ÁLCOOL
* PAPEL HIGIÊNICO
* GUARDANAPOS
* COPOS DESCARTÁVEIS
* SAL GROSSO
* AGUARDENTE E CHAMPANHE, DAS MAIS BARATAS.
* PRODUTOS DE LIMPEZA QUAISQUER.
NÃO ACEITAMOS EM HIPÓTESE ALGUMA DINHEIRO
" INFORMAMOS QUE NINGUÉM ESTÁ AUTORIZADO A PEDIR OU RETIRAR PRODUTOS FORA DE NOSSA SEDE. DÚVIDAS ENTRAR EM CONTATO (12) 9756 1001 - Sr. Isaias Pintto - Médium Dirigente e Presidente do Congá Sagrado Pai Serafim do Congo, Cacique Pena Branca e Ogum de Ronda, Instituição filiada à U.F.U.C do Brasil"
Senhor Jesus Cristo, Tu és a nossa esperança, agora e na hora de nosso morte!
Contagiados pelas Tuas promessas, aguardamos a Vida Nova que vai brotar de nossas cinzas. Pois firmemente acreditamos que a morte é “passagem” do nosso ser, de um corpo espiritual marcado com o selo da imortalidade.
Bem sabemos que este nosso corpo físico não pode ir muito longe, já que é produto daqui da terra. Aguardamos a libertação do espírito através da vontade de Deus Pai. Espírito que jamais perecerá estando envolvido na Luz. Uma vez que é produto do céu: à semelhança do Corpo que Tu mesmo recebeste ao ressuscitar, primícia da nova humanidade, que por Ti vive em Tii espera…
Essa “passagem” pode ser mistério incompreensível para muitos de nós. Mas é mistério de esperança, não de tristeza. Mistério de vida, não de morte. Mistério que dá sentido à nossa existência humana e ao nosso peregrinar por este mundo…
Como Tu mesmo disseste, Senhor: “Toda semente jogada no chão acaba por apodrecer. Depois, porém, ela volta à luz do sol, de roupagem nova e resplendorosa”.
Mas, se a erva do campo e as flores do jardim morrem e depois renascem, por que o ser humano uma vez golpeado pela morte, não poderia levantar-se de novo?
Ao espalhar a semente pela terra revolvida, o camponês anda firme na esperança de que ela vai germinar e trazer alimento à mesa e alegria aos corações.
Mas nossa esperança de renascer para a Vida Nova tem mais fundamento que a do semeador. Porque ele se baseia na lei da natureza, e nós nos fundamentamos em Ti, Senhor: em Tua Palavra, em Tuas promessas, em Tua própria vitória sobre a morte…
Obrigado, Senhor, por esta esperança, primeira flor de Tua ressurreição! Pois se, com efeito, sem ela seria terrível enfrentar a vida, mais terrível seria enfrentar a morte.
Muitos de nós ainda desconhecem que a morte é apenas uma das muitas fases da vida, por isso clamamos que nos ampare.
Independente da religião que tenham ou da que se aproximem, que esta direcione para Tua única religião Mestre Jesus, o Amor.
Amém.
Por: Ysaias Piintto Hernanndes
Visite: www.isaiaspinto.zip.net
* ATENÇÃO PARA ALTERAÇÃO DO HORÁRIO DE INÍCIO DOS TRABALHOS
20:00 Hs - Início
Chegar para o ritual pelo menos 19:30 Hs no máximo.
CALENDÁRIO DAS GIRAS
PRIMEIRO TRABALHO – SEGUNDA-FEIRA
CACIQUE PENA BRANCA - CABOCLAS E CABOCLOS.
SR. BENTO LAÇADOR E BOIADEIROS.
SR. OGUM DE RONDA (FECHAMENTO SE NECESSÁRIO).
SEGUNDO TRABALHO – SEGUNDA-FEIRA
CACIQUE PENA BRANCA, CABOCLOS E CABOCLAS CHEFES.
CAPITÃO DA ESTRELA GUIA E MARINHEIROS.
POVO DAS ÁGUAS ONDINAS E SEREIAS.
SR. OGUM DE RONDA – ENVIADOS DE OGUM (FECHAMENTO).
TERCEIRO TRABALHO - "POVO CIGANO"
(SEMPRE NA QUINTA-FEIRA DA MESMA SEMANA DO SEGUNDO TRABALHO)
PAI SERAFIM DO CONGO ou CACIQUE PENA BRANCA (ABERTURA).
CIGANO JUAN - CIGANOS E CIGANAS
SR. VELUDO.
SR. TRANCA RUAS DAS SETE ENCRUZILHADAS.
SR. OGUM DE RONDA (FECHAMENTO SE NECESSÁRIO).
QUARTO TRABALHO – SEGUNDA-FEIRA
CACIQUE PENA BRANCA.
PAI SERAFIM DO CONGO.
PAI JOÃO DA MATA – PRETOS(AS) VELHOS(AS).
RICARDINHO E ERÊS.
SR. ZÉ PILINTRA E SEUS COMPANHEIROS.
SR. OGUM DE RONDA (FECHAMENTO).
QUINTO TRABALHO – “POVO DA BANDA –VIBRAÇÃO DE FICHAS”
(SEMPRE NA QUINTA-FEIRA DA MESMA SEMANA DO QUARTO TRABALHO)
SR. VELUDO.
SR. CAVEIRA.
SR. TRANCA RUAS DAS SETE ENCRUZILHADAS.
SRs. GUARDIÕES DOS MÉDIUNS DE VIBRAÇÕES, PARA LIMPEZA DOS MESMOS.
SR. OGUM DE RONDA (FECHAMENTO SE NECESSÁRIO).
SEXTO TRABALHO – SEGUNDA-FEIRA
CACIQUE PENA BRANCA.
SR. VELUDO E AS POMBAGIRAS. .
SR. TRANCA RUAS DAS SETE ENCRUZILHADAS E OS GUARDIÕES.
SR. ZÉ PRETO DA BAHIA E BAIANOS.
SR. OGUM DE RONDA (FECHAMENTO SE NECESSÁRIO).

As imagens das duas bonequinhas parecem cruzar enquanto giram, certo? Quer enganar seu cérebro? Olhe fixamente para a bonequinha amarela e seguindo-a com os olhos verificará que ela gira, gira com sentido anti-horário.
Agora atenção: Faça um som com a boca do tipo Péim... a cada vez que elas (a branquinha e a marela se aproximam se cruzam para ver o que acontece.
”Quem habita na proteção do Altíssimo está a sombra do Deus do céu.
Dirá ao Senhor: Tu és meu abrigo, minha fortaleza, meu Deus em Quem confio!
É Ele que te livra do laço do caçador e de uma palavra poderosa.
Ele te protege com suas penas e sob suas asas encontrarás um abrigo. Sua verdade te rodeia como um escudo.
Não temerás o terror da noite nem a flexa que voa de dia,
Nem nada que caminhe nas trevas, nem um golpe demoníaco ao meio dia.
Caíam mil a tua esquerda e dez mil a tua direita, a ti nada atingirá.
Basta que olhes com teus olhos para ver a recompensa dos ímpios,
Pois tu, Senhor, és a minha esperança; e fazes do Altíssimo teu refúgio.
A desgraça jamais te atingirá e praga nenhuma chegará à tua tenda.
Pois em teu favor ele ordenou aos seus anjos que te guardem em todos teus caminhos.
Eles te levarão em suas mãos, para que teus pés não tropecem numa pedra;
Poderás caminhar sobre o basilísco e a víbora, pisará sobre o leão e o dragão.
Porque ele confiou em mim, eu o livrarei e protegerei, pois conhece meu nome.
Ele me invocará e eu responderei; na angústia estarei com ele, eu o livrarei e o glorificarei;
Vou saciá-lo com longos dias e lhe mostrarei a minha salvação."
Deus lhe abençoe ! Isaias Pintto Hernanndes
Certa vez, uma Mãe viu seu filhinho sentado em um canto da sala, recitando alto as letras do alfabeto: a, b, c, d, e, f, g...
A U.F.U.C. DO BRASIL - UNIÃO FEDERAL DE UMBANDA E CANDOMBLÉ DO BRASIL, CONVIDA TENDAS DE UMBANDA E CANDOMBLÉ, PARA PARTICIPAREM DAS FESTIVIDADES EM COMEMORAÇÃO AO DIA MUNICIPAL DE UMBANDA , QUE SE REALIZARÁ NO PRÓXIMO DIA 15 DE NOVEMBRO 2011, NA PRAINHA BEIRA RIO, EM JACAREÍ - SP.
A FEDERAÇÃO CONVIDA TAMBÉM TODOS OS MÉDIUNS, FREQUENTADORES E ASIMPATIZANTES DA UMBANDA PARA ESTE EVENTO.
LEMBRANDO QUE ESTE EVENTO É GRATUITO E ABERTO A TODOS QUE RESPEITEM E AMEM A UMBANDA COMO RELIGIÃO.
VAMOS NOS JUNTAR, TRAGA SUA TENDA E PARTICIPE.
A PRAINHA ESTARÁ LIBERADA A PARTIR DAS 08:00 Hs PARA MONTAGEM DAS TENDAS. O INÍCIO DO EVENTO ESTÁ PREVISTO PARA AS 15:00 Hs E TÉRMINO ÀS 22:00 Hs.
TELEFONE PARA CONTATO E MAIORES INFORMAÇÕES: 12 3953 6550 - Sr. SEBASTIÃO APARECIDO DE OLIVEIRRA - PRESIDENTE
A U.F.U.C. DO BRASIL CONTA COM A SUA PRESENÇA.
"SOMENTE UNIDOS SEREMOS FORTES PARA VENCER AS ADVERSIDADES E FIMAR NOSSA FÉ"



A SABEDORIA DA VIDA ESTÁ NO SILÊNCIO DA MORTE.
O que cada um de nós viemos buscar dentro de um Sagrado Templo de Umbanda.
Todos temos o que pedir. Entretanto, esse pedido deve estar voltado para o nosso lado espiritual.
Ensina-nos as entidades que vibram na faixa vibratória da Sagrada Lei de Umbanda: A SABEDORIA DA VIDA ESTÁ NO SILÊNCIO DA MORTE. O que cada um de nós estamos fazendo na presente encarnação. Qual o objetivo de nossa ligeira passagem num corpo físico que com o passar do tem vai pouco a pouco se deteriorando. A Sagrada Lei de Umbanda nos ensina que só há vida. A vida é uma continuidade, deve ser entendida no seu amplo sentido espiritual. A vida do espírito é uma realidade. O espírito encarna num corpo físico. O espírito se desliga de um corpo físico. Mas, a vida continua. Esse fato deve nos levar a uma meditação, há uma reflexão, para que possamos mudar a direção de nossa mente para esse processo denominado vida.
Temos na Sagrada Lei de Umbanda a presença de espíritos que tomam a forma de um PRETO-VELHO, de um CABOCLO, de um EXU. Cada uma dessas formas tem uma finalidade a alcançar, um objetivo a traçar. Devemos procurar entender e compreender a forma adequada de conversarmos com esses espíritos.
Os espíritos não são nossos empregados. São amigos com uma longa experiência pois já passaram por esse processo de encarnação e por isso entendem as nossas palavras e os nossos pedidos, bem como nossas fraquezas.
Aproveitemos melhor esses momentos que passamos dentro de um Sagrado Templo de Umbanda.
Palavra Amiga - Sexta Casa Fundada pelo Caboclo Sete Encruzilhadas: Tenda Espírita São Josrge - Ogum Timbiri


SAGRADA UMBANDA, RELIGIÃO ONDE ESPÍRITOS DE LUZ VIBRAM JUNTO AOS MÉDIUNS, POTENCIALIZANDO ENERGIAS PARA EQUILÍBRIO FÍSICO, MENTAL E ENERGÉTICO.
RELIGIÃO QUE PROMOVE VIBRAÇÕES DE AMOR E ORIENTAÇÕES RELIGIOSAS PARA QUE OS ASSISTIDOS EXERCITEM ATOS NOBRES E REFLEXÕES. UMA RELIGIÃO QUE PROPICIA O CRESCIMENTO ESPIRITUAL ATRAVÉS DO PERDÃO, ACEITAÇÕES E TRANSFORMAÇÕES DE ATOS E VIVÊNCIAS NEGATIVAS EM POSITIVAS.
EM NOSSA UMBANDA NÃO EXISTEM AMARRAÇÕES, NEM SACRIFÍCIOS DE ANIMAIS, NEM PROMESSAS, NÃO É USADO NENHUM TIPO DE ORÁCULO.
POIS NÃO NOS CABE ANTECEDER O FUTURO, MAS SIM IDEALIZÁ-LO E EDIFICÁ-LO COM AÇÕES SALUTARES, RESPONSABILIDADE E AMOR AO PRÓXIMO.
NOSSO FUNDAMENTO É O RESPEITO DE TODOS OS SERES DE DEUS. O RESPEITO AO LIVRE ARBÍTRIO, DESDE QUE ESTE SEJA EXERCITADO DENTRO DOS PARÂMETROS DO AMOR, DA CARIDADE, FRATERNIDADE E RESPEITO ÀS LEIS DE DEUS.
COMBATEMOS TODA DISCRIMINAÇÃO.
Isaias Pintto Hernanndes - Médium Dirigente
"Congá Sagrado Pai Serafim do Congo, Cacique Pena Branca e Ogum de Ronda"


11. Durante os trabalhos religiosos, todos os médiuns da corrente mediúnica de nossa Instituição Religiosa, deverão atentar para posturas, mantendo-se em pé se possível, não encostando nas paredes, não se despojando ao solo já que existem cadeiras para aqueles que tenham dificuldades físicas de manter-se de pé.
12. Durante nossas atividades de trabalho mediúnico não permitiremos a permanência de menores de 18 anos, salvo acompanhados pelos pais ou responsáveis legais.
13. Os participantes da corrente de médiuns e colaboradores de nossa Instituição Religiosa, deverão cumprir as determinações das Entidades Espirituais que estejam Comandando os Trabalhos, bem como as determinações do Sacerdote Responsável pelo Ritual, desde que estas sejam determinações dentro dos nossos princípios religiosos, trabalhos voluntários para o bom desenvolvimento dos trabalhos, como arrumação e limpeza do local do rito, atendimento às Entidades na função de Camboneamento.



* RESPEITAMOS TODAS AS CASAS IRMÃS E SEUS PRECEITOS. UMAS CHEGAM A UTILIZAR OS BÚZIOS DE CASAS DE NAÇÃO (CANDOMBLÉ), ENCAMINHANDO SEUS MÉDIUNS A ELAS, OUTRAS INTRODUZEM OS BÚZIOS (ORÁCULO SAGRADO DO CANDOMBLÉ), NOS RITOS DE UMBANDA ( ALGO QUE PARTICULARMENTE ESTE SACERDOTE NÃO CONCORDA, POIS SEMPRE ME POSICIONO: UMBANDA É UMBANDA, CANDOMBLÉ É CANDOMBLÉ ). PARA SE CHEGAR AOS ORIXÁS DE ORI ( DE CABEÇA ), OUTRAS CASAS BUSCAM NAS LEITURAS DE SEMENTES, ENQUADRAMENTO POR SIGNOS, OUTRAS AINDA NAS CARTAS DE TARÔ, ATÉ BORRA DE CAFÉ UMAS USAM, OUTRAS AS RUNAS. ALGUNS SACERDOTES DA ATUALIDADE AINDA CHEGAM AOS ORIXÁS REGENTES PELA FORMA FÍSICA, FORMA DA CABEÇA, DOS TRAÇOS FISIONÔMICOS DOS SEUS MÉDIUNS. QUANTOS MÉDIUNS FICAM COM SEUS ORIXÁS REGENTES INFORMADOS ERRONEAMENTE, POR TEMPOS EXTENSOS, SENDO VERDADEIROS TORMENTOS, DÚVIDAS, POIS PROCURARAM NOS BÚZIOS, ORÁCULO QUE MOSTRAM ORIXÁS CULTUADOS NO CANDOMBLÉ. ATÉ OS BÚZIOS TÊM PROBABILIDADES DE 30% DE ERROS, CONFORME INFORMAÇÃO DOS PRÓPRIOS SACERDOTES SÉRIOS, MESMO SE BEM JOGADO, FUNDAMENTADO, POIS EXISTE A POSSIBILIDADE DESSE ORÁCULO MOSTRAR VIBRAÇÕES PRESENTES NO MOMENTO.
SEM CONTAR A MARMOTAGEM, O GRANDE COMÉRCIO QUE SE FORMA DEVIDO AO ANSEIO DE PESSOAS QUEREREM BUSCAR SOLUÇÕES MÁGICAS PARA SEUS PROBLEMAS OU SACIAR CURIOSIDADES DIVERSAS, INCLUSIVE CONHECER O TÃO FALADO "ORIXÁ DE CABEÇA". TORNAM-SE PRESAS FÁCEIS PARA PESSOAS INESCRUPULOSAS, MAL PREPARADAS, MAL INTENCIONADAS QUE EXISTEM EM TODAS PARTES DA SOCIEDADE DOS HOMENS E TAMBÉM INFESTAM OS RITOS RELIGIOSOS DIVERSOS. AINDA EXISTEM CASAS QUE NÃO DÃO ÊNFASE ALGUM, NO ASPECTO DE INFORMAR COM FUNDAMENTOS O ORIXÁ REGENTE DE SEUS MÉDIUNS, CHEGANDO A PROIBIR OU ORIENTAR SEUS MÉDIUNS EM REUNIÕES E CURSOS A NÃO "DEIXAR" NENHUMA "ENTIDADE" ENTRAR NESSE MÉRITO, PARA NÃO CAUSAR POLÊMICAS, DESCONTENTAMENTO OU DIRECIONAMENTO DIVERGENTE DAS DIRETRIZES DA CASA.
NOSSA MISSÃO AQUI NO CONGÁ SAGRADO DE PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA É CUMPRIR AS DETERMINAÇÕES DO ALTO, DA LUZ E ATRAVÉS DA TRANSPARÊNCIA E VERDADES, CULTUAR A UMBANDA COMO ORIENTADORA, DIRECIONADORA E EQUILIBRADORA, TENDO SEU ASPECTO DE SER FACILITADORA, QUE É SUA FINALIDADE DENTRO DAS RELIGIÕES ESPIRITUALISTAS.
NOSSA FORMA DE SE CHEGAR AOS ORIXÁS REGENTES DOS MÉDIUNS DE NOSSA CORRENTE É UM TRABALHO SÉRIO DE ESTUDO, FUNDAMENTOS QUE SE INICIOU HÁ MAIS DE 90 ANOS, GUARDADO POR SACERDOTES E POR VEZES TRAZIDO AO CONHECIMENTO DE OUTROS QUE NÃO DERAM A IMPORTÂNCIA DEVIDA E SE ENVEREDARAM PARA OUTRAS FORMAS E ORÁCULOS, COMO OS CITADOS ACIMA, EM VEZ DE GASTAR TEMPO EM ANÁLISES, ESTUDOS E FUNDAMENTOS. MUITAS PESSOAS CONFUNDIRAM E CONFUNDEM OUTROS ORIXÁS DO PANTEÃO AFRICANO COM OS ESCOLHIDOS PARA ATUAÇÃO NA UMBANDA E AINDA CONFUNDEM ORIXÁS ESCOLHIDOS PARA REPRESENTAREM AS SETE LINHAS SAGRADAS (QUE TAMBÉM VARIAM DE CASA PARA CASA) COM ORIXÁS DE REGÊNCIA DE MÉDIUNS DE UMBANDA. Isaias Pintto Hernanndes - Estudioso, Pesquisador, Médium Dirigente e Presidente da Entidade Religiosa "Congá Sagrado Pai Serafim do Congo, Cacique Pena Branca e Ogum de Ronda" - Entidade Filiada à U.F.U.C. do Brasil - União Federal de Umbanda e Candomblé do Brasil.
O CONGÁ SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA, PROPICIA OPORTUNIDADE DE TRABALHO VOLUNTÁRIO, ONDE PROFISSIONAIS NA ÁREA DE PSICOLOGIA, PARA SESSÕES DE RELAXAMENTOS E TERAPEUTAS HOLÍSTICOS, COMO CROMOTERAPEUTAS E REIKIANOS, POSSAM DAR ATENDIMENTOS GRATUITOS ÀS PESSOAS NECESSITADAS DESTES ATENDIMENTOS E QUE SERÃO ENCAMINHADAS PELOS COORDENADORES DE NOSSA ENTIDADE RELIGIOSA, APÓS ANÁLISE DAS FICHAS DE INTENÇÃO DE PARTICIPAÇÃO E DEFERIMENTO POR PARTE DE NOSSA ORGANIZAÇÃO.
MUITAS PESSOAS SÃO NECESSITADAS DE VIBRAÇÕES E ATENDIMENTOS, MAS TÊM RESERVAS QUANTO A PARTICIPAR MESMO COMO ASSISTIDOS DE UMA DETERMINADA RELIGIÃO, ENTÃO O CONGÁ TEM ESTE ESPAÇO PARA QUE POSSA SER PRATICADA ESTA CARIDADE SEM O ENVOLVIMENTO RELIGIOSO.
OS PROFISSIONAIS DEVERÃO COMPROVAR FORMAÇÃO, ESTAREM CADASTRADOS COMO VOLUNTÁRIOS JUNTO A NOSSA ENTIDADE, BEM COMO TER AFINIDADES E CONHECIMENTO DE NOSSA MISSÃO RELIGIOSA.
MAIORES ESCLARECIMENTOS: (12) 9756 1001
E-MAIL : isaiaspinto@uol.com.br.
Isaias Pintto Hernanndes - Médium Dirigente
Congá Sagrado Pai Serafim do Congo
Atuação do Defumador 1ª - A essência do defumador, desfazendo-se no ambiente, isto é, misturando-se com o éter atmosférico, vai ser sentido pelos espíritos; 2ª - Seu aroma desperta alguns centros nervosos dos médiuns, fazendo esses centros vibrarem de acordo com as irradiações fluídas da Entidade.
Fogo - Utilizado para acender defumadores, charuto, cachimbo, cigarro e pólvora, bem como para cozinhar as comidas oferecidas às Entidades. Associado nos ritos de magia e religião como afastar espíritos ruins e dos males. O fogo da pólvora (tuia) produz o estouro e a fumaça para que expulse a negatividade, rompendo o campo magnético. OBS: Há terreiros que não usam pólvora
Velas – Vieram para a Umbanda por influência do Catolicismo. Iluminadas, são pontos de convergência para que o umbandista fixe sua atenção e possa assim fazer sua rogação ou agradecimento ao espírito ou Orixá a quem dedicou. Ao iluminá-las, homenageia-se, reforçando uma energia que liga de certa forma, o corpo ao espírito.
Água – Sua utilidade é variada. Serve para os banhos de amacis, para cozinhar, para lavar as guias, para descarregar os maus fluídos, para o batismo. Dependendo de sua procedência (mares, rios, chuvas e poços), terá um emprego diferente nas obrigações. A água poderá concentrar uma vibração positiva ou negativa, dependendo do seu emprego.
Ponto Riscado – Se não houvesse o segredo, para que então o ponto riscado? Cada ponto, seja de Caboclo, do Preto Velho ou do Exu, tem uma interpretação, podendo identificar aquele que o risca, podendo caracterizar a natureza do trabalho.
Concentração - É ter a mente fixada sobre um objeto.
Meditação - É uma corrente contínua de pensamentos a respeito desses objetos.
Bater Cabeça - O médium da Casa, em respeito às firmezas dos Orixás, deita-se de barriga pra baixo em frente ao Gongá pedir proteção.
Gongá - Altar dos Orixás, onde ficam os símbolos, otás, fetiches, comidas dos mesmos, imagens...
Sineta Litúrgica ou Adejá - É um instrumento chegada de entidades. Deve ser utilizada e consagrada em momentos apropriados somente por pessoas capacitadas para tal, devendo ser guardado no Gongá.
Otá - Pedra ou pedaço de metal, axé do Orixá (onde se fixa a força mágica do Orixá). O otá tem vida somente assim é um otá. Sua forma, dependendo do Orixá, poderá ser redonda, arredondada (ovalada) ou comprida. Preceito, proibições e recomendações relativas ao culto.
Bebidas - Na Umbanda, bebem os médiuns irmanados com seus Guias espirituais (IRRADIADOS), na certeza de que confraternizam brindando com seus Coetés (cuias), utilizam a volaticidade do álcool para os mais diversos fins.
Penacho e Cocares – Os guias não precisam deles para demonstrar sua condição de representantes do Orixá, entretanto, para melhor tomarem contato com a Terra, uma vez que sentem saudades, muitas vezes, da sua permanência neste Planeta, como antes encarnados para dar cunho de materialidade nos trabalhos.
Charutos, Cachimbos e Cigarros – O segredo e a utilização, desses elementos por parte de nossas entidades, o modo como a fumaça é dirigida (magia) tem o seu eró (segredo) e não é como muitos utilizam, para alimentar a vaidade, o vício e a ignorância.
Pemba – A força esotérica da Escrita astral, na Umbanda é feita pela Pemba (giz oval - forma cônica), que tem o poder de abrir e fechar trabalhos de magia, e de purificar, quando em forma de pó é lançada ao ar no ambiente em que se utiliza.
Prece - É uma evocação por meio da qual colocamos nossos pensamentos em relação ao ente e Entidade a que nos dirigimos.
Obrigação - É um dever, um compromisso com as Entidades. Implica na presença do Sacerdote, que com sua força espiritual, com o conhecimento do ritual e do material a ser aplicado na obrigação, estabelece o elo, o canal entre o filho e as forças espirituais. Prefiro a palavra Compromisso.
Oferenda - É um ato livre que qualquer pessoa pode fazer desde que tenha conhecimento do que poderá oferecer à Entidade.
Corimbas – Pessoa que puxa pontos cantados é cânticos invocando as Entidades, marcando o início de sua incorporação ou desincorporarão, para criar formas mágicas para determinados trabalhos, abrir e fechar sessões no Terreiro, pedir forças espirituais, afastar espíritos maus, pedir Maleme (perdão) e outras diversas finalidades.
Atabaques - Eles servem para manter o ambiente sob uma vibração homogênea e fazer com que todos os médiuns permaneçam em vibração (danças, aceleração do). médium, (principalmente em desenvolvimento).
Paó (três palmas lentas) – Utilizado para pedir permissão para entrar, saudar e licença. Bater com as pontas dos dedos, no chão - Da mão esquerda: Saudando os caminhos de Exu; da mão direita: Saudando, homenageando e pedindo licença ao local. O toque no chão com as pontas dos dedos, independente se ao entrar no Terreiro ou na frente dos atabaques, tem a finalidade de saudar o “chão”, de onde vem e onde está firmada a força do(os) Orixá(s) regentes da Casa, pedindo licença e permissão (antes de entrar) e dos Atabaques (frente a estes) pedindo seu auxílio em nossos trabalhos;"
Destaco uma parte que acho fundamental: "o “chão”, de onde vem e onde está firmada a força do(os) Orixá(s) regentes da Casa. ( Levar os três dedos juntos, polegar,indicador, médio ao Solo Sagrado do Templo e levar ao frontal, têmpora e nuca é uma saudação aos Pais Velhos(as), Caboclos(as), Erês.)
Guias (fios de contas) - É um colar ritual de miçangas, contas de cristal, de louça, de frutos pequenos, construídos de acordo com a Entidade, que designa também a cor de sua preferência. Podem ter pequenos objetos presos a eles.
Vestimenta Roupa Branca (Roupa de Santo) – É a vestimenta para a qual devemos dispensar muito carinho e cuidado, idênticos ao que temos para com nossos Orixás e Guias. Roupas devem ser conservadas limpas, bem cuidadas, assim como as guias (fios de contas), não se admitindo que um médium, após seus trabalhos, deixe as roupas e guias no Terreiro, esquecidas. Quando a roupa fica velha, estragada, jamais o médium deverá dar ou jogar fora. Ela deverá ser despachada conforme orientação do Dirigente, juntamente com uma pequena imantação (oferenda) para o Orixá ou Entidade a que pertencer. Fica claro que é obrigatório seu despacho, trata-se de um instrumento de trabalho do médium.
Toalha Branca (Pano da Costa) – Como a Toalha de Batismo - Trata-se de um pano branco em formato de toalha (retangular), podendo ser contornado ou não com renda, fino ou grosso, tamanho aproximado de 0,50 x 0,76 m. No caso dos homens, é pendurado do lado esquerdo, no ombro ou na cintura e no caso das mulheres, por cima dos ombros ou na cintura, do lado direito. É utilizado para o médium bater cabeça se usado no seu terreiro ou templo de Umbanda.
Trabalhar descalço – O médium, sempre que possível, deve trabalhar descalço por uma questão de humildade e para facilitar a incorporação, bem como para haver melhor descarga dos fluídos nocivos, diretamente para a terra. Estando o médium calçado, estará isolado da terra, o que dificultará a eliminação dos fluídos nocivos (negativos), assimilados ao se transpor as encruzilhadas, cemitérios, hospitais, da vinda ao Terreiro.
Banhos de Descarga – São coisas sérias, requerendo atenção de quem os toma, bem como de quem os administra. É um banho de flores, ervas ou essências. Cada um deles traz o seu magnetismo e a pessoa vai absorvê-lo de modo que ao tomá-lo, elimina toda a influência negativa agregada a sua vibratória humana (corpo etério). As ervas, de preferência, devem ser colhidas por pessoas capacitadas para tal, em horas e condições exigidas, entretanto, podem ser usadas também as adquiridas no comércio (frescas), desde que quem vá usá-las, as conheça. Poderão ser também preparados banhos de descarga, com rosas brancas (banho neutro) e de efeito muito positivo, podendo ser tomado por qualquer pessoa sem afetar sua faixa vibratória. As essências também devem ser utilizadas com cuidado, pois contêm muita vibração, somente administradas por pessoas capacitadas.
Preparo – O melhor modo pelo qual obtemos uma maior imantação, seja ele com flores, erva ou essências, é através do calor, da evaporação, isto no ritual da Umbanda. Colocamos numa panela a água e a deixamos ferver. Quando estiver fervendo, apagamos o fogo. Então, colocamos as pétalas das flores, ervas ou essências, abafando e deixando em fusão para o devido cozimento por evaporação. No caso das flores e ervas, após o cozimento, coamos o mesmo num pano branco e guardamos os resíduos para serem despachados oportunamente.
Uso – O chacra mediúnico (frontal) e glândula (nuca) são os dois pontos que fecham a faixa vibratória mediúnica. Com elas, para o cérebro convergem as vibrações captadas, sendo razão indispensável para que o banho de imantação seja derramado sobre a cabeça, pois daí parte todo comando do corpo, o que por outro lado acarretará prejuízo, quando mal aplicado (no caso das ervas e essências), caso este em que o magnetismo do banho não estiver em harmonia com a vibratória mediúnica da pessoa (Orixá de Coroa).
Passe – Os passes não fazem parte do corpo doutrinário do Espiritismo. Eles remontam aos mais remotos tempos e constituem recursos naturais, postos à disposição dos homens para as tarefas de socorro ao próximo. O Novo Testamento demonstra que Jesus e os Apóstolos utilizavam-se dos passes como recursos magnéticos curadores aliados a recursos espirituais, curando pela imposição das mãos ou pelo influxo das palavras de fé. Graças à sua feição de "Consolador Prometido", o Espiritismo, conserva e difunde essa modalidade de auxílio, a fim de atender uma infinita quantidade de pessoas que batem às portas dos Centros Espíritas, na esperança de cura ou de alívio. O Passe é uma "transfusão de energias psicofísicas, operação de boa vontade, dentro da qual o companheiro do bem cede de si mesmo em benefício de outrem" (Emmanuel). Para o êxito dessa operação, cabe ao médium passista buscar na prece o fio de ligação com os planos mais elevados da vida. Mágoas excessivas, paixões, desequilíbrio, inquietude, bem como alimentos inadequados e alcoólicos, são fatores que reduzem as possibilidades do passista e que, portanto, deve ser evitados. Aqueles que se consagram aos trabalhos de assistência aos enfermos através do passe, elevação sentimental e amor fraternal. Nos processos patológicos orgânicos, os "passes" não dispensam os recursos da Medicina, devendo ser utilizados como complemento.
CONTINUA....
Entidades Espirituais – São espíritos de alta, média e baixa faixa vibratória, em ascensão evolutiva, ou não, no Plano Espiritual.
Guia (Entidade) – É o espírito de luz que procura guiar os homens, afastando-os do mau caminho, representando o Orixá de coroa de médium. Poderá ser um Caboclo ou um Preto Velho. Protetor (Entidade) - É um espírito que passou pela vida terrena e deseja obter mais luz, fazendo o bem e promovendo a paz entre os homens que vivem ainda no plano material. Poderá ser um Boiadeiro ou Exu (macho e fêmea).
Egum – É um espírito sem luz, ou pouca luz, de um desencarnado.
Falanges – Agrupamento de espíritos que atuam no Plano Espiritual, recebendo a falange, o nome de seu chefe.
Legiões – O mesmo que Falanges, porém, espíritos em faixa evolutiva superior.
Linhas – O mesmo que Legião, porém, espíritos ou divindades que não necessitam mais de evolução espiritual.
Encruzilhadas – Local onde se cruzam dois caminhos. Local subjetivo e representativo onde se realiza o contato permanente de Exu com Ogum, que incumbe os Exus de suas tarefas, transmitindo-lhes as ordens superiores. As Encruzilhadas de asfaltos, das cidades, são locais infestados de espíritos na erraticidade, marginais da espiritualidade. Já as Encruzilhadas de Terra, são pontos de força e de representação da atividade e missão dos Guardiões os Srs. Exus. Pois a Encruzilhada representa as incertezas que muitas vezes nos assolam, sendo que sob a orientação e vibração dos Srs. Exus, nos reequilibram e nos conduzem as retas de Ogum ( Evolução Espiritual ).
Cumprimento Ombro - a - Ombro – Quando um Guia cumprimenta um consulente ou um assistente com o bater de ombro, sinal de igualdade, fraternidade e grande amizade.
Macaia – Lugar de retiro, em plena mata, onde os médiuns vão descansar, refazendo suas forças psíquicas, no contato direto com a natureza e local nativo do "habitat" de Orixás. Ali se faz oferenda aos Orixás daquele "habitat" (casa).
Pontos de Segurança – São os pontos que se riscam e cantam no início da Sessão. Tem por finalidade como o próprio nome já diz trazer segurança para os trabalhos aquela Sessão. Tais pontos impedem a intromissão de espíritos maléficos. Sem tais muitos trabalhos realizados naquela Sessão ficariam nulos ou perderia quase todo efeito.
Sessão – Reunião dos adeptos da Umbanda para promoverem os desenvolvimentos espirituais, homenagem ou procura de curas de males materiais e espirituais
Eledá - Orixá guardião da vida da pessoa.
Batismo – É realizado através da água, do fogo (vela), do sal, mel, das ervas, pemba e óleos sacramentais.
Amaci – São ervas frescas maceradas na água limpa (cachoeira, nascente) que tem por finalidade a lavagem de cabeça em especial, para tranqüilizar a mente e intelecto de seus adeptos.
Gira - É a cerimônia onde são invocados os espíritos.
Cambono – Tem por obrigação atender as entidades quando incorporadas interpretar sua fala para os consulentes. É um médium, designado para tal função.
Incorporação mediúnica– É o ato de sentir a vibração absorvendo as energias, recebendo as vibrações dos Orixás Menores ( Espíritos que atuam na Umbanda, regidos e comandados pelo Alto e pela Lei Maior ), bem como também podendo receber a vibração de algum desencarnado quando autorizado pela Lei Maior, com intuito de propiciar o choque anímico e restauração perispiritual deste irmão assistido. Não é respeitoso incorporar antes do "Chefe da Casa", médium dirigente e médiuns com maior experiência que a sua.
CONGÁ SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO, CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA - ENTIDADE RELIGIOSA SAGRADA UMBANDA
GUIAS E COLARES
As Guias, também chamadas de colar ou rosário e ainda, de "fio" (influência afro) é o símbolo dono da cabeça.
Por isso usamos as guias correspondentes aos nossos Orixás regentes, do Caboclo, Preto(a) Velho(a), Guardiões(ães) etc.
A Umbanda não usa em hipótese alguma, deleguns (colares requintados do candomblé), brajas (colares de búzios), laguidibás (fio preto com rodelas de chifre de búfalo) "tecidos - ornamentos de cabeça coloridos", hungebes ( adorno do candomblé), muito embora hoje se veja muitos rosários (guias) dos cultos Afro sendo usado pelos umbandistas, sem nenhuma lógica ou conhecimento. Esses os usam como meros enfeites ou diria até como homenagem ao Orixá.
Na Umbanda são os guias que regem todo o princípio, se mandarem colocar em suas guias medalhas, breves, etc., poderão fazer sem ferir os preceitos Umbandistas.
Obs: Na Umbanda Oxalá não incorpora (irradia) em ninguém e nem mesmo nenhum Orixá Maior, apenas os Orixás Menores que são os Guias, Protetores e alguns Elementais como Sereias e Ondinas.
Na Umbanda tradicional tomando sua raiz africana, de origem Nagô, os Médium usam GUIAS "Fios de contas" - " Rosarios" , que são Colares que funcionam como fixadores de Energias das Entidades e Orixás, servem como defesa e como condensadores energéticos.
OXALÁ = GUIAS CORES BRANCAS LEITOSA OU CRISTAL
OGUM = GUIAS VERMELHAS - VERMELHAS E BRANCAS
XANGÕ = GUIAS MARROM
OBALUAYÊ = GUIAS CORES BRANCO E PRETO - EM ALGUMAS CASAS USAM PRETAS, BRANCAS E VERMELHO PARA ESTE ORIXÁ
OMULÚ = GUIAS CORES PRETO, BRANCO E VERMELHO - EM ALGUMAS CASAS USAM GUIAS PRETAS E BRANCAS
OXÓSSI = GUIAS VERDES - VERDES COM MARROM ( * DEPENDENDO DA VIBRAÇÃO) VERDES E VERMELHAS ( * ) BRANCAS E VERDES ( * ) BRANCAS, VERDES E VERMELHAS ( * )
IEMANJÁ = GUIAS AZUL CRISTAL
OXUM = GUIAS AMARELO - EM ALGUMAS CASAS USAM AZUL ESCURO
IANSÃ = GUIAS ZUL ESCURO - EM ALGUMAS CASAS USAM O AMARELO OURO
NANÃ = GUIAS ROXAS
IBEIJADA / CRIANÇAS = GUIAS ROSAS OU BRANCO - AZUL CLARO E ROSA
PRETO VELHO = GUIAS PRETAS E BRANCAS , LÁGRIMAS DE NOSSA SENHORA , ROSÁRIOS
BAIANOS = GUIAS AMARELAS, OLHO DE CABRA, OLHO DE BOI, COQUINHO
BOIADEIROS = GUIAS AMARELAS, OLHO DE CABRA, OLHO DE BOI , COQUINHO, LAÇOS E CHICOTES DE COURO.
MARINHEIRO = GUIAS AZUL E BRANCAS
POMBAGIRA = GUIAS PRETAS E VERMELHAS
EXU = GUIAS PRETAS E VERMELHAS
EXU MIRIM = GUIAS PRETAS E VERMELHAS ( TODO MÉDIUM TEM UM EXU MIRIM MESMO QUE NÃO SE TRABALHE COM ELE )
OXUMARÉ = GUIAS PRETAS E AMARELAS, OU AMARELAS E VERDES
OSSÃE = GUIAS LOUÇA BRANCA RAJADA DE VERDE
CIGANOS = GUIAS "AS VEZES PEDEM FITAS COLORIDAS E OUTRAS" -
CIGANAS = COLAR DE CABEÇA (TESTEIRA), LENÇOS, FITAS COLORIDAS.
CIGANOS = LENÇOS, ADAGAS , PUNHAIS
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CONTINUA....
Mais um trabalho sobre guias e fios de contas:
Para a Umbanda, vamos dar as cores mais usadas ou aceitas pela maioria:
• Oxalá = branca • Nanã = lilás
• Iemanjá = azul-leitoso • Omolu = branco-preto-vermelho
• Ogum = vermelho • Obaluaiê = branco-preto
• Xangô = marrom • Exu = preto e vermelho
• Iansã = amarelo • Pombagira = vermelho
• Oxum = azul-vivo • Oxóssi = verde
• Obá, Oxumaré, Oiá-Tempo e Egunitá não são cultuados
regularmente
Como na Umbanda não são cultuados regularmente, alguns orixás foram incorporados por nós, pois ocupam pólos energo-magnéticos nas Sete Linhas de Umbanda. Então vamos dar as suas cores:
• Egunitá = laranja
• Oiá-Tempo = fumê
• Obá = magenta
• Oxumaré = azul-turquesa
Só que há um problema porque não são fabricadas regulamente contas de cristais ou de porcelanas nessas cores.
Por isso, recomendamos que os umbandistas passem a usar colares de pedras naturais sempre que possível, porque só eles (e todos os elementos naturais) conseguem absorver e segurar as imantações divinas condensadas nas suas consagrações "internas".
Contas e outros objetos artificiais ou sintéticos, produzidos industrialmente, não são capazes de reter as imantações poderosas dessas consagrações internas.
Então, aqui há uma relação das pedras dos orixás:
• Oxalá = quartzo transparente
• Oiá-Tempo = quartzo fumê
• Oxum = ametista
• Oxumaré = quartzo azul
• Oxóssi = quartzo verde
• Obá = madeira petrificada
• Xangô = jaspe marrom
• Egunitá = ágata de fogo
• Ogum = granada
• Iansã = citrino
• Obaluaiê = quartzo branco e turmalina negra
• Nanã = ametrino
• Iemanjá = água-marinha
• Omolu = ônix preto — ônix verde
• Exu = ônix preto — hematita — turmalina negra
• Pombagira = ônix — ágata
Obs.: Outras pedras podem ser usadas, pois a variedade de espécies é grande, assim como é a de cores em cada espécie, certo?
Agora, com as linhas de trabalhos formadas por guias espirituais, a coisa complica porque tudo depende das energias manipuladas por eles e pelos mistérios nos quais foram "iniciados" e que ativam durante seus atendimentos aos consulentes.
— Para a linha dos Baianos, recomendamos o uso de colares feitos de coquinhos.
— Para a linha das Sereias, recomendamos os colares feitos de conchinhas recolhidas à beira-mar.
— Para a linha dos Boiadeiros, recomendamos colares feitos de "jaspe leopardo".
— Para a linha das Crianças, recomendamos colares de quartzo rosa, de ametista, de água-marinha e quartzo branco.
Quanto aos colares para descarga, recomendamos que tenham grande variedade de espécies de pedras naturais, de porcelana de cristais industriais, de sementes, etc.
Fonte: Parte do Texto extraido do Livro " Formulário de Consagrações Umbandistas" Editora Madras / Rubens Saraceni - Fonte:
http://www.colegiodeumbanda.com.br
Oferenda ao Orixá Oxalá
• Toalha ou pano de cor branca; • velas brancas; • frutas brancas (melão, goiaba, etc); • vinho branco doce ou suave; • flores brancas (todas); • fitas brancas; • linhas brancas; • comidas brancas (canjica, arroz doce, coalhada adocicada, etc.); • pães; • mel; • farinha de trigo (para circular e fechar por fora as oferendas); • coco seco e sua água colocada em copos; • coco verde com uma tampa cortada e um pouco de mel derramado dentro da sua água; • água em cálices ou copos; • pedras de cristais de quartzo branco (se for solicitado); • pembas brancas (em pedra ou em pó); • milho verde em espiga, cru e ainda leitoso.
Oferenda ao Orixá Oxumaré
• Toalha ou pano de cor azul celeste; • velas brancas e azul celeste; • fitas brancas e fitas azul celeste (ou todas as cores); • linhas brancas e linhas azul celeste; • frutas sementeiras (melão, maracujá, mamão, pinha, etc.); • água em copos; • vinho branco seco; água adocicada com açucar ou mel; • flores coloridas; •coco verde; • licor ou suco de maracujá; • farinha de arroz (para circular e fechar a oferenda); • semente de feijão branco semicozidas e misturadas ao mel de abelhas; • açúcar, colocado em um prato branco e regado com mel de abelhas; • pembas coloridas.
Oferenda ao Orixá Oxóssi
• Toalha ou pano verde; • velas branca e verde; • fitas branca e verde; • linhas branca e verde; • frutas de qualquer espécie; • comidas (moranga cozida, milho verde em espiga e cozido, maçã cozida e regada com mel ou açucarada, doces cristalizados); • vinho tinto; cerveja branca; • sucos de frutas; • pembas brancas e verdes; • fubá (para circular e fechar a oferenda).
Oferenda para o Orixá Xangô
• Toalha ou pano marrom; • velas branca e marrom; • fitas branca e marrom; • linhas branca e marrom; • frutas (abacaxi, melão, manga, melancia, figo, caqui, laranja, goiaba vermelha); • vinho tinto seco; cerveja preta; • comidas (quiabos picados em rodelas e levemente cozido, rabada cozida com cebolas cortadas em rodelas); • pembas branca, marrom e vermelha; • licor de chocolate.
Oferenda ao Orixá Ogum
• Toalha ou pano vermelho; • velas branca e vermelha; • fitas branca e vermelha; • linhas branca e vermelha; • cordões branco e vermelho; • flores (cravo e palmas vermelhas); • frutas (melancia, laranja, pêra, goiaba vermelha, ameixa preta, abacaxi, uvas); • licor de gengibre; • cerveja branca; • pembas branca e vermelha; • comida (feijoada).
Oferenda para o Orixá Obaluaiê
• Toalha ou pano branco; • velas brancas; • fitas brancas; • linhas brancas • flores (crisântemos brancos, quaresmeira); frutas (pinha, caqui e coco seco); • comidas (pipoca estalada, batata doce roxa cozida e regada com mel de abelha, beterraba cozida e re-gada com mel; mandioca cortada em “toletes” cozida e açucarada; • bebidas (vinho branco licoroso, água em copos, licor de ambrósia); • pembas brancas.
Oferenda para o Orixá Oiá-Logunan (Tempo)
• Toalha ou pano branco; • velas branca e azul escuro; • fitas branca e azul escuro; • linhas branca e azul escuro; • pembas branca e azul; • copo ou quartinha com água; • licor de anis; • frutas (laranja, uva, caqui, amora, figo, romã, maracujá azedo); flores (do campo, palmas brancas, lírios brancos).
Oferenda para o Orixá Oxum
• Toalha ou pano dourado, azul e rosa; • velas rosa, amarela e azul; • fitas rosa, amarela e azul; • linhas rosa, amarela e azul; • pembas rosa, amarela e azul; • flores (rosas brancas, amarelas e vermelhas); • frutas (cereja, maçã, pêra, melancia, goiaba, framboesa, figo, pêssego, etc); • bebidas (champagne de maçã, de uva e licor de cereja).
Oferenda para o Orixá Omolu
• Toalhas ou panos branco e preto sobrepostos formando oito pontas ou bicos; • velas branca, preta e vemelha; • fitas branca, preta e vemelha; • linhas branca, preta e vemelha; • pembas branca, preta e vemelha • flores (crisântemos, flores do campo, rosas brancas); frutas (maracujá, ameixa preta, ingá, figo); • comidas (pipocas estaladas e regadas com mel, coco seco fatiado e regado com mel, batata doce roxa cozida e regada com mel, bistecas ou fatias de carne de porco regadas com azeite de dendê; • bebidas (água em copos, vinho branco licoroso, licor de hortelã).
Oferenda para o Orixá Obá
• Toalha ou pano vermelho ou magenta; • velas vermelha ou magenta; • fitas vermelha ou magenta; • linhas vermelha ou magenta; • pembas vermelhas; • frutas (todas); bebidas (licor); • flores (do campo, jasmim, rosas vermelhas).
Oferenda para o Orixá Egunitá
• Toalha ou pano laranja; • velas laranja e vermelha; • fitas laranja; • linhas laranja; • pembas laranja; • frutas (laranja, abacaxi, pitanga, caqui); bebidas (licor de menta, champagne de sidra); • flores (palmas vermelhas).
Oferenda para o Orixá Iansã
• Toalha ou pano branco e amarelo; • velas branca e amarela; • fitas amarelas; • linhas amarelas; • pembas amarelas; • frutas (laranja, abacaxi, pitanga, uva, morango, ambrósia, melancia, melão amarelo, pêssego e goiaba vermelha); • bebidas (champagne de uva ou de sidra; • flores amarelas; • comidas (acarajé; abacaxi em calda, arroz-doce com bastante canela em pó por cima).
Oferenda para o Orixá Nana Boruquê
• Toalha ou panos lilás ou florido; • velas lilás; • fitas lilás; • linhas lilás; • pembas lilás; • flores (do campo, lírios e crisântemos); • frutas (uva, melão, manga, mamão, maracujá doce, framboesa, amora, figo); • bebidas (champagne rosé, vinho tinto suave, licor de amora, licor de framboesa, licor de morango).
Oferenda para o Orixá Iemanjá
• Toalhas branca ou azul claro; • velas branca ou azul claro; • fitas branca ou azul claro; • linhas branca ou azul claro; • pembas branca ou azul claro; • flores (rosas brancas, palmas brancas, lírio branco) frutas (melão em fatias, cerejas, laranja lima, goiaba branca, framboesa); • bebidas (cham-pagne de uva e licor de ambrósia); • comidas (man-jares; peixes assados; arroz doce com bastante canela em pó).
Oferenda para o Orixá Exu
• Toalhas ou panos preto e vermelho; • velas preta e vermelha; • fitas preta e vermelha; • linhas preta e vermelha; • pembas preta e vermelha; • flores (cravo vermelho); • frutas (manga, mamão, limão); • bebidas (aguardente de cana de açúcar, whisky, conhaque) • comidas (farofa com carne bovina ou com miúdos de frango, bifes de carne ou de fígado bovino fritos em azeite de dendê e com cebolas, bifes de carne ou de fígado bovino temperado com azeite de dendê e pimenta ardida).
Oferenda aos Pretos Velhos
• Toalha ou pano branco; • velas brancas; • fitas brancas; • linhas brancas; • pembas brancas; • frutas de todas as espécies; • bebidas (café, vinho doce, cerveja preta, água de coco, vinho branco licoroso); • flores (crisântemos brancos, margaridas, lírios brancos); • comidas (arroz doce, canjica, bolo de fubá de milho, milho cozido, doce de coco, doce de abóbora, doce de cidra, coco fatiado, quindim).
Oferenda aos Baianos
• Toalha ou pano branco (ou amarelo); • velas branca e amarela; • fitas branca e amarela; • linhas branca e amarela; • pembas branca e amarela; • frutas (coco, caqui, abacaxi, uva pêra, laranja, manga, mamão); • bebidas (batida de coco, de amendoim, pinga misturada com água de coco); • flores (flor do campo, cravo, palmas); • comidas (acarajé, bolo de milho, farofa, carne seca cozida e com cebola fatiada, quindim).
Oferenda aos Boiadeiros
• Toalha ou um pano (branco, vermelho, amarelo, azul-escuro, marrom); • velas branca, vermelha, amarela, azul-escura, marrom; • fitas branca, vermelha, amarela, azul-escura, marrom; • linhas branca, vermelha, amarela, azul-escura, marrom; • pembas branca, vermelha, amarela, azul-escura, marrom; • frutas (todas); • bebidas (vinho seco, aguardente, batidas, conhaque, licores); • flores (do campo, palmas, cravos); • comidas (feijoada, charque bem cozido, bolos).
Oferenda aos Marinheiros
• Toalha ou pano branco; • velas branca e azul claro; • fitas branca e azul claro; • linhas branca e azul claro; • pembas branca e azul claro; • flores (cravos brancos, palmas brancas); • frutas (várias); • comidas (peixes assados, peixes fritos, peixes cozidos, camarões, farofa com carne); • bebidas (rum, aguardente);
Oferenda para os Erês
• Velas branca, cor-de-rosa e azul claro; toalha ou panos cor-de-rosa e azul claro • fitas branca, cor-de-rosa e azul claro; • linhas branca, cor-de-rosa e azul claro; • flores (todas); • frutas (uva, pêssego, pêra, goiaba, maçã, morango, cerejas, ameixa ); • comidas (doces de frutas, arroz doce, cocadas, balas, bolos açucarados, quindins); • bebidas (refrigerantes, água de coco, suco de frutas);
Oferenda para os Exus Mirins
• Toalhas ou panos preto e vermelho; • velas bicolores preta e vermelha; • fitas preta e vermelha; • linhas preta e vermelha; • pembas preta e vermelha; • flores (cravos); • frutas (manga, limão, laranja, pêra, mamão); • bebidas (licores, cinzano, pinga com mel) • comidas (fígado bovino picado e frito em azeite de dendê, farofas apimentadas).
Oferenda para Pombagira
• Toalha ou pano vermelho; • velas vermelhas; • fitas vermelhas; • linhas vermelhas; • pembas vermelhas; • flores (rosas vermelhas); • frutas (maçãs, morangos, uvas rosadas, caqui); • bebidas (champagne de maçã, de uva, de sidra, licores).
Oferendas para Caboclos (as)
As oferendas para os Caboclos e as Caboclas são iguais às dos Orixás que os regem. No geral, são iguais às dos Orixás; no particular, são acrescentados elementos indicados por eles.
Texto extraído do livro “Rituais Umbandistas - Oferendas, Firmezas e Assentamentos”- de Rubens Saraceni - Editora Madras.
Fonte: http://www.colegiodeumbanda.com.br/

NOSSO CALENDÁRIO:
CONGÁ SAGRADO PAI SERAFIM DO CONGO,
CACIQUE PENA BRANCA e OGUM DE RONDA
01 de Janeiro –
Dia da CONFRATERNIZAÇÃO UNIVERSAL
06 de Janeiro -
Dia de EXU MIRIM - Dia de REIS (REIS MAGOS: BELCHIOR - BALTASAR – GASPAR)
16 de Janeiro –
Dia dos BAIANOS - DIA de NOSSO SENHOR DO BONFIM
20 de Janeiro –
Dia de OXÓSSI - Dia de SÃO SEBASTIÃO
02 de Fevereiro –
Dia de homenagear as Orixás YEMANJÁ e OXUM - Dia de NOSSA SENHORA DOS NAVEGANTES - Dia de NOSSA SENHORA DAS CANDEIAS
19 de Março –
Dia de XANGÔ AGANJU - Dia de SÃO JOSÉ
31 de Março –
Dia de ZÉ PILINTRA – Dia de SÃO BENEDITO
23 de Abril –
Dia de OGUM - Dia de SÃO JORGE
13 de Maio –
Dia de PRETOS VELHOS - Dia da ABOLIÇÃO DOS ESCRAVOS
24 de Maio –
Dia do POVO CIGANO - Dia de SANTA SARA KALI
11 de Junho –
Dia de POMBAGIRA
13 de Junho –
Dia de XANGÔ ABOMI - Dia de EXU - Dia de SANTO ANTÔNIO
24 de Junho –
Dia de XANGÔ AGODÔ - Dia de SÃO JOÃO BATISTA
29 de Junho –
Dia de XANGÔ ALUFAM - Dia de SÃO PEDRO – Dia de SÃO PAULO
26 de Julho –
Dia de NANÃ BURUQUÊ - Dia de SANTA ANA
15 de Agosto –
Dia de saudar YEMANJÁ – Dia de NOSSA SENHORA DA GLÓRIA (RJ)
16 de Agosto –
Dia de OBALUAYÊ – Dia de SÃO ROQUE
24 de Agosto –
Dia de OXUMARÉ - Dia de SÃO BARTOLOMEU
27 de Setembro –
Dia de IBEJI – Dia dos ERÊS - Dia de SÃO COSME, SÃO DAMIÃO e DOUM
29 de Setembro –
Dia de SÃO MIGUEL ARCANJO
30 de Setembro –
Dia de XANGÔ ALAFIM-ECHÉ – Dia de SÃO JERÔNIMO
12 de Outubro –
Dia de OXUM – Dia de NOSSA SENHORA APARECIDA
28 de Outubro –
Dia dos BOIADEIROS
15 de Novembro –
Dia da UMBANDA
04 de Dezembro –
Dia de YANSÃ – Dia de SANTA BÁRBARA
08 de Dezembro –
Dia de comemorações e homenagens à YEMANJÁ – Dia de NOSSA SENHORA IMACULADA DA CONCEIÇÃO (BA e SP)
13 de Dezembro –
Dia do MARINHEIRO
17 de Dezembro –
Dia de OMULU – Dia de SÃO LÁZARO
25 de Dezembro –
Dia de OXALÁ – Dia de JESUS CRISTO – NATAL
31 de Dezembro –
Dia de presentear, homenagear e fazer pedidos de bênçãos à YEMANJÁ
Calendário criado por Isaias Pintto Hernanndes - Sacerdote e Presidente.
* Ao copiar, postar ou publicar, informe a autoria bem como a fonte: www.isaiaspinto.zip.net - e -
http://sagrada-umbanda.blogspot.com/
Calendário da Umbanda

JESUS CRISTO TE AMA, DEIXE ESSE AMOR SUPERAR TUDO!
Como em toda família ou sociedade, estamos propensos a cometer erros. Não é só de acertos e harmonia que vivem os terreiros de Umbanda, existem erros que são praticados por alguns Dirigentes e Médiuns. Sob um olhar crítico, resolvemos relacionar os mais comuns e esperamos que os que lerem esse tópico concordem conosco. Esses erros tendem a gerar uma vibração negativa, vindo a desestabilizar o foco de equilíbrio:
Aos médiuns iniciantes, não convém e é ato de pura irresponsabilidade chamar as entidades com as quais se está trabalhando fora da casa de trabalhos. Isto, além de irresponsável, pode ser extremamente perigoso, pois os médiuns iniciantes ainda não conhecem as vibrações energéticas das entidades e podem dar passagem a quiúmbas ou afins sem saber.
Fonte: Casa de Caridade Rosa - Umbanda - http://www.maze.kinghost.net/default.aspx
CONTINUA....
CONTINUAÇÃO...
É fato que os médiuns, ao se encontrarem nos dias de trabalho, direcionam suas conversas, muitas vezes até inocentemente, a rumos antagônicos ao desenvolvimento dos trabalhos da casa. É preciso que os médiuns tenham consciência que a preparação para os trabalhos começam à 0:00 hora do mesmo dia (pelo menos) e que conversas diversas que não são afins ao trabalho que será desenvolvido começam por desestabilizar o equilíbrio da casa.
Falta de conhecimento espiritual. As entidades valem-se do conhecimento dos médiuns para poderem se comunicar. Quando o médium pouco sabe, pouco estuda, as entidades pouco podem fazer pelo seu desenvolvimento e pelo próximo. Faz-se absolutamente necessário o estudo e a aquisição de conhecimento espiritual para atingir a própria evolução e, conseqüentemente, auxiliar as entidades em sua evolução espiritual. O conhecimento é a base do bom viver, é a estrutura de uma vida de sucessos. Atentem-se senhores (as) médiuns, que o conhecimento nunca será em demasia e é a única coisa que fará parte de cada um. As casas que possuem médiuns com alto grau de conhecimento espiritual, normalmente têm seus trabalhos muito bem desenvolvidos.
Excesso de problemas na desincorporação. Muitos médiuns têm um péssimo hábito de mostrar problemas excessivos na incorporação ou desincorporação, muitas vezes somente para mostrarem-se o quão forte são, o quão fortes são suas entidades e para tomarem um pouco mais de atenção do dirigente da casa. Lembrem-se, senhores (as) médiuns que uma entidade que chega ao terreiro para trabalhar é normalmente uma entidade com alto grau de evolução e nunca faria um filho sofrer principalmente durante sua desincorporação. Descarregar o médium quando de sua partida não tem relação alguma com sofrimento deste. Estabilizar a energia do médium não é aplicar um choque.
É comum encontrarmos nos terreiros médiuns de outras casas ou até mesmo médiuns que não se encontram trabalhando espiritualmente, terem a chance de receber suas entidades durante os trabalhos da casa. Acontece em muitos terreiros em que os capitães (!!!), mostrando absoluta falta de conhecimento e discernimento, mandarem estas entidades "subir". Notem que, se uma entidade passou pelo Sr. Tranca-Ruas, por todos os Exus que guardam a casa durante os trabalhos e por todos os Oguns que ali estão rondando para a proteção da casa é muito provável que esta entidade tenha permissão para adentrar o terreiro (por algum motivo). Interessante é o fato de alguns capitães de terreiro (!!!) acharem que possuem um conhecimento maior que as entidades que ali estão trabalhando. É preciso tomar muito cuidado com a autoridade dentro de um terreiro. Com entidades não afins ao trabalho deve-se mostrar energia e nunca desrespeito. Lembremo-nos que muitas vezes, durante os finais dos trabalhos, todas as entidades já sabem que devem deixar o plano e desincorporar. Normalmente o que segura as entidades nos trabalhos são os próprios médiuns. Outras vezes faz-se necessário que a(s) entidade(s) fique(m) no terreiro para terminar de equilibrar o ambiente e os médiuns do trabalho, bem como os consulentes que ainda permanecem ali. Srs. capitães (ou que se julgam entendidos!!!), muito cuidado com a autoridade para com as entidades e para com os filhos da casa. Um capitão de terreiro (!!!) é aquele que detém bom conhecimento espiritual, é aquele que coloca ordem nos trabalhos e os conduz a um bom fim, nunca aquele que determina, dá ordens e abusa de sua autoridade. Senhores dirigentes: cuidado ao dar "cargos hierárquicos" dentro de um terreiro. Umbanda é uma religião simples e deve ser trabalhada desta forma, sem complicações e sem cargos.
Apresentar linhas inexistentes no plano astral da Umbanda, como por exemplo, BoiadeirAs ou MarinheirAs, somente por querer mostrar que a sua casa é melhor que as outras.
Permitir que "entidades" peçam o número do telefone dos consulentes ou coisas semelhantes!!!
Fonte: Casa de Caridade Rosa - Umbanda - http://www.maze.kinghost.net/default.aspx
* Outro erro muito praticado nas Casas, são os "ditos" médiuns inconscientes, que afirmam não ouvir, ver, lembrar de nada após a irradiação de uma Entidade, isso é raríssimo e normalmente o médium fica é como desmaiado no chão, desdobrado. "Médium Inconsciente" a grande mentira ainda se estende até hoje e afasta tantos bons Médiuns que poderiam estar entre nós trabalhando em auxílio ao próximo, mas por não conseguirem chegar no nível de seus Colegas "mentirosos" de ficarem "inconscientes", desistem e se afastam do desenvolvimento mediúnico e dos trabalhos espirituais.
* Outra fato equivocado é o médium alardear como se fosse seu Guia ou no processo anímico quando não no mistificado, que seu "Guia" tem deformação física e ainda está trabalhando para recompor seu perispírito. Um Guia já tem evolução espiritual consequentemente seu perispírito se fez saudável antes mesmo de receber a missão de compor às Linhas de trabalho. Muitas vezes deparamos com Casas, onde todos Caboclos mancam, todos enviados de "Omulú ou Obaluayê" (Xapanã) tem o mesmo movimento, todos os marinheiros andam para frente e para trás, etc. Isso se dá por um médium copiar os movimentos do outro, inconscientemente ou por achar que assim seria o correto, faltando ai a orientação para cada Médium sentir sua própria Entidade, entrar em melhor sintonia com ela, pois ai seu mental e seu corpo traduzirá realmente sua Entidade. Lembremos que até o Pretinho Velho mais tortinho, na verdade seu Espírito é saudável, sua "apresentação" se faz assim fluidicamente, devido a moldar seu perispírito para mostrar humildade e representar melhor a Linha que serve.
* Espíritos que se apresentam como Crianças, não são briguentas, birrentas, infantis no aspecto Mal-educadas.... Isso é coisa de Médiuns despreparados e viciados nos erros, querendo agradar seu ego, mostrando algo que sua Entidade não é.
* Exu Mirim nada tem haver com Criança, muito menos criança mal educada. Exu Mirim é um tipo de Elemental que apresenta forma mais com um duende, elfo, sua semelhança lembra com os personagens Dobby do filme Harry Potter e Mestre Jedai Yoda do filme Star Wars (Guerra nas Estrelas). Por vezes Exus Mirins se manifestam nas Giras de Exus e Pombagiras, outras vezes se infiltram nas Giras de Erês (Crianças), caso a Casa não abra espaço de trabalho para eles, mas é facilmente identificado pelo Dirigente ou Médiuns experientes e detentores de conhecimentos da Umbanda, facilitando saber que realmente está presente ou se aquela "criança mal educada" é apenas mais um Médium desequilibrado e mal orientado. Exu Mirim tem um comportamento irrequieto, até irritante, não gosta de falar mais que o necessário, tem um linguajar de comando, usam elementos alcalinos e também através da queima do fumo, trabalham a favor ao nosso equilíbrio, se evocado positivamente, caso contrário já se colocará ativado negativamente junto a quem o ativou erradamente, para assim corrigir esse desequilíbrio, pois seu fator de atuação e drástico e rápido. Sendo Entidades trabalhadoras junto a Lei Maior, sob Comando do Orixá Exu Mirim, têm com função de resolver mal entendidos, desmanchar as confusões, desfazer malfeitos e auxiliando no trabalho social de resgate aqueles que se encontram na marginalidade e desequilíbrios, tem sua função de regredir o que esteja em excesso que possa estar causando o transtorno no processo evolutivo, reduzir ao nada absoluto o que se fizer necessário por determinação da Lei Maior. Eu, Isaias Pintto, Sacerdote de Umbanda, discordo quando dizem que Exus Mirins têm forma infantil, pois trabalho com meu e sei que não é parecido com criança e muito menos é infantil. A Manifestação dos servidores do Mistério Orixá Exu Mirim, se dá pelos Exus Mirins e Pombagiras Mirins.
Outro assunto de suma importância:
* Gira de Guardiões nada tem haver com libertinagens, pelo contrário deve ser a Gira mais segura, firme. Um Guardião nunca está desatento, cabe aos Médiuns aprenderem a serem assim. Vigiando, guardando, aprisionando seus próprios pensamentos, desejos e julgos. Outra coisa Guardião não tem medo de pólvora e nem de fogo, como já escreveram por ai, muito pelo contrário, são elementos que manipulam com maestria.
* Nunca devemos permitir que crianças irradiadas utilizem nenhum tipo de elemento magístico, como fumo, bebidas, facas. Crianças com mediunidade têm que receber maior atenção para serem preparadas, necessitando serem evangelizadas, orientadas e a participação dos Pais se faz mais que necessário. (Em nossa corrente mediúnica, aqui no "Congá Sagrado Pai Serafim do Congo, Cacique Pena Branca e Ogum de Ronda", só é aplicado benzimentos e passes magnéticos em menores de idade se acompanhados pelos Pais, bem como menores só entrarão na corrente mediúnica acompanhados pelos Pais e com um Gira específica para Evangelização, estudos e exercícios mediúnicos. ( Isaias Pintto Hernanndes - Médium Dirigente - Congá Sagrado Pai Serafim do Congo, Cacique Pena Branca e Ogum de Ronda )
ELEMENTAIS DA ÁGUA
O elemento da Água está relacionado com o corpo emocional, e de sua depuração resulta a pureza deste corpo. No plano físico, é um grande agente de limpeza e um dos muitos fatores necessários para contrabalançar as condições da atmosfera e da produção agrícola. Sua atividade destrutiva é demonstrada em enchentes, furacões e afogamentos, nos quais perecem homens e animais.
A manifestação de que este elemento, bem como todos os outros podem ser controlados foi demonstrado pelo Mestre Ascensionado Jesus, quando Ele acalmou as águas turbulentas do mar da Galiléia.
Os elementais das águas são as ondinas, sereias e ninfas (tritons, naiades).
Sereias
As "sereias" são seres que nunca encarnaram e atuam como seres encantados como os elementais. São seres naturais. São regidas por Yemanjá, Oxum, Oxumaré e Nanã. Na Umbanda-Astrológica são regidas pela Lua, pelo signo de Peixes, Câncer e Escorpião.
As sereias "verdadeiras" são seres naturais regidas especialmente por Yemanjá. Num sentido esotérico elas representam as Ondinas, ou antigas sereias, são mais velhas e são regidas por Nanã Buruquê. Já as encantadas elementais aquáticas, são regidas por Oxum. A Umbanda tradicional não reconhece Oxumaré como regendo também as sereias, mas como este signo representa a transformação e a magia é quem possibilita a vinda das sereias a Terra em forma de Mulher.
Todas incorporam nos cantos de Yemanjá, mas podem-se cantar cantos de Oxum e Nanã durante suas manifestações, que elas respondem, dançando suas danças rituais, mais rápidas nos cantos de Oxum e mais lentas nos cantos de Nanã. Elas têm um poder de limpeza, purificação e descarga de energias negativas superior a qualquer outra das linhas de trabalhos de Umbanda Sagrada. No entanto há pessoas que não se sentem bem com a influencia dessas forças se não conseguirem manifestar a mediunidade com harmonia e equilíbrio. Sendo esta uma das linhas que causam epilepsia e na Umbanda-Astrológica se revela na Vibração Lua/Netuno.
Elas não falam, só emitem um canto, que na verdade é a sonorização de um poderoso "mantra aquático", diluidor de energias, vibrações e formas-pensamento que se acumulam dentro dos centros ou nos campos vibratórios dos médiuns e dos assistentes. E é por isso que muitos que possuem uma sensibilidade muito forte não conseguem dominar essa energia e torna-se dominados por ela. Assim tem muitos distúrbios mentais e choques no sistema nervoso. E tudo isso é piorado quando a família passa a drogá-lo com remédios muito fortes para epilepsia.
Essa é uma linha poderosa, mas pouco solicitada para trabalhos junto à natureza. Até porque não são todos que conseguem compreende-la corretamente. Elas são ótimas para anular magias negativas, afastar obsessores e espíritos desequilibrados ou vingativos. Também são poderosas se solicitadas para limpeza de lares e para harmonização de casais ou famílias. Para oferendar as sereias, deve-se levar ao mar, aos lagos ou às cachoeiras: rosas brancas, velas brancas,azuis, amarelas e lilases, champanhe, frutas em calda e licores. Mas se contata mais facilmente essas energias e vibrações através de cristais com mentalizações e pontos cantados.
É um mistério que precisa ser mais bem estudado, usado e compreendido pelos Umbandistas. Pois se sabe ainda muito pouco sobre elas.
Já sobre os Marinheiros a Umbanda tem nessa linha de espíritos do mar uma de suas linhas de trabalhos espirituais. Segundo se sabe eles são espíritos alegres e cordiais que gostam de imitar os marujos nos tombadilhos dos navios em dias de tempestade. Mas, na verdade são seus magnetismos aquáticos que lhe dão a impressão de que o solo está se movendo sobre os seus pés. Fato este que os obriga a se locomoverem constantemente para a frente e para trás, tal como fazem as sereias quando incorporam nas suas médiuns.Os marinheiros são realmente espíritos de antigos piratas, marujos, guardas marinhos, pescadores e capitães do mar. São regidos por Yemanjá e Oxalá, mas atuam também sob a irradiação de Yansã, Oxum e Obaluayê, etc. se as Sereis se revela com a Vibração Lua/Netuno, os marinheiros se revelam com Netuno/Mercúrio ou Júpiter/Mercúrio.
Esses bem humorados senhores trabalham dando a impressão que estão " Bêbados", as vezes falam como se tivessem indagando e que gostam de tomar rum enquanto dão consulta às pessoas. Por isso é que se - deve doutriná-los e servir-lhes só o mínimo necessário para regularem seus magnetismos e permanecerem " equilibrados" enquanto atendem as pessoas. Eles são ótimos para casos de doenças, para cortar demandas e para descarregar os locais de trabalhos espirituais, ensinando receitas bem formuladas e bem feitas.
Salve conchinha de prata; salve quem aqui está! Salve a Mãe Sereia, que veio nos ajudar! Salve conchinha de prata! Salve o povo do mar; salve a Mãe Sereia, que todo mal vai levar!
Salve conchinha de prata; Salve estrela do mar; salve a Mãe Serei, Rainha Iemanjá. Ponto de N. A. Molina.
Salve o povo da água!
Ondinas
Esta classificação aplica-se a todos os seres associados ao elemento água e à sua força. Estão presentes nos lugares onde há uma fonte natural de água. A atividade das ondinas se manifesta em todas as águas do planeta, quer provenham de chuvas, rios, mares, oceanos, etc. Da mesma forma que os gnomos, estão sujeitas à mortalidade, mas sua longevidade e resistência são bem maiores.
A água é a fonte da vida e estes seres são essenciais para nos auxiliar a encontrar a nascente interior. Despertam em nós os dons da empatia, da cura e da purificação.
Muitas lendas sobre sereias, damas dos lagos e demais espíritos aquáticos sobreviveram até os nossos dias. Na realidade, trata-se de uma categoria mais evoluída de fadas que operam no interior do elemento, já que a natureza das ondinas é bem mais primária e menos desenvolvida. Os espíritos da água aparecem com maior frequência sob forma feminina, mas formas masculinas como os tritões também estão presentes entre os espíritos mais evoluídos do elemento. As ondinas colaboram para a manutenção de nossos corpos astrais. Despertam e estimulam a natureza emotiva. Realçam nossas intuições psíquicas e respostas emocionais. As energias da criação e do nascimento, assim como a premonição e imaginação criativa, pertencem a seu domínio.
Também nos ajudam a absorver, digerir e assimilar as experiências da vida para que façamos pleno uso delas. Além disso, é graças a elas que sentimos o profundo êxtase presente nos atos vitais criativos, seja de natureza sexual, artística ou até no cumprimento dos deveres com o toque emocional adequado.
As ondinas frequentemente fazem sentir sua presença no plano onírico. Sonhos em ambientes aquáticos ou que transbordam sensualidade espelham a sua atividade permitindo um aumento da criatividade em nossas vidas. O trabalho com elas nos ajuda a controlar e direcionar a atividade onírica, bem como a fortalecer o corpo astral, possibilitando vivências mais nítidas e conscientes durante viagens aos planos astrais. Uma ondina em particular nos acompanha ao longo de toda a vida. A sintonia com ela possibilita o contato com outros seres de seu elemento. Esse nosso elemental pessoal da água desempenha funções importantes no tocante à circulação dos fluidos corporais, tais como o sangue e a linfa. As enfermidades sanguíneas contaminam as ondinas, e atam-nas, contra sua vontade, ao karma e aos efeitos indesejáveis da enfermidade.
Sempre que abusamos de nossos corpos, abusamos também das ondinas, pois, uma vez designadas para acompanhar um ser humano, são obrigadas a sentir esses efeitos negativos, inclusive porque dependem de nós para o seu crescimento e só evoluem à medida que também o fazemos.
A conexão insatisfatória com nossa ondina pessoal e demais seres do reino das águas gera distúrbios psicológicos, emocionais e até psíquicos. A compaixão faz-se ausente. Deixamos de confiar em nossa intuição e desenvolvemos um medo desenfreado da dor. Pode não acarretar a total perda da sensibilidade, mas no fará parecer frios aos olhos alheios. A falta de simpatia, de empatia e de amor à vida invariavelmente refletem falta de entrosamento com as ondinas e demais espíritos desse elemento, os quais dirigem nossa atividade emocional. A ruptura com esse equilíbrio harmônico aumenta a presença de toxinas no organismo, pois o elemento água já não flui livremente para desempenhar sua função purificadora.
Por outro lado, uma ligação exagerada com tais elementais pode nos afogar emocionalmente, tornando-nos contraditórios nos sentimentos. A retenção de água no organismo é um bom indício físico de que isto está acontecendo. Quando tal ocorre, passamos a maior parte do tempo concentrados em nossos pensamentos. A imaginação torna-se pronunciadíssima e evidencia-se nas ações uma tendência ao extremismo. O excesso do elemento água nos torna compulsivamente passionais, além de gerar exagerada sensualidade, medo e isolamento. Passamos a dedicar grande parte do tempo a anseios e delírios emocionais, em detrimento de acções concretas. Disso resulta uma acentuada sensação de vulnerabilidade.
Por intermédio de nossa ondina pessoal, entramos em contato com os sentimentos e emoções mais profundas do nosso ser e despertamos para a unicidade da criação. Elas nutrem nossa capacidade de sustento e suprimento, e descortinam diante de nós um vasto oceano emocional onde podemos encontrar compaixão curativa e intuição. Em razão de sua natureza fluídica, a melhor maneira de controlar as ondinas é por meio da firmeza.
Ninfas
São elementais que se assemelham às ondinas, porém um pouco menores e de água doce. Apresentam-se geralmente com tons azulados, e como as ondinas maiores, emitem suas vibrações através de sua luminosidade. A diferença básica entre uma e outra, encontra-se na docilidade e beleza das ninfas, que parecem "voar" levitando sobre as águas em um balé singular.
Assim como os gnomos estão limitados em sua função aos Elementos da terra, as Ondinas, os elementais da água, funcionam na essência invisível e espiritual chamada éter úmido. A beleza parece ser uma característica comum dos espíritos da água. Onde quer que as encontremos representadas na arte e na escultura, são sempre cheias de graça e simetria. Controlando o elemento água - que sempre foi um símbolo feminino - é natural que os espíritos da água sejam com mais freqüência simbolizados como fêmeas. Existem muitos grupos de Ondinas. Algumas habitam cataratas, onde podem ser vistas entre os vapores; algumas, vivem nos riachos, nas fontes, no orvalho das folhas sobre as águas e nos musgos; outras tem o seu habitat nos pântanos, charcos e brejos, entretanto outras, ainda, vivem em claros lagos de montanha. Em geral quase todas as ondinas se parecem com seres humanos na forma e tamanho, embora aquelas que habitam os rios e fontes tenham proporções menores. Normalmente elas vivem em cavernas de corais ou nos juncais à margem dos rios ou das praias. As Ondinas servem e amam sua rainha, Necksa. Elas são antes de tudo seres emocionais, amigáveis para com a vida humana e que gostam de servir à humanidade. Às vezes são representadas cavalgando golfinhos marinhos e outros peixes grandes, e parecem ter um amor especial pelas flores e plantas, às quais servem de maneira tão devotada e inteligente quanto os gnomos. Os antigos poetas diziam que as canções das ondinas eram ouvidas no vento oeste e que sua vidas eram consagradas ao embelezamento da Terra material.
Invocação às Ondinas
Eu vos saúdo, Ondinas; Que constituis a representação do elemento água; Conservai a pureza da minha alma; Como o elemento mais precioso; Da minha vida e do meu organismo;Fazei-me pleno de sua criação fecunda; E dai-me sempre intuição de forma nobre e correta..Mestres da água, eu vos saúde fraternalmente. Amém.
ORAÇÃO DAS ONDINAS
"Rei terrível do mar, vós que tendes as chaves das cataratas do céu e que encerrais as águas subterrâneas nas cavernas da terra; rei do dilúvio e das chuvas da primavera, a vós que abris as nascentes dos rios e das fontes, a vós que ordenais à umidade, que é como o sangue da terra, de tornar-se seiva das plantas, nós vos adoramos e vos invocamos. A nós, vossas móveis e variáveis criaturas, falai-nos nas grandes comoções do mar e tremeremos diante de vós; falai-nos também no murmúrio das límpidas águas, e desejaremos o vosso amor. Ó imensidade na qual vão perder-se todos os rios do ser, que sempre renascem em vós! Ó oceano das perfeições infinitas! Altura que vos mirais na profundidade; profundidade que exalais na altura, levai-nos à verdadeira vida pela inteligência e pelo amor! Levai-nos à imortalidade pelo sacrifício, a fim de que sejamos considerados dignos de vos oferecer, um dia, a água, o sangue e as lágrimas, para remissão dos erros. Amém."
Referências
No último discurso de Sócrates, tal como foi preservado no Fédon de Platão, o filósofo condenado à morte diz:
".....acima da Terra, existem seres vivendo em torno do ar, tal como nós vivemos em torno do mar, alguns em ilhas que o ar forma junto ao continente; e numa palavra, o ar é usado por eles tal como a água e o mar o são por nós, e o éter é para eles o que o ar é para nós. Mais ainda, o temperamento das suas estações é tal, que eles não tem doenças e vivem muito mais tempo do que nós, e têm visão e audição e todos os outros sentidos muito mais agudos que os nossos, no mesmo sentido que o ar é mais puro que a água e o éter do que o ar.
Eles também têm seus templos e lugares sagrados em que os deuses realmente vivem, e eles escutam suas vozes e recebem suas respostas;são conscientes da sua presença e mantêm conversação com eles, e vêem o Sol, a Lua e as estrelas tal como realmente são. E todas suas bem-aventuranças são desse gênero".
O elemento do Ar é muito importante para a manutenção da vida no plano físico, pois sem o ar, as pessoas não podem viver por qualquer período de tempo.Usando um consciente controle da respiração, vós podeis, não somente harmonizar vossos corpos, tornando-os Templos do Deus Vivente - EU SOU - mais perfeitos, mas também purificar seu meio ambiente. A atividade benéfica fo ar é sentida na brisa tépida ou fresca, onde quer que ela seja solicitada. O ar constitui tembém o meio de acionar barcos e navios em oceanos e mares, bem como aviões. Vemos sua atividade destruidora nos furacões, ciclones, tempestades.
"Ar, meu sopro..."
Nos ventos, nas brisas, na nossa respiração... sentimos o sopro de vida vindo do Universo.
O ar é um fio condutor que nos une ao Grande Pai e a Grande Mãe. Ao nascer, nós iniciamos este ritual da respiração: inspirar e expirar, onde a vida e a morte se encontram continuamente, ensinando-nos a lição mais importante no ato de viver que é compreender a própria morte como parte inseparável da vida.
Os Xamãs pedem ajuda ao ar, quando é preciso reaprender a respirar, a viver. O ar auxilia o curador quando alguém precisa muito se dar conta da sua vida (encarnação) e da sua morte (transmutação), do inspirar (ganhar vida) e do expirar (doar vida).
Elementais do ar são os que reinam pelo ar e ventos. São os silfos (silfídes), fadas e hamadríades. Eles são os mais elevados de todos os elementais, já que seu elemento nativo é o de mais alta taxa vibratória. Vivem centenas de anos, freqüentemente atingem um milênio de idade e nunca parecem envelhecer. A líder dos silfos é chamado Paralda e afirma-se que vive na mais alta montanha da Terra. Alguns acreditam que os Silfos se reúnem em torno da mente de um sonhador, dos artistas, dos poetas,e os inspiram com seu conhecimento íntimo das maravilhas e obras da natureza. Seu temperamento é alegre, mutável e excêntrico.A eles atribuem a tarefa de modelar os flocos de neves e arrebanhar as nuvens, tarefa esta de desempenham com a ajuda das Ondinas, que lhes fornecem a umidade. .
Fadas - As fadas são uma "espécie" de Devas dos vegetais e estão diretamente ligadas à terra e ao ar. Fisicamente são pequenas e ágeis, irradiando-nos um brilho luminoso esbranquiçado, lembrando-nos um núcleo, um bloco de energia pura. São elementais que têm percepções naturais da sensibilidade e da harmonia da vida. São leves e sutis a ponto de realizarem trabalhos minuciosos, como o de preencher uma flor colocando-lhe as pétalas.
Silfos ou Sílfides- Estes elementais reinam no ar, nos ventos, sendo os que mais se assemelham aos anjos. Têm uma capacidade intelectual sensível, chegando a favorecer o homem na sua imaginação. São reconhecidamente belos, assumindo vários tons de violeta e de rosa. As lendas contam que são os sílfos que modelam as nuvens com suas brincadeiras, para embelezar o dia-a-dia do homem na Terra.
INVOCAÇÃO AOS SILFOS
Eu vos saúdo, Silfos
Que constituís a representação do ar e dos ventos,
Portadores das mensagens para toda a terra,
Eu deposito em vós a minha confiança,
Pois meus pensamentos, são sempre positivos,
Voltados para o amor de todas as coisas existentes.
Fazei de mim a imagem do esplendor da luz.
Fazei deste pensamento, meu milagre!
Mestres do ar, Eu vos saúdo, fraternamente.
Amém.
ORAÇÃO DOS SILFOS
"Espírito de sabedoria, cujo sopro dá e retoma a forma de todas as coisas; tu, diante de quem a vida dos seres é uma sombra que muda e um vapor que passa; tu, que sobes às nuvens e que caminhas nas asas dos ventos; tu, que expiras, e os espaços sem fim são povoados; tu, que aspiras, e tudo o que de ti vem a ti volta: movimento sem fim da estabilidade eterna, sê eternamente bendito. Nós te louvamos e te bendizemos no império móvel da luz criada, das sombras, dos reflexos e das imagens, e aspiramos incessantemente à tua imutável e imperecível claridade. Deixa penetrar até nós o raio da tua inteligência e calor do teu amor: então o que é móvel ficará fixo, a sombra será um corpo, o espírito do ar será uma alma, o sonho será um pensamento. E nós não seremos mais arrastados pela tempestade, porém seguraremos as rédeas dos cavalos alados da manhã e dirigiremos o curso dos ventos da tarde, para voarmos diante de ti. Ó espírito dos espíritos, ó alma eterna das almas, ó sopro imperecível de vida, ó suspiro criador, ó boca que aspiras e expiras a existência de todos os entes, no fluxo e refluxo da tua eterna palavra, que é o oceano divino do movimento e da verdade. Amém."
Referências
ELEMENTAIS DO FOGO
As Salamandras
O elemento do Fogo é o mais importante, pois ele é uma expressão do Fogo Sagrado, de onde procedem a Chama Violeta e suas congêneres. Uma de suas atividades construtivas, no plano físico, é purificar através da incineração de detritos e de corpos humanos, a qual permite o retorno dos respectivos elementos ao Sol, para uma repolarização. A atividade destrutiva do fogo é demonstrada na queima de construções e florestas e também em relâmpagos, na tempestade e no uso de armas de fogo, bombas etc..
"Fogo, meu espírito..."
No Sol, nas estrelas, nas fogueiras ou nas brasas, no nosso coração... sentimos a luz da vida. O fogo é o elemento das transmutações, da transformações. Sua força luminosa indica o caminho que deve ser seguido por aquele que conhece os ensinamentos do Universo. O fogo é a chama que, acesa dentro de nós, faz brilhar nossa aura e nossos olhos, revelando a força de nosso espírito. Ele conduza cada um à sabedoria interior.
Os Xamãs pedem ajuda ao Avô Fogo, como é chamado pelos índios, quando é hora de trabalhar as mudanças. O fogo auxilia no processo de limpeza também, o velho cedendo lugar ao novo. A Sauna Sagrada é um dos lugares usados, pelos Xamãs, nos processos de cura pelo fogo..
As Salamandras, ou Espíritos do fogo, vivem no éter atenuado e espiritual que é O invisível elemento do fogo. Sem elas, o fogo material não pode existir.
Elas reinam no fogo com o poder de transformar e desencadear tanto emoções positivas quanto negativas. As Salamandras, segundo os especialistas, parecem bolas de fogo e que podem atingir até seis metros de altura. Suas expressões, quando percebidas, são rígidas e severas. Dentro de todas as formas energéticas (o fogo, a água e o mineral), estes seres adquirem formas capazes de desenvolver pensamentos e emoções. Esta capacidade derivou do contato direto com o homem e da presença deles em seu cotidiano. Por tal motivo, as Salamandras desenvolveram forças positivas, capazes de bloquear vibrações negativas ou não produtivas, permitindo um clima de bem estar ao homem.
O homem é incapaz de se comunicar adequadamente com as Salamandras, pois elas reduzem a cinzas tudo aquilo de que se aproximem. Muitos místicos antigos, preparavam incensos especiais de ervas e perfumes, para que quando queimados, pudessem provocar um vapor especial e assim formar em seus rolos a figura de uma Salamandra, podendo assim sentirem sua presença. Paracelso afirma que muitas Salamandras são vistas na forma de bolas ou línguas de fogo correndo através dos campos ou irrompendo nas casas. Para muitos aqui no Brasil, costuma- se chamar estas aparições de "fogo - santelmo". Mas, a maioria dos místicos, afirma que as Salamandras são Seres gigantes, imponentes e flamejantes em roupas fluidas, com uma armadura de fogo. Elas são as mais poderosas dos elementais e têm como seu regente um magnífico espírito flamejante chamado Djim,terrível e aterrorizante na sua aparência. Os antigos sábios sempre foram advertidos para manter- se à distância delas, pois os benefícios derivados do seu estudo freqüentemente não eram proporcionais ao preço que se pagava por eles. Elas possuem especial influência sobre as criaturas de temperamento ígneo e tempestuoso. Tanto nos animais como no homem, as Salamandras trabalham através da natureza emocional por meio do calor corpóreo,do fígado e da corrente sanguínea. Sem sua assistência,não haveria calor.
INVOCAÇÃO ÀS SALAMANDRAS
Eu vos saúdo, Salamandras,
Que constituís a representação do elemento fogo.
Peço, que com vosso trabalho,
Forneçais a mim poder de resolver tudo,
De acordo com vossa vontade,
Alimentando meu fogo interno,
Aumentando minha chama trina do coração
E assim formar um novo universo.
Mestres do fogo, Eu vos saúdo fraternalmente.
Amém.
ORAÇÃO DAS SALAMANDRAS
No Templo de Delfos, uma salamandra se punha em comunicação com os Iniciados. Porfírio, discípulo de Plotino, que conhecia bastante o Oculto, revelou aos homens a seguinte prece da Salamandras, que não é propriamente a elas dirigida, mas ao próprio Fogo Criador, mesmo porque os elementais ou Espíritos da Natureza não conhecem outra linguagem senão a que lhes é própria:
"Ó Imortal, Eterno, Inefável e Iincriado Pai de todas as coisas, conduzido no carro que desliza sem cessar pelos mundos que dão sempiternas voltas; dominador das imensidades etéreas, onde está ereto o trono do teu poder, sobre o qual teus olhos formidáveis descobrem tudo e teus belos e santos ouvidos escutam tudo, atende aos teus filhos, que amaste desde o nascimento dos séculos; porque a tua dourada, grande e eterna majestade resplandece acima do mundo e do céu das estrelas; estás elevado acima delas, ó fogo faiscante; aí, tu te acendes e te conservas a ti mesmo pelo teu próprio esplendor, e saem da tua essência regatos inesgotáveis de luz, que nutrem teu espírito infinito. Este espírito infinito alimenta todas as coisas e faz tesouro inesgotável de substância pronta à geração que elabora e que se apropria das formas de que a impregnaste desde o princípio. Deste espírito tiram também sua origem estes reis mui santos que estão ao redor do teu trono e que compõem a tua corte, ó Pai universal! ó único! ó Pai dos felizes mortais e imortais."
"Criaste, em particular, potências que são maravilhosamente semelhantes ao teu eterno pensamento e à tua essência adorável; tu as estabeleceste superiores aos anjos, que anunciam ao mundo as tuas vontades; enfim, nos criaste na terceira ordem no nosso império elementar. Aqui, o nosso contínuo exercício é louvar e adorar os teu desejos; aqui, ardemos incessantemente aspirando possuir-te. Ó pai! ó mãe! ó mais terna das mães! ó arquétipo admirável da maternidade e do puro amor! ó filho, flor dos filhos! ó forma de todas as formas, alma, espírito, harmonia e número de todas as coisas! Amém."
Referências
O elemento da TERRA é vital para a produção de alimentos, afim de que a humanidade possa formar corpos perfeitos, os quais são suas manifestações neste planeta, para as atividades espirituais e cósmicas. Vemos a ação benéfica da terra nas lindas paisagens, na vida dos pássaros, nas flores, nos belos minerais e naturalmente na produção dos vegetais. Sua ação destruidora é demonstrada nos desmoronamentos, vulcões em atividade e terremotos.
Os elementais da terra são os GNOMOS e os DUENDES.
Gnomos - Considerados os guardiães dos minerais, com a capacidade de perceber e sintonizar o fluxo de crescimento destes minerais (das rochas), propiciando a sua manifestação e evolução, chegando a transformar a rocha em cristal. A teoria baseia-se no princípio das assências elementais. A rocha (essência elétrica comprovada) permitiu a manifestação da essência elemental (suposta) que impulsionada gerou o cristal.
Duendes - Seguem o mesmo processo, só que no reino vegetal onde denominam e atuam, propiciando um ciclo de desenvolvimento adequado. Estão ligados à terra energeticamente e influem no curso natural de uma planta por eles regida.
Os domicílios dos elementais da terra são as matas fechadas, rochas e também as margens das lagoas. Como os seus corpos são feitos de substância etérea fina, eles conseguem atravessar os corpos sólidos, como nós atravessamos o ar.
Geralmente possuem suas moradias dentro da terra, próximas à superfície. Vivem em casas e têm a faculdade de atravessar portas e janelas fechadas. Acompanham a vida familiar com muito interesse, mas para os humanos são invisíveis.
Cuidam das flores e plantas, árvores e arbustos com muito amor e alegram-se vendo cada flor que desabrocha. Os gnomos são atraídos pelas pessoas amáveis e dóceis. Brigas, desordem e falta de harmonia são para eles um suplício. O tamanho dos gnomos varia entre 40 e 100cm. Sua aparência assemelha-se muito à dos humanos. Eles adoram, como todos os seres da natureza, imitar os humanos e espelham tudo o que vêem - seja bom ou não.
"Cada planta é uma estrela terrestre. Suas propriedades celestes, estão escritas sobre as cores de suas pétalas e, suas propriedades terrestres, na forma de suas folhas. Toda a magia está contida nelas; em seu conjunto, todas as potências dos Astros."
INVOCAÇÃO AOS GNOMOS
Eu vos saúdo, Gnomos,
Que constituis a representação do elemento Terra.
Vós que constituís a base e fortaleza da Terra,
Ajudai-me a transformar, a construir todas as estruturas materiais,
Assim como uma raiz fortifica a árvore frondosa.
Gnomos, possuidores dos segredos ocultos,
Fazei-me perfeito e nobre, digno do vosso auxilio.
Mestres da Terra, Eu vos saúdo fraternalmente.
Amém.
ORAÇÃO DOS GNOMOS
"Rei invisível, que tomaste a terra para apoio e que cavaste os seu abismos para enchê-los com a vossa onipotência; vós, cujo nome faz tremer as abóbadas do mundo, vós que fazeis correr os sete metais nas veias das pedras, monarca das sete luzes, remunerador dos operários subterrâneos, levai-nos ao ar desejável e ao reino da claridade. Velamos e trabalhamos sem descanso, procuramos e esperamos, pelas doze pedras da cidade santa, pelos talismãs que estão escondidos, pelo cravo de imã que atravessa o centro do mundo. Senhor, Senhor, Senhor, tende piedade dos que sofrem, desabafai nossos peitos, desembaraçai e elevai nossas cabeças, engrandecei-nos. Ó estabilidade e movimento, ó dia envolto na noite, ó obscuridade coberta de luz! ó senhor, que nunca retendes convosco o salário dos vossos trabalhadores! ó brancura argentina, ó esplendor dourado! ó coroa de diamantes vivos e melodiosos! vós que levais o céu no vosso dedo, como um anel de safira, vós que escondeis em baixo da terra, no reino das pedrarias, a semente maravilhosa das estrelas, vivei, reinai e sede eterno dispensador das riquezas de que nos fizestes guardas. Amém."
Referências
Caboclo Cachoeira, Caboclo Junco Verde, Caboclo Gira Mundo, Caboclo Cachoeirinha, Caboclo Sumaré, Caboclo Alafim, Caboclo Rompe Ferro, Caboclo Rompe Aço, Caboclo Rompe Fogo, Caboclo Ventania, Caboclo do Vent, Caboclo Urucutango, Caboclo Embamba, Caboclo Japuruá, Caboclo Pedra Ruiva, Caboclo Rompe Serra, Caboclo Nazaré, Caboclo Pedra Branca, Caboclo das Cachoeiras, Caboclo Treme-terra, Caboclo Vira Mundo, Caboclo Ubirajara, Caboclo Tupinambá, Caboclo Pedra Preta, Caboclo Peri, Caboclo Ararijaba, Caboclo Caraíba, Cabloco Sete Estrelas, Caboclo Sete Montanhas, Caboclo Girasol, Caboclo Serra Negra, Caboclo Sete Flechas, Caboclo Ori (linha do oriente), Caboclo Pedra Branca, Caboclo Jaguar, Caboclo Jacuri ,Caboclo Saracutinga, Caboclo Aimoré, Caboclo Cobra Coral, Caboclo Goitacaz, Caboclo Aracati ,Caboclo Guaima, Caboclo Araripe, Caboclo Sete Luzes, Caboclo Itapu, Caboclo Urirata, Caboclo Caramuru, Caboclo Arari, Caboclo Arauna, Caboclo Jacauna ,Caboclo Auri ,Caboclo Apapori, Caboclo Peito de Aço, Caboclo Tamandaré, Caboclo Sete Luas.
CONTINUA....
CABOCLOS DE OGUM:
Águia Branca, Águia Dourada, Pena Vermelha, Sete Espadas, Espada Flamejante, Sete lanças, Tabajara, Tamoio, Tucuruvú, Sete Ondas, Sete Caminhos, Sete Matas, Rompe Fogo, Caboclo Pantera Negra, Tupuruplata, Akuan, Rompe Nuvem, Araribóia, Icaraí, Rompe Ferro, Beira Mar, Caiçara, Ipojucan,Itapoã, Águia Solitária, Caboclo Kaluanã, Jaguarê, Ubirajara, Rompe Aço, Caboclo Beira Mar, Caboclo Ogum Iara, Caboclo Ogum Megê, Caboclo Ogum Matinata, Caboclo Ogum Naruê, Caboclo Ogum das Matas, Caboclo Ogum Beira Rio, Caboclo Ogum de Lei, Caboclo Ogum de Ronda, Caboclo Ibiajara, Caboclo Guaçu, Caboclo Goitacá, Caboclo Apuana, Caboclo Tibiriçá.
CABOCLOS DE XANGÔ
Caboclo Sete Pedreiras, Caboclo Sete Cachoeiras, Caboclo Sete Pedras, Caboclo Sete Montanhas, Caboclo Cachoerinha, Caboclo Treme Terra, Caboclo Tupã, Cobra Coral, Caboclo Itapema,Caramuru, Urubatã da Guia, Treme Terra, Araúna, Cajá, Caboclo do Sol, Ubiratã, Juparã Mirim, Caboclo Itatiba,Caboclo Quebra Pedra, Guará, Caboclo Itajubá,Sete Trovões, caboclo Arranca-Toco, Pedra Preta, Caboclo Itapoã, Pedra Rôxa, Caboclo da Pedreira, Caboclo do Trovão, Caboclo Cachoeira, Caboclo Gira Mundo, Caboclo Apuã, Caboclo Guairá, Caboclo Itaúna, Caboclo Itabira,Caboclo Itambé, Caboclo Anajé, Caboclo Itagi,
CABOCLOS DE OXÓSSI
Sete Encruzilhadas, Mata Vírgem, Sete Flechas, Arruda, Pena Branca (Caboclo de Oxalá, se apresentando na vibração de Oxóssi, irradia també na vibração de Yemanjá - Isaias Pintto), Tupaíba, Tupiara, Aimoré, Tupinambá, Rompe Folha, Sete Matas, Junco Verde, Folha Verde, Japiassú, Paraguassu, Pena Verde, Caboclo Jibóia, Pena Azul, Flecheiro, Caçador, Pena Dourada, Ubá, Caboclo da Lua, Caboclo da Mata, Guarani, Arapuí, Serra Azul, Sete Serras, Tapuia, Flecha Dourada, Caboclo Aymoré, Caboclo Lírio Branco, Caboclo Tira-Teima, Caboclo Cipó, Caboclo Rôxo, Caboclo Jibóia, Caboclo Ubirajara, Caboclo Ubiracy, Caboclo Jiquitáia,Águia da Mata, Flecheiro do Fogo, Caboclo Apuama, Caboclo Jaguaruna, Caboclo Caiuá,
CABOCLOS DE OXALÁ
Caboclo Urubatão da Guia, Caboclo Araguacy, Caboclo Ibaté, Caboclo Mauá, Caboclo Ubirajara, Caboclo Jurandir, Caboclo Ventania, Caboclo Tamandaré, Caboclo Apoema, Caboclo Iandé, Caboclo Iaé, Caboclo Uanã, Caboclo Jaçanã, Caboclo Yacamim, Caboclo Ibaretama, Caboclo Araguaci, Caboclo Anhaguá, Caboclo Inaiê, Caboclo Taiguara, Caboclo Yakecan, ("Cabolco Pena Branca se apresenta na Vibração de Oxóssi. Irradiado por Oxalá, o meu amado espírito que se apresenta com Caboclo Pena Branca, tem muita afinidade com Linha das Águas" - Isaias Pintto )
CABOCLAS DE OXÓSSI
Cabocla Jurema,Cabocla Jacira, Cabocla Flor de Lís, Cabocla Flor da Mata, Cabocla da Mata, Cabocla da Lua, Cabocla Lírio Branco, Cabocla Sete Flechas, Cabocla Sete Estrelas, Cabocla Samambáia, Cabocla Jandira, Cabocla Capotira,
CABOCLAS DE YANSÃ
Cabocla Raio de Luar, Cabocla Jussara, Cabocla Raio de Luz, Cabocla Raio de Sol, Cabocla Bartira, Cabocla Potira,Cabocla Cabocla do Vento, Cabocla Iacina, Cabocla Japotira, Cabocla da Chuva, Cabocla da Pedreira, Cabocla dos Raios, Cabocla Amanacy, Cabocla do Trovão, Cabocla das Folhas, Cabocla Sete Raios, Cabocla Tempestade, Cabocla Amanara, Cabocla Tainá,
CABOCLAS DE YEMANJÁ
Cabocla da Praia, Cabocla das Ondas, Cabocla Janaína,Cabocla Aci, Cabocla Guaraciaba, Cabocla Sete Ondas, Cabocla Jaciaba, Cabocla do Mar, Cabocla Estrela do Mar, Cabocla Juracy. Cabocla Ayrumã, Cabocla Jaciema,
CABOCLAS DE OXUM
Cabocla da Cachoeira, Cabocla Assucena, Cabocla Yara, Cabocla do Rio, Cabocla do Sol, Cabocla Irani, Inauê, Imaiá,Cabocla Igapira, Cabocla dos Lírios, Cabocla Jupira, Cabocla Jaci, Cabocla Iracema, Cabocla Iraí, Cabocla Iaciara, Cabocla Ibotira
Pesquisa realizada junto a médiuns. Atualizada em 24 de Novembro de 2009.
Fonte: CLAUDIA BAIBICH - http://caboclosnaumbanda.blogspot.com/
CABOCLOS
Os caboclos são regidos pelo mistério Oxóssi, mas trabalham na irradiação de todos os orixás. São espíritos que se consagram aos mistérios dos orixás e servem à sua direita, com um nome simbólico que identifica a “Falange” na qual eles trabalham.
CABOCLOS PENA BRANCA
Os caboclos Pena Branca que incorporam nas giras de Umbanda, não são o Pena Branca (maior), hierarquia da falange, sustentador do mistérios “Pena Branca”, pois este não incorpora, mas comanda mentalmente e sustenta todo os membros de sua hierarquia. Existem milhares de espíritos que trabalham com o nome simbólico “Pena Branca”.
Pena simboliza o saber, a doutrina, as matas de Pai Oxossi, orixá masculino do Trono do Conhecimento. Branco significa a pureza, a verdade, os cristais de Pai Oxalá, orixá masculino do Trono da Fé.
Um caboclo Pena Branca é um espírito sustentado pelo Orixá Oxóssi, atuando sob a irradiação do Orixá Oxalá. Suas atribuições são as de velar pela pureza da doutrina do Ritual de Umbanda Sagrada, cuidar da pureza da Fé, do Amor, do Conhecimento, dos procedimentos, etc.
Os caboclos que respondem pelo nome simbólico “Pena Branca” são serenos, calmos, doutrinadores da Fé e da religiosidade, despertando o saber e estimulando a Fé. (*Como trabalho com um abençoado Pena Branca, sei que vem irradiado pela força de Oxalá, informo uma particularidade de minha entidade, ela tem muita afinidade com as Linhas das Águas. Isaias Pintto)
CABOCLOS DO ARCO-ÍRIS
Os caboclos do Arco-Íris que incorporam nas giras de Umbanda, não são o hierarca da Falange, sustentador do mistério “Arco-Íris”, pois este não incorpora, mas comanda mentalmente e sustenta todos os membros de sua hierarquia. Existem milhares de espíritos que trabalham com o nome simbólico “Arco-Íris”. Um caboclo “Arco-Íris” é um espírito sustentado pelo orixá Oxóssi, atuando sob a irradiação do orixá Oxumaré. Todo caboclo Arco-Íris é um renovador, pois é por meio desse mistério que ele se manifesta no ritual de Umbanda Sagrada.
Os caboclos que respondem pelo nome simbólico “Arco-Íris” estão representados nas sete cores e renovam e sintetizam os sete sentidos da vida: Fé, Amor, Conhecimento, Justiça, Lei, Evolução e Criação.
CABOCLOS DE OXOSSI
Há caboclos de todos os orixás, mas as linhas de trabalhos de nossos queridos caboclos e caboclas no ritual de Umbanda Sagrada são sustentadas pelo mistério orixá Oxossi.
Os caboclos e caboclas são doutrinadores de nossa Fé, Amor, Conhecimento, Justiça, Lei, Evolução e Geração. São trabalhadores dos mistérios à direita dos Sagrados orixás. Sua linha é forte, pois são aguerridos persistentes e movimentam essências dos Tronos de Deus.
Os caboclos e caboclas de Oxossi trabalham com velas verdes e manipulam outros elementos naturais, como ervas, sementes, frutos, raízes, flores, pedras, essências, fitas, penas, pembas, etc. Suas formas plasmadas e sua vestimenta simbólica são iguais ao hierarca da falange. São persistentes, amorosos, simples, humildes e vibram quando seu “ médium” trabalha corretamente com seu corpo físico e espiritual, entregando-se à evolução intima constante e com conduta moral elevada.
Mas, se o “médium” não contribui e não quer “evoluir”, muitas vezes bloqueando a sua comunicação, e ainda com “atos” soberbos e de vaidade, negando “crescer” e julgando-se “perfeito”, fica difícil sua incorporação “completa”.
CABOCLOS DO FOGO
Os caboclos do fogo atuam na irradiação de Pai Xangô. Alinha dos caboclos do fogo é toda formada por “magos do fogo”, adoradores de “Agni”, na índia ou de Tupã, no Brasil. Agni e o Trono da Justiça Divina são a mesma divindade planetária, adaptada a dois povos, duas culturas e duas formas de adoração.
Os caboclos do Fogo são irradiadores de energia ígnea, justos, ajuizados e de procedimentos retos. São justiceiros, judiciosos, aparando as imperfeições e estimulando o senso de justiça e equilíbrio. São evocados para devolver o equilíbrio e a razão aos seres e aos procedimentos desequilibrados e emocionados. Sua presença é solicitada para clamar pela Justiça Divina, pela paz, harmonia, equilíbrio mental e emocional, racional e até por nossa saúde, que necessita de equilíbrio vibratório também no corpo físico.
CABOCLO PEITO DE AÇO
Os Caboclos Peito de Aço são aplicadores naturais da Lei e ordenadores da evolução dos seres. São caboclos demandadores, no trabalho de choque com o baixo astral. Agem com inflexibilidade, rigidez e firmeza e são avessos às condutas liberais.
CABOCLAS DA ÁGUA
As caboclas da Água trabalham na irradiação de Mãe Nanã.
As linhas de trabalhos das Sereias são regidas por Iemanjá, Oxum e Nanã. As ondinas, ou antigas sereias, são mais velhas e regidas por Nanã Buruquê. As encantadas elementais aquáticas são regidas por Oxum. As sereias verdadeiras são seres naturais regidos por Iemanjá.
Todas as entidades dessas três linhas de Umbanda podem incorporar com cantos de Iemanjá, de Oxum e de Nanã.
As entidades regidas por Nanã, que se manifestam pelo dom da incorporação oracular, são grandes conselheiras e nos conduzem a uma calma interior que somente seu ponto de força na Natureza (lagos) nos transmite.
CABOCLOS AFRICANOS
A linha de trabalho dos Caboclos Africanos, atua na irradiação de Pai Omolu. Esses caboclos são ativos, secos, implacáveis e rigorosíssimos, com toda criatividade e geração desvirtuada ou contraria aos sete sentidos da vida.
OFERENDAS
As oferendas para os Caboclos e Caboclas são iguais as dos Orixas que os regem.
No geral, são iguais às dos Orixás, no particular, são acrescentados elementos indicados por eles.
Fontes:
SARACENI Rubens, Rituais umbandistas: oferendas, firmezas e assentamentos, São Paulo, Ed. Madras, 2007 pg. 76
SARACENI, Rubens / VIEIRA Lurdes de Campos - Manual doutrinário, ritualístico e comportamental umbandista, São Paulo, Ed. Madras, 2006 pg. 107; pg. 138 – 139; pg. 149; pg. 169; pg. 189; pg. 218; pg. 239
Fonte:http://www.casadopaibenedito.com.br/index.html
CABOCLOS DE OGUM
Águia Branca, Águia Dourada, Águia Solitária, Araribóia, Beira-Mar, Caboclo da Mata, Caiçaras, Guaracy, Icaraí, Ipojucan, Itapoã, Jaguarê, Rompe Aço, Rompe Ferro, Rompe Mato, Rompe Nuvem, Sete Matas, Sete Ondas, Tabajara, Tamoio, Tupuruplata, Ubirajara, etc.
CABOCLOS DE XANGÔ
Araúna, Caboclo do Sol, Cajá, Caramuru, Cobra Coral, Girassol, Goitacaz, Guará, Guaraná, Janguar, Juparã, Mirim, Sete Cachoeiras, Sete Caminhos, Sete Estrelas, Sete Luas, Sete Montanhas, Tupi, Treme Terra, Sultão das Matas, Cachoeirinha, Urubatão, Urubatão da Guia, Ubiratan, etc.
CABOCLOS DE OXÓSSI
Arruda, Aimoré, Arapuí, Boiadeiro, Caboclo da Lua, Caçador, Flecheiro, Folha Verde, Guarani, Japiassú, Javarí, Paraguassu, Mata Virgem, Pena Azul, Pena Branca (Irradiado por Oxalá), Pena Verde, Pena Dourada, Rei da Mata, Rompe Folha, Sete Flechas, Serra Azul, Tupinambá, Tupaíba, Tupiara, Ubá, Sete Encruzilhadas, Junco Verde, Tapuia, etc.
CABOCLOS DE OMULÚ
Arranca Toco, Acuré, Aimbiré, Bugre, Guiné, Yucatan, Jupurí, Uiratan, Alho d'Água, Pedra Branca, Laçador, Caboclo Roxo, Grajaúna, Bacuí, Piraí, Surí, Serra Verde, Serra Negra, Tira Teima, Folha Seca, Sete Águias, Tibiriçá, Viramundo, Ventania, etc.
CABOCLAS DE YANSÃ
Bartira, Jussara, Jurema, Japotira, Maíra, Ivotice, Valquíria, Raio de Luz, Palina, Poti, Talina, Potira, etc.
CABOCLAS DE YEMANJÁ
Diloé, Cabocla da Praia, Estrela d'Alva, Guaraciaba, Janaína, Jandira, Jaci, Sete Ondas, Sol Nascente, etc.
CABOCLAS DE NANÃ
Assucena, Inaíra, Juçanã, Janira, Juraci, Luana, Muiraquitan, Sumarajé, Xista, Paraguassú, etc.
CABOCLAS DE OXUM
Iracema, Yara, Imaiá, Jaceguaia, Juruema, Juruena, Araguaia, Estrela da Manhã, Tunuê, Mirini, etc.
Fonte: http://www.maemartadeoba.com.br/orixas%20mitos%20e%20lendas/falange%20dos%20caboclos.htm
Amendoeira: Seus galhos são usados nos locais em que o homem exerce suas atividades lucrativas. Na medicina caseira, seus frutos são comestíveis, porém em grande quantidades causam diarréia de sangue. Das sementes fabrica-se o óleo de amêndoas, muito usado para fazer sabonetes por ter efeitos emolientes, além de amaciar a pele.
Amoreira: Planta que armazena fluidos negativos e os solta ao entardecer; é usada em culto a Eguns das Religiões que os cultuam, na Umbanda não é cultuado Egum, mas as Entidades trabalhadoras que já encarnaram são chamados Eguns de Luz, pois todo aquele que já desencarnou é Egum.
Angelim-amargoso: Muito usado em marcenaria, por tratar-se de madeira de lei. Nos rituais, suas folhas e flores são utilizadas nos abô dos filhos de Nanã, e as cascas são utilizadas em banhos fortes com a finalidade de destruir os fluidos negativos que possam haver, realizando um excelente descarrego.
Aroeira: Nos terreiros de Candomblé este vegetal pertence a Exu e tem aplicação nas obrigações de cabeça, nos sacudimentos, nos banhos fortes de descarrego e nas purificações de pedras.
Arrebenta Cavalo : No uso ritualístico esta erva é empregada em banhos fortes do pescoço para baixo, em hora aberta. É também usado em magias para atrair simpatia.
Arruda: Planta aromática usada nos rituais porque Exu a indica contra maus fluidos e olho-grande. Suas folhas miúdas são aplicadas nos ebori, (Eborí = Ebó= oferenda + Or í= cabeça, isso no Candomblé ) galhos são usados banhos de limpeza ou descarrego, Se houver energias negativas será fácil de perceber, pois se o ambiente estiver realmente carregado a arruda morre. Ela é também usada como amuleto para proteger do mau-olhado.
Avelós – Figueira-do-diabo: Seu uso se restringe a purificação das pedras do orixá antes de serem levadas ao assentamento; é usada socada.
Azevinho: Muito utilizada na magia branca ou negra, ela é empregada nos pactos com entidades.
Bardana: Aplicada nos banhos fortes, para livrar o sacerdote das ondas negativas e eguns.
Beladona: Nas cerimônias litúrgicas só tem emprego nos sacudimentos domiciliares ou de locais onde o homem exerça atividades lucrativas. Trabalhos feitos com os galhos desta planta também provocam grande poder de atração. Pouco usada pelo povo devido ao alto princípio ativo que nela existe.
Beldroega: Usada na purificação das pedras de Exu.
Brinco-de-princesa: É planta sagrada de Exu. Seu uso se restringe a banhos fortes para proteger os filhos deste orixá no Candomblé, na Umbanda respeitamos outras casas, mas não cultuamos Exu como Orixá Regente.
Cabeça-de-nego: No ritual a rama é empregada nos banhos de limpeza e o bulbo nos banhos fortes de descarrego.
Cajueiro: Também vegetal de Exu. Cozinhar as cascas em um litro e meio de água por cinco minutos e depois fazer gargarejos, combate o mau hálito.
Cana-de-açúcar: Suas folhas secas e bagaços são usadas em defumações para purificar o ambiente antes dos trabalhos ritualísticos, pois essa defumação afugenta eguns.
Cardo-santo: Essa planta afugenta os males, vibra para o aparecimento de animal perdido e faz cair os vermes do corpo dos animais.
Catingueira: É muito empregada nos banhos de descarrego. Seu sumo serve para fazer a purificação das pedras.
Cebola-cencém: Essa cebola é de Exu e nos rituais seu bulbo é usado para os sacudimentos domiciliares. É empregada da seguinte maneira : corta-se a cebola em pedaços miúdos e, sob os cânticos de Exu, espalha-se pelos cantos dos cômodos e embaixo dos móveis; a seguir, entoe o canto de Ogum e despache para Exu. Este trabalho auxilia na descoberta de falsidades e objetos perdidos.
Cunanã: Seu uso restringe-se aos banhos de descarrego e limpeza. Oferta-se também para Exu.
Erva-preá: Empregada nos banhos de limpeza, descarrego, sacudimentos pessoais e domiciliares. O povo usa a fervura desta erva como aromatizante. Banhos quentes desta fervura melhoram as dores nas articulações, causadas pelo artritismo.
Facheiro-Preto: Aplicada somente nos banhos fortes de limpeza e descarrego.
Fedegoso Crista-de-galo: Esta erva é utilizada em banhos fortes, de descarrego, pois é eficaz no afastamento de Eguns e causadores de enfermidades e doenças. Seus galhos envolvem os ebós de defesa. Com flores e sementes desta planta é feito um pó, o qual é aplicado sobre as pessoas e em locais; é denominado “o pó que faz bem”.
Fedegoso: Misturada a outras ervas pertencentes a Exu, o fedegoso realiza os sacudimentos domiciliares. É de grande utilidade para limpar o solo onde foram riscados os pontos de Exu e locais de despacho pertencentes ao Senhor da liberdade.
Figo Benjamim: Erva usada na purificação de pedras ou ferramentas e na preparação do fetiche de Exu. É empregada também em banhos fortes nas pessoas obsediadas.
Figo do Inferno: Somente as folhas pertencentes a este vegetal são de Exu. Na liturgia, ela é o ponto de concentração de Exu.
Folha da Fortuna: É empregada em todas as obrigações de cabeça, em banhos de limpeza ou descarrego e nos abôs de quaisquer filhos-de-santo.
Juá – Juazeiro: É usada para complementar banhos fortes e raramente está incluída nos banhos de limpeza e descarrego.
Jurema Preta: Tanto na Umbanda quanto no Candomblé, a Jurema Preta é usada nos banhos de descarrego e nos ebó de defesa.
Jurubeba: Utilizada em banhos preparatórios de filhos recolhidos, no Rito de Candomblé em certas situações.
Lanterna Chinesa: Utilizada em banhos fortes para descarregar os filhos atacados por eguns. Suas flores enfeitam a casa de Exu.
Laranjeira do Mato: Seu uso se restringe a banhos fortes, de limpeza e descarrego.
Mamão Bravo: Planta utilizada nos banhos de limpeza, descarrego e nos banhos fortes. Além de ser muito empregada nos ebó de defesa, sendo substituída de três em três dias, porque o orixá exige que a erva esteja sempre nova.
Maminha de Porca: Somente seus galhos são usados no ritual e em sacudimentos domiciliares.
Mamona: Suas folhas servem como recipiente para arriar o ebó de Exu. Suas sementes socadas vão servir para purificar o otá de Exu.
Mangue Cebola: No ritual, a cebola é usada nos sacudimentos domiciliares. Corte a cebola em pedaços miúdos e, entoando em voz alta o canto de Exu, a espalhe pela casa, nos cantos e sob os móveis.
Mangueira: É aplicada nos banhos fortes e nas obrigações de ori, misturada com aroeira, pinhão-roxo, cajueiro e vassourinha-de-relógio, do pescoço para baixo. Ao terminar, vista uma roupa limpa. As folhas servem para cobrir o terreiro em dias de abaçá.
Manjerioba: Utilizada nos banhos fortes, nos descarregos, nas limpezas pessoais e domiciliares e nos sacudimentos pessoais, sempre do pescoço para baixo.
Maria Mole: Aplicada nos banhos de limpeza e descarrego, muito procurada para sacudimentos domiciliares.
Mata Cabras: Muito utilizado para afugentar eguns e destruir larvas astrais. As pessoas que a usam não devem tocá-la sem cobrir as mãos com pano ou papel, para depois despachá-la no ponto de força de Exu.
Mata Pasto: Seus galhos são muito utilizados nos banhos de limpeza, descarrego, nos sacudimentos pessoais e domiciliares.
Mussambê de Cinco Folhas: Obs.: Sejam eles de sete, cinco, ou três folhas, todos possuem o mesmo efeito, tanto nos trabalhos rituais, quanto na medicina caseira. Esta erva é utilizada por seus efeitos positivos e por serem bem aceitas por Exu no ritual de boas vindas.
Ora-pro-nobis: É erva integrante do banho forte. Usada nos banhos de descarrego e limpeza. É afugentadora de eguns e destroi larvas negativas, além de entrar nos assentamentos dos mensageiros Exus.
Palmeira Africana: Suas folhas são aplicadas nos banhos de descarrego ou de limpeza.
Pau D’alho : Os galhos dessa erva são utilizados nos sacudimentos domiciliares e em banhos fortes, feitos nas encruzilhadas, misturadas com aroeira, pinhão branco ou roxo. Na encruzilhada (sempre de terra) em que tomar o banho, arrie um mi-ami-ami, oferecido a Exu, de preferência em uma encruzilhada ( de terra ) tranqüila.
Picão da Praia: Não possui uso ritualístico. Mas respeitada com Erva de Exu.
Pimenta Darda: “Aplicada em banhos fortes e nos assentamentos de Exu.
Pinhão Branco : Aplicada em banhos fortes misturadas com aroeira. Esta planta possui o grande valor de quebrar encantos e em algumas ocasiões substitui o sacrifício de Exu. Porém, deve-se ter cuidado com seu leite, pois contém uma terrível nódoa que inutiliza as roupas.
Pinhão Coral: Erva integrante nos banhos fortes e usadas nos de limpeza e descarrego e nos ebó de defesa.
Pinhão Roxo: No ritual tem as mesmas aplicações descritas para o pinhão branco. É poderoso nos banhos de limpeza e descarrego, e também nos sacudimentos domiciliares, usando-se os galhos.
Pixirica – Tapixirica : No ritual faz parte do axé de Exu e Egun. Dela se faz um excelente pó de mudança que propicia a solução de problemas. O pó feito de suas folhas é usado na magia maléfica ou seja nem pensem em usá-la negativamente pois Umbandista só vibra Amor e sabemos que quem o mal pensa ou mal vibra, será servido ao mal e pelo mal será dilacerado. Lei de causa e efeito.
Quixambeira: É aplicada em banhos de descarrego e limpeza para afastamento de eguns e ao pé desta planta são arriadas obrigações a Exu e a Egun ( Nas religiões que os cultuam, Umbanda não cultua Egum, somente recebemos as vibrações de "Eguns de Luz" - LEMBRANDO que Egum é espírito de morto, ou seja alguém que já desencarnou um dia. Um Caboclo, Preto Velho, Cigano e outros trabalhadores da Luz são Eguns de Luz, pois já viveram na carne um dia. ).
Tamiaranga: É destinada aos banhos fortes, banhos de descarrego e limpeza. É usada nos ebó de defesa.
Tintureira: Utilizada nos banhos fortes, de limpeza ou descarrego. Bem próximo ao seu tronco são arriadas as obrigações destinadas a Exu.
Tiririca: Esta plantinha de escasso crescimento apresenta umas pequeninas batatas aromáticas. Estas são levadas ao fogo e, em seguida, reduzida a pó, o qual funciona como pó de mudança no ritual. Serve para desocupar casas e, colocadas embaixo da língua, desodoriza o hálito e afasta eguns.
Urtiga Branca : É empregada nos banhos fortes, nos de descarrego e limpeza e nos ebó de defesa. Faz parte nos assentamentos.
Urtiga Vermelha: Participa em quase todas as preparações do ritual, pois entra nos banhos fortes, de descarrego e limpeza. É axé dos assentamentos de Exu e utilizada nos ebó de defesa. Esta planta socada e reduzida a pó, produz um pó benfazejo.
Vassourinha de Botão: Muito empregada nos sacudimentos pessoais e domiciliares.
Vassourinha de Relógio : Ela somente participa nos sacudimentos domiciliares.
Xiquexique: Participa nos banhos fortes, de limpeza ou descarrego. São axé nos assentamentos de Exu.


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